Anfänge.

Die frühe Geschichte der Komödie ist unklar, bemerkte Aristoteles in seinem Werk Über die Kunst der Poesie, denn niemand nahm sie ernst. Die Polis Megara, die zwischen Korinth und Athen lag, behauptete, sie erfunden zu haben, ebenso wie Sizilien, das mit Epicharmus einen Verfasser von Possen hervorbrachte, der von den Tyrannen von Syrakus Gelon (485-478 v. Chr.) und seinem Nachfolger Hiero (478-467 v. Chr.) protegiert wurde. Von seinem Werk ist nur wenig erhalten, obwohl es genug gibt, um seinen Verlust zu bedauern. Er schrieb Burlesken über Mythen: Ein Stück mit dem Titel Hebes Hochzeit spielt im Olymp und parodiert die Hochzeit von Herakles mit Hebe. Trotz seiner Vergöttlichung wurde Herakles noch immer so dargestellt, wie er im komischen Theater dargestellt wurde: ein muskelbepackter Flegel, der sein Essen verschlang und trank, bis er betrunken war. Eine andere Art von Komödie, die Epicharmus schrieb, befasste sich mit dem zeitgenössischen Leben und führte Standardfiguren ein (d. h. Figuren mit typischen Rollen wie der kluge Sklave, der prahlerische Soldat und der liebeskranke Jüngling), und eine dritte Art, die er schrieb, spielte mit Auseinandersetzungen zwischen nicht-menschlichen Abstraktionen – eine scheint sich beispielsweise um eine Debatte zwischen der Logik der Frauen und der Logik der Männer gedreht zu haben. Im Gegensatz zu den in Athen produzierten Komödien gab es in den Stücken des Epicharmos keinen Chor, wohl aber eine musikalische Untermalung. In Sizilien und „Magna Graecia“, wie die griechischen Siedlungen in Süditalien genannt wurden, waren Farcen offensichtlich sehr beliebt, denn die dortigen Töpfer verwendeten Szenen aus dem komischen Theater als Vasenbilder. Diese Possen weisen auf die Neue Komödie hin, die mehr als ein Jahrhundert später die Alte Komödie des Aristophanes auf der Athener Bühne verdrängen sollte.

Athenische Alte Komödie.

Die Alte Komödie war eine athenische Theaterentwicklung mit aktuellen Anspielungen auf die athenische Politik, und ihre Akzeptanz als Kunstform datiert aus den Jahren 488-487 oder 487-486 v.u.Z., als der Archon, d. h. der oberste Magistrat Athens, der dem Jahr seinen Namen gab, dafür verantwortlich gemacht wurde, für einen Tag einen Chor für fünf Komödien zu stellen, die auf dem städtischen Dionysienfest jedes Frühjahr im modernen Monat März aufgeführt wurden. Kurz vor 440 v. Chr. wurde ein Tag mit Komödien in das andere große Fest des Dionysos, das Lenaea-Fest im Januar, aufgenommen, bei dem Dramen aufgeführt wurden. Wir wissen auch, dass im vierten Jahrhundert v. Chr. Komödien bei den ländlichen Dionysien aufgeführt wurden, bei denen es sich um Feste in den ländlichen Bezirken Athens, den so genannten „Demen“, handelte, und es ist wahrscheinlich, dass dort auch schon früher Komödien aufgeführt wurden, da es in einigen dieser Demen physische Hinweise auf Theater gab. Bis zum Aufstieg des Aristophanes gibt es nur wenige Namen und eine Handvoll Fragmente von den Komödiendichtern dieser Epoche, darunter Kratinus – alt und berüchtigt für seinen Weinkonsum, aber immer noch schreibend, als Aristophanes seine Karriere begann – und Eupolis, der ein würdiger Rivale des Aristophanes und zu seiner Zeit beliebt war, denn er wurde oft zitiert. Andere komische Dramatiker wie Krates, Pherekrates, Hermippus, Phrynichus, Teleklides, Ameipsias, Theopompus und Platon – nicht zu verwechseln mit dem Philosophen Platon – sind kaum mehr als Namen, die den Titeln verlorener Komödien beigefügt sind. Die elf Stücke des Aristophanes sind alles, was von der griechischen Alten Komödie übrig geblieben ist, und sie verdanken ihr Überleben der Tatsache, dass Aristophanes als Pflichtlektüre für griechische Schüler des zweiten Jahrhunderts v. Chr.

Aristophanes‘ Hintergrund.

Die ungefähren Daten von Aristophanes‘ Lebenszeit – 450-385 v. Chr. – platzieren ihn in einer der turbulentesten Perioden der athenischen Politik. Er war ein Junge im perikleischen Zeitalter, als der Politiker Perikles Athen beherrschte. Perikles‘ Autorität beruhte auf seiner Vorherrschaft in der Volksversammlung, der ekklesia, in der alle männlichen Bürger wählen konnten. Als gut vernetzter, wohlhabender Mann konnte Perikles die Versammlung so lange beherrschen, wie er die Politik des Volkes verfolgte, was er auch tat. Er verfolgte einen imperialistischen Ansatz gegenüber den Nachbarn Athens, was zur Schaffung eines athenischen Reiches führte, das profitabel genug war, um ein prächtiges Bauprogramm in Athen zu finanzieren. Dies führte auch zum Peloponnesischen Krieg mit Sparta und seinen Verbündeten. Neun von Aristophanes‘ Stücken wurden in Kriegszeiten geschrieben und gehören in die Zeit nach dem Tod des Perikles im Herbst 429 v. Chr. Der große Mann erwies sich als unersetzlich, und unter dem Stress des Krieges begannen sich die Risse im politischen Gefüge Athens zu zeigen.

Die ersten Stücke.

Aristophanes‘ erste Komödie war Die Bankettierer, die 427 v. Chr. aufgeführt wurde, die bei den Dionysien der Stadt den zweiten Preis gewann, gefolgt im nächsten Jahr von Die Babylonier. Die Babylonier gewannen zwar den ersten Preis, zogen aber auch den Zorn des Politikers Kleon auf sich, der ihn erfolgreich wegen antiathenischer Propaganda verfolgte. Der Grund für den aufrührerischen Charakter des Werks ist in der Geschichte verloren gegangen, da keines der beiden Stücke überlebt hat. Sein nächstes Stück, die Acharnier, wurde im Januar 425 v. Chr. auf dem Lenaea-Festival aufgeführt. Ein Jahr später inszenierte er auf demselben Festival die Ritter, und 423 v. Chr. brachte er die Wolken auf die Bühne, eine Burleske über Sokrates, die nur den dritten Preis gewann. Aristophanes ist bitter enttäuscht: Die Acharnianer und die Ritter haben beide den ersten Preis gewonnen, und da die Zahl der Komödien während des Peloponnesischen Krieges aus Kostengründen von fünf auf drei reduziert worden war, bedeutet dies, dass die Wolken den letzten Platz einnehmen. Aristophanes machte sich daran, das Stück neu zu schreiben, und zumindest ein Teil des erhaltenen Textes stammt aus dieser zweiten Auflage, die nie aufgeführt wurde. Im Jahr 422 v. Chr. gewann sein Stück Die Wespen den zweiten Preis, und im Jahr darauf, als Athen und Sparta einen Friedensvertrag schlossen, führte Aristophanes seine Komödie Frieden auf und gewann erneut den zweiten Preis.

Formel für die alte Komödie.

Die Struktur des komischen Stücks war zu Aristophanes‘ Glanzzeit bereits festgelegt. Zunächst gab es einen Prolog, in dem die Hauptfigur eine zündende Idee hat, die die Handlung in Gang bringt. Dann folgt der Parodos: der Auftritt des Chors von 24 Männern in Masken und fantastischen Kostümen. Dann folgt der Agon: eine Debatte zwischen einer Figur, die die glänzende Idee des Prologs unterstützt, und einem Gegner, der immer verliert. Dann folgt die Parabasis, in der der Chor nach vorne kommt und direkt zum Publikum singt. Die Parabasis gab dem komischen Dichter die Gelegenheit, seine Ansichten über die gegenwärtige Lage der Dinge darzulegen. Dann folgen die Episoden, in denen die glänzende Idee in die Tat umgesetzt wird, manchmal mit komischen Ergebnissen, und schließlich der Exodus, der das Stück mit einem fröhlichen Ereignis abschließt: einer Hochzeit, einem Bankett oder einem anderen glücklichen Anlass. Das war kein festes Schema. Die Acharnianen haben zwei Episoden, die Ritter drei und die Wolken zwei Agonen. In den letzten beiden Stücken des Aristophanes fehlt die Parabasis, aber zu der Zeit, als sie entstanden, war die Alte Komödie bereits der Mittleren Komödie gewichen, die ohne Parabasis auskam. Sie gehörte zu einer Zeit, die es vorzog, die persönlichen Ansichten der komischen Dichter nicht zu hören.

Die Acharner.

Eines der ersten Stücke von Aristophanes, Die Acharner, ist ein Stück, dessen Thema die Torheit der Kriegstreiberei ist. Die Acharnier, von denen der Titel des Stücks handelt, waren Bürger der Deme (Gemeinde) von Acharnae, Kriegshetzer, die ihren Lebensunterhalt mit der Herstellung von Holzkohle verdienten. Der Peloponnesische Krieg ging in sein sechstes Jahr, als dieses Stück aufgeführt wurde. Die Bürger auf dem Land litten große Not, denn sie mussten ihre Höfe verlassen, als die verbündeten Spartaner in Attika einmarschierten – wie jedes Jahr, wenn die Ernte reif war – und hinter den Mauern von Athen Schutz suchen. Die Pest verschlimmerte ihr Leiden; die große Seuche war im zweiten Kriegsjahr am schlimmsten, hielt aber noch drei weitere Jahre an. Schauplatz der Acharnianer ist die Pnyx in Athen, wo sich das Volk zu Versammlungen der Ekklesia versammelte. Dicaeopolis, ein anständiger Bürger, erzählt von seinem Leid, während er darauf wartet, dass die Versammlung zusammentritt. Als diese zusammentritt, schlägt Amphitheus Friedensverhandlungen mit Sparta vor, wird aber zum Schweigen gebracht. Angewidert beauftragt Dicaeopolis Amphitheus, für ihn einen privaten Waffenstillstand mit Sparta auszuhandeln, und dieser kehrt aus Sparta zurück, um Dicaeopolis drei Möglichkeiten anzubieten: einen Waffenstillstand für fünf, zehn oder dreißig Jahre. Dicaeopolis entscheidet sich für einen dreißigjährigen Frieden und verlässt die Stadt. Der Chor der friedenshassenden Acharnier macht sich auf die Suche nach dem Mann, der es gewagt hat, einen Waffenstillstand mit Sparta zu schließen. Als Diakopolis zurückkehrt, wird er mit Steinen beworfen, und um sich zu retten, flieht er in das Haus des tragischen Dichters Euripides, dessen Werke für ihre bedauernswerten Helden berühmt waren. Euripides gibt Dicaeopolis ein zerschlissenes Kostüm, und mit seinen euripideischen Requisiten hält Dicaeopolis zu seiner Verteidigung eine geschickte Parodie einer euripideischen Rede, in der er die Ursachen des Krieges Revue passieren lässt und Sparta entlastet. Die Sympathien des Chors sind geteilt, und die Kriegsfalken rufen einen Verbündeten hinzu, Lamachus, einen bekannten Falken. Lamachus betritt die Bühne, prächtig gekleidet in voller Rüstung, doch die Argumente von Dicaeopolis machen ihn zunichte. Dicaeopolis verkündet das Ende aller Kriegsboykotte. Daraufhin tritt der Chor auf die Bühne und singt direkt zum Publikum die Parabasis, in der es um die Tugenden des Aristophanes geht. Nach zwei weiteren Episoden wird Lamachus in eine Schlacht beordert, und das Stück endet damit, dass Lamachus verwundet aus dem Krieg zurückkehrt und Dicaeopolis betrunken von einem Festmahl zurückkehrt, mit einer Kurtisane an jedem Arm. In der Schlussszene brüllt Dicaeopolis und Lamachus stöhnt, und die Torheit der Kriegstreiberei wird allen vor Augen geführt.

Die Ritter.

Die Ritter war ein Angriff auf Kleon, den obersten Kriegshetzer und Liebling des athenischen Volkes. Im Jahr zuvor hatten die Athener Sparta auf Sphacteria, einer Insel am nördlichen Ende der Bucht von Navarino, besiegt, wo sie eine spartanische Streitmacht, darunter 120 ihrer Elite-Spartiaten, auf Grund gesetzt und zur Kapitulation gezwungen hatten. Kleon wurde die Ehre zuteil, die er zum Teil auch verdiente, auch wenn Aristophanes das anders sah. In den Rittern ist Demos ein guter alter Mann, der leicht zu überlisten ist, und sein neuer Sklave, ein Gerber aus Paphlagonien, hat ihn zur Verzweiflung zweier anderer Sklaven, Demosthenes und Nikias, unter seiner Fuchtel. Jede Figur stellt eine Person aus dem wirklichen Leben dar: Der Paphlagonier ist Kleon, der sich als Kleon verkleidet; die beiden anderen Sklaven sind die athenischen Generäle Demosthenes und Nikias; und der alte Mann Demos repräsentiert das athenische Volk, für das das griechische Wort demos steht. Demosthenes und Nikias setzen den Paphlagonier ab, indem sie einen noch größeren Schurken als ihn vorschlagen, einen Wurstverkäufer, der den Paphlagonier im Kampf um die Gunst des Demos überbietet und sich als Staatsmann entpuppt, dessen wirklicher Name Agorakritus ist, was „Auserwählter der Agora“ bedeutet. Im Exodus verkündet Agorakrit, dass er Demos zu einem jungen, kräftigen und hochgeschlechtlichen Mann verjüngt hat.

Die Wolken.

Die Zielscheibe von Aristophanes‘ Spott in den Wolken ist Sokrates, der in dem Stück als Inhaber eines Phrontisterions dargestellt wird, einer Denkfabrik, die mit einer Schule für die athenische Jugend kombiniert ist. Im Mittelpunkt der Handlung stehen Strepsiades, ein älterer Athener, und sein nichtsnutziger Sohn, Pheidippides. Pheidippides‘ Leidenschaft für Wagenrennen hat ihn hoch verschuldet, und Strepsiades befürchtet, dass die Gläubiger seines Sohnes ihn verfolgen werden. Um den Gläubigern zu entgehen, beschließt er, seinen Sohn in der Schule von Sokrates anzumelden, die Debattierern beibringt, wie sie schwächere Argumente als die besseren erscheinen lassen können. Pheidippides weigert sich, und so meldet sich Strepsiades selbst an. Sokrates‘ Versuch, den armen alten Strepsiades zu unterrichten, ist eine nette Possenreißerei, aber das Ergebnis ist, dass Strepsiades wegen Dummheit von der Schule verwiesen wird und darauf besteht, dass sein Sohn sich einschreibt oder das Haus verlässt. Pheidippides wird von zwei Lehrern in der Denkfabrik unterrichtet: Just Cause, der die altmodischen Tugenden lehrt, und Unjust Cause, der lehrt, wie man Schlupflöcher in den Gesetzen findet. Sie streiten sich über die Ziele der Bildung. Die ungerechte Sache gewinnt aufgrund einer Formalität und übernimmt die Ausbildung von Pheidippides. Er macht so großartige Fortschritte, dass er es rechtfertigen kann, seinen Vater zu schlagen. Strepsiades erkennt, dass die neue Bildung, die Sokrates vertritt, seinen Sohn ruiniert hat, und brennt Sokrates‘ Institut nieder.

Die Wespen.

Ein Bürger in Athen hatte das Recht auf einen Prozess vor seinen Mitbürgern, und in der Praxis bedeutete das, dass er vor einer großen Jury von 100 plus einem Geschworenen bis zu 500 plus einem Geschworenen verhandelt wurde, die sich die Argumente sowohl des Klägers als auch des Beklagten anhörten und dann über das Urteil abstimmten. Die Entlohnung der Schöffen war gering. Für ältere Bürgerinnen und Bürger war der Geschworenendienst jedoch eine willkommene Einkommensergänzung und gleichzeitig ein Zeitvertreib. Da viele die Geschworenenarbeit als Unterhaltung ansahen, wurde sie von vielen als nutzloses System der Urteilsfindung angesehen. In Wasps, einer Farce über das Geschworenenwesen, kommt es zu einer Auseinandersetzung zwischen dem alten Philokleon (Kleon-Liebhaber) und seinem Sohn Bdelykleon (Kleon-Hasser). Der Chor der Geschworenen, die als Hornissen verkleidet sind, fordert Philokleon auf, sich ihnen als Geschworener anzuschließen, doch Bdelykleon lässt seinen Vater im Haus einsperren. Nach einem Streit überzeugt Bdelycleon seinen Vater, dass die Geschworenen nur Werkzeuge in den Händen von selbstsüchtigen Demagogen sind, und verspricht Philocleon, dass er ihn füttern und zu Hause mit dem Abhalten von Gerichtsverhandlungen spielen lassen wird, wenn er seine Sucht nach dem Geschworenendienst aufgibt. In einer Parodie auf ein Gerichtsverfahren stellt Philokleon den Hund Labes wegen Käsediebstahls vor Gericht; Bdelycleon argumentiert so gut für den Hund, dass Philokleon ihn freispricht. Als Philokleon seinen Irrtum bemerkt – er hat noch nie für „nicht schuldig“ gestimmt – fällt er in Ohnmacht und wird von der Bühne getragen. Es folgen zwei Episoden: In der ersten belehrt Bdelykleon, der mit Philokleon auf dem Weg zu einem Bankett ist, ihn darüber, wie sich ein athenischer Gentleman zu benehmen hat, und in der zweiten kehrt Philokleon mit einem Pfeifer vom Bankett zurück, der stark betrunken ist und an einem Arm ein nacktes Mädchen hält. Als Philokleon versucht, mit dem Mädchen zu schlafen, wird er von Bdelykleon in sein Haus gedrängt.

Der Friede.

Als der Friede zustande kam, war Kleon tot, ebenso wie der oberste spartanische Kriegsfalke, Brasidas. Beide waren in der gleichen Schlacht bei Amphipolis in Nordgriechenland gefallen. Für Athen war die Schlacht verheerend, aber sowohl in Athen als auch in Sparta hatten die Parteien, die den Frieden befürworteten, die Kontrolle behalten, und im Jahr 421 v. Chr. wurde ein Friedensvertrag unterzeichnet. Im Frieden fliegt der athenische Bürger Trygaeus auf einem Mistkäfer in den Himmel, wo er erfährt, dass die olympischen Götter aus Abscheu vor den kriegführenden Griechen weggezogen sind und Krieg und Tumult die Verantwortung für ihren Palast überlassen haben. Der Krieg hat den Frieden in eine Grube geworfen und ihn mit Steinen beworfen. Mit Hilfe eines Chors von griechischen Bauern und Arbeitern befreit Trygaeus den Frieden, zusammen mit der Ernte und der Diplomatie, zwei Frauen, die Trygaeus bei seiner Rückkehr auf die Erde mitbringt. Trygaeus bereitet ein Hochzeitsfest vor, bei dem ein Wahrsager erscheint, der prophezeit, dass der Krieg nicht aufzuhalten ist. Im Exodus taucht eine Gruppe auf, die vom Frieden schwer betroffen ist: Rüstungshersteller, Trompetenmacher und andere. Sie versuchen, überschüssige Waffen und Rüstungen bei Trygaeus abzuladen, aber er will nichts davon wissen. Er vertreibt sie und das Fest beginnt.

Die Vögel.

Das Stück „Die Vögel“ ist eine gutmütige Parodie auf die „Luftschlösser“, die einige Athener bauten, als sie sich ihren Triumph bei der Eroberung Siziliens im späten fünften Jahrhundert v. Chr. ausmalten. Die Luftschlösser sollten bald implodieren. Im Jahr 415 v. Chr. entsandte Athen eine große Flotte nach Sizilien, die zwei Jahre später bei dem vergeblichen Versuch, die Stadt Syrakus einzunehmen, völlig zerstört wurde. Als die Vögel inszeniert wurden, hegten die Athener jedoch immer noch die Hoffnung, in Sizilien ein Reich zu erobern, das Athen zur Supermacht in der griechischen Welt machen würde. In dem Stück überreden zwei athenische Abenteurer, Pisthetaurus und Euelpides, Vögel dazu, im Himmel zwischen Erde und Himmel eine neue Stadt zu errichten, die Cloudcuckooland heißen soll. Wolkenkuckucksheim schneidet die Götter von dem Rauch ab, der von den Menschenopfern aufsteigt, und die Götter sind gezwungen, einen Friedensvertrag mit den Vögeln zu schließen. Pisthetaurus und Basileia (was „Königtum“ bedeutet) heiraten, verlassen die Bühne und fliegen zum Palast des Zeus, um ihn zu übernehmen.

Die Lysistrata.

Im Jahr 411 v. Chr., nach der katastrophalen Sizilienexpedition, verlieren viele der wohlhabenderen, konservativeren Athener das Vertrauen in die Kriegsführung der athenischen Demokratie. Die Lysistrata ist Aristophanes‘ Plädoyer für den Frieden. Lysistrata ist eine athenische Hausfrau, die den Krieg leid ist. Frauen waren in Athen traditionell von der Regierung ausgeschlossen, aber Lysistratas Abscheu vor der männlichen Stümperei veranlasst sie, eine Frauenrevolte anzuführen, um die athenische Regierung zu übernehmen und den Krieg zu beenden. Die Frauen vereinbaren, ihren Männern den Sex zu verweigern, bis sie Frieden schließen, und sich gleichzeitig so verführerisch wie möglich zu geben, um die Hormone ihrer Männer in Wallung zu bringen. Sie erobern die Akropolis, wo der Parthenon den Staatsschatz beherbergt. Die Revolution weitet sich auf Sparta aus, wo die Frauen ihre Männer verbannen, bis Frieden herrscht. In der dritten Episode treffen schließlich Gesandte aus Sparta ein, um um Frieden zu bitten, und alle rufen Lysistrata an. Sie erscheint auf der Bühne mit einer Statue der Göttin der Versöhnung und hält eine Rede über den Wert der Frauen und den Wert des Panhellenismus, bei dem sich alle Griechen zusammenschließen, anstatt sich gegenseitig zu bekämpfen. Das Stück endet damit, dass die Athener und die Spartaner feiern und tanzen.

Thesmophoriazusae.

Thesmophoriazusae (Frauen feiern die Thesmophoria) ist eine Parodie auf Euripides, dessen Tragödien umstritten waren – er hatte den Ruf, ein Frauenhasser zu sein, weil er die Frauen in seinen Stücken nicht idealisierte. In den Thesmophoriazusae haben die Frauen von Athen beschlossen, Euripides wegen seiner Beleidigungen des weiblichen Geschlechts zu töten. Euripides wendet sich zusammen mit seinem Schwiegervater Mnesilochus an den tragischen Dichter Agathon und bittet ihn um Hilfe. Agathon war im wirklichen Leben berühmt für seine Verweichlichung und dafür, dass er die Handlungen seiner Stücke erfand, anstatt sie aus der Mythologie zu übernehmen. Als Agathon seine Besucher empfängt, räkelt er sich auf seinem Bett, umgeben von weiblichen Toilettenartikeln. Er weigert sich zu helfen, willigt aber ein, Euripides einige Frauenkleider zu leihen, damit Mnesilochus sie tragen kann, wenn er die Frauen im Thesmophorion trifft, dem Demeter-Tempel, in dem das religiöse Fest der Frauen, die Thesmophoria, gefeiert wird. Als er sieht, wie sie Euripides anprangern, verteidigt er ihn, indem er behauptet, dass die Frauen viel schlimmer sind, als Euripides sie dargestellt hat. Er verleitet die Frauen dazu, ihn anzugreifen, und wird dann von einem bekannten Päderasten, Clisthenes, der ebenfalls als Frau verkleidet ist, als Mann entlarvt. Dann versucht Euripides selbst, Mnesilochus zu retten, wobei er verschiedene dramatische Mittel aus seinen eigenen Stücken anwendet, und schließlich gelingt es ihm, seinen Schwiegervater mit einer bewährten Methode zu retten: Er verkleidet sich als Zuhälterin und kommt mit zwei Mädchen auf die Bühne. Sie lenken den Polizisten ab, der Mnesilochus festhält, so dass Euripides Mnesilochus freilassen kann.

Die Frösche.

Im Jahr 405 v. u. Z. nähert sich der Peloponnesische Krieg seinem Ende, aber die radikalen Demokraten in Athen wollen immer noch keinen Frieden. Der Tod von Sophokles und Euripides im Jahr zuvor verlieh den Fröschen einen bittersüßen Ton. In dem Stück steigt der Gott Dionysos, der Schutzherr der athenischen Bühne, in die Unterwelt hinab, um seinen Lieblingsdramatiker Euripides zurückzuholen, denn kein noch lebender Tragödiendichter war so genial wie er. In der Unterwelt kommt es zu einem Wettstreit zwischen Aischylos, der schon lange tot war, und Euripides, dem Neuankömmling in der Unterwelt. Über den Wert der Dichter wird entschieden, indem eine Waage hervorgeholt wird und ein Vers aus einem der Stücke jedes Wettstreiters in die Waagschale gelegt wird, um zu sehen, welcher Vers mehr wiegt. Aischylos gewinnt in drei Versen, denn seine Verse drücken gewichtige Ideen aus, während Euripides im Vergleich dazu ein intellektuelles Leichtgewicht ist. Als Dionysos jedoch zu Aischylos‘ Gunsten entscheidet, erinnert Euripides ihn daran, dass Dionysos in die Unterwelt hinabgestiegen war, um ihn zurückzuholen. Dionysos antwortet mit einem berühmten Zitat aus Euripides‘ Tragödie Hippolytos, das den Athenern als Gipfel der Sophisterei erschien, als es zum ersten Mal auf der Bühne vorgetragen wurde: „Meine Zunge hat geschworen. Mein Herz bleibt ungeschworen.“ Das Stück endet mit einem Festmahl, und Hades, der Herr des Todes, schickt Aischylos zurück nach Athen, um einigen noch lebenden Athenern mitzuteilen, dass er sie bald wiedersehen wolle. Die Frösche sind das letzte erhaltene Beispiel der Alten Komödie, und es ist Aristophanes in seiner brillantesten Form.

Die Ecclesiazusae.

Nach dem Ende des Peloponnesischen Krieges verlor die Alte Komödie an Popularität. Nach dem Krieg änderte sich die politische Atmosphäre, obwohl die Demokratie wiederhergestellt wurde, nachdem eine Gruppe verärgerter Rechter, bekannt als die „Dreißig Tyrannen“, die Macht ergriffen und eine kurzlebige oligarchische Regierung eingesetzt hatten. Die Ecclesiazusae (Frauen in der Versammlung, entstanden 391 v. Chr.) und Plutus (388 v. Chr.), das letzte erhaltene Stück von Aristophanes, gehören zur mittleren Komödie. Die Mittlere Komödie unterscheidet sich von der Alten Komödie durch den Wegfall der Parabasis, die geringere Bedeutung des Chors und das Fehlen der spitzen Angriffe auf die athenischen Politiker. Der Gegenstand von Aristophanes‘ Satire Ecclesiazusae ist Platons Republik. Es ist zwar unklar, ob die Republik zur Zeit der Aufführung von Ecclesiazusae bereits veröffentlicht war, aber Platons Vorlesungen hatten seine Ideen verbreitet, und die Idee einer idealen Gesellschaft ohne Privateigentum, wie sie Aristophanes in seinem Stück anprangert, war dem Publikum vertraut. In dem Stück kleiden sich die Frauen von Athen, angeführt von Praxagora, in die Kleider ihrer Männer, gehen früh in die Ekklesia – die Versammlung, die in der athenischen Demokratie die letzte Macht innehatte – und geben sich eine neue Verfassung, in der alles gemeinsam ist, auch die Frauen. Die folgenden Episoden sind Kommentare zu dieser neuen Ordnung. Praxagoras Ehemann Blepyrus ist erfreut über die Initiative seiner Frau, denn er freut sich auf ein Leben in Faulheit. Ein anderer Bürger will an den Vorteilen der neuen Ordnung teilhaben, ohne etwas beizutragen. Ein hübscher junger Mann möchte mit einer schönen Kurtisane schlafen, aber das Gesetz verlangt von ihm, dass er zuerst ein paar alte Kätzinnen befriedigt, die ihn abschleppen, um seine sexuellen Fähigkeiten zu genießen. Das Stück endet mit einem gemeinsamen Festmahl. Die Moral des Stücks ist, dass eine ideale Gesellschaft ideale Bürger braucht, damit sie funktioniert, und die gab es in Athen nicht.

Der Plutus.

Eine der düstereren Komödien von Aristophanes, Plutus erinnert das Publikum daran, dass ein gewisses Maß an Ungerechtigkeit notwendig sein kann, damit die Wirtschaft funktioniert. In diesem Stück betritt ein blinder alter Mann in Lumpen die Bühne, gefolgt von Chremylus und seinem Sklaven Cario. Das Orakel von Delphi hatte Chremylus aufgetragen, dem ersten Mann zu folgen, dem er nach dem Verlassen des Tempels begegnet, und das war dieser blinde alte Mann. Chremylus und Cario fragen den alten Mann, wer er ist, und er erzählt ihnen widerwillig, dass er Plutus ist, der Gott des Reichtums, den Zeus, eifersüchtig wie immer auf die Menschheit, blind gemacht hat. Chremylus beschließt, Plutus von seiner Blindheit zu heilen, und nimmt ihn mit in sein Haus. Chremylus‘ Freund Blepsidemus erklärt sich bereit, Plutus bei der Wiederherstellung seines Augenlichts zu helfen und erhält dafür einen Anteil an dem von Plutus gewährten Reichtum. Sie bringen ihn zum Tempel des Asklepios, des Gottes der Heilung, werden aber von einer furchterregenden Frau, der Göttin der Armut, unterbrochen. Sie und Chremylus debattieren darüber, ob Armut oder Plutus, der Gott des Reichtums, der Menschheit mehr nützt. Chremylus argumentiert, dass Plutus, wenn er sehen könnte, nur die Guten belohnen würde, so dass schließlich alle gut werden würden. Die Armut entgegnet, dass in diesem Fall niemand mehr arbeiten wolle. Chremylus gewinnt den Streit, und durch eine wundersame Heilung wird Plutus‘ Augenlicht wiederhergestellt. Dann sehen wir die Ergebnisse – gute und schlechte – der Vergabe von Belohnungen nur an gute und verdiente Personen. Nicht jeder ist von dieser neuen Regelung begeistert. Ein gerechter Mann betritt die Bühne. Er ist glücklich. Ein Informant betritt die Bühne. Er ist ruiniert. Eine alte Frau, gekleidet wie ein junges Mädchen, kommt, um Plutus zu sagen, dass ihr Gigolo sie verlassen hat. Hermes kommt und berichtet, dass die Menschen keine Opfer mehr bringen und die Götter hungern. Ein Priester des Zeus berichtet, dass auch er verhungert ist, und übergibt sich dem neuen Gott Plutus. Dann kommt Plutus selbst auf die Bühne, gefolgt von der alten Frau, die ihren Gigolo verloren hat. Man versichert ihr, dass er zu ihr zurückkehren wird. Das Stück endet mit einer Prozession zur Akropolis, um Plutus einzusetzen und seine Herrschaft anzutreten.

Mittlere Komödie.

Zwischen der Niederlage Athens im Peloponnesischen Krieg im Jahr 404 v. Chr. und 321 v. Chr. – dem wahrscheinlichen Datum, an dem Menander seine erste Komödie Anger verfasste – erfuhr die Komödie eine enorme Veränderung. Das Publikum wurde zunehmend bürgerlich, da sich die Armen den Theaterbesuch nicht mehr leisten konnten. Der Schwerpunkt der Stücke verlagerte sich von der Politik auf Kurtisanen, Essen und Sex. Der Chor bot lediglich Gesangs- und Tanzeinlagen, anstatt Teil der Handlung zu sein. Obwohl wir die Namen von etwa fünfzig Autoren und die Titel von über 700 Komödien kennen, hat keine mittlere Komödie überlebt, mit Ausnahme der beiden letzten Stücke von Aristophanes. Die Titel reichen von Die Geburt der Aphrodite, offensichtlich eine Persiflage auf die Mythologie – Nachstellungen von Mythen waren in der Mittleren Komödie sehr beliebt – bis zu Das gestohlene Mädchen, das wie eine Situationskomik klingt. Immer wieder tauchen Figuren aus den Randbereichen der höflichen Gesellschaft auf: die professionelle Kurtisane, die manchmal ein Herz aus Gold hat, der schlaue Sklave, der prahlerische Soldat und der Schmarotzer, der sich bei reichen Freunden durchschleimt. Dies sind internationale Charaktere mit panhellenischer Anziehungskraft, d. h. sie könnten in jeder griechischen Stadt vorkommen, nicht nur in Athen. Tatsächlich waren viele der Dramatiker, die die Mittlere Komödie in Athen produzierten, keine Athener Bürger.

Die Ausgrabung von Menander.

Bis zum Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts stammten die einzigen bekannten Beispiele für die Neue Komödie aus Bearbeitungen griechischer Stücke aus zweiter Hand durch die römischen Dramatiker Plautus und Terence für die römische Bühne. Diese Bearbeitungen vermittelten einen gewissen Eindruck von den Dramatikern der Neuen Komödie wie Menander, Diphilus, Philemon und Apollodorus. Im Jahr 1905 wurde in Ägypten bei Aphroditopolis, dem heutigen Kom Esqawh, ein Papyrus-Kodex gefunden, d. h. ein Papyrusdokument, das wie ein modernes Buch gebunden ist. Es enthält große Teile von Menanders Mädchen von Samos, Die Vergewaltigung der Schlösser und das Schiedsgericht sowie Fragmente von zwei weiteren Stücken. Etwas mehr als fünfzig Jahre später kam ein Papyrus ans Licht, der den vollständigen Text des Dyskolos (Der Mann mit der schlechten Laune), weitere Fragmente des Mädchens von Samos und die Hälfte eines Stücks mit dem Titel Der Schild enthält. Seitdem wurden weitere Papyrusfragmente entdeckt – eines davon erst 2003, das 200 Zeilen eines nicht näher bezeichneten Stücks enthielt -, aber der Dyskolos ist das einzige vollständige Stück, das entdeckt wurde.

Der Dyskolos.

Der Dyskolos wurde erstmals 316 v. Chr. auf dem Lenaea-Fest in Athen aufgeführt. Es handelt sich um ein frühes Stück von Menander, ein leichtes Situationsdrama ohne die für die Neue Komödie typischen Hauptfiguren. In dem Stück heiratet Knemon, ein misanthropischer Mann, eine Witwe mit einem Sohn, Gorgias, aus einer früheren Ehe. Sie haben eine Tochter, aber Knemons Frau, die seine schlechte Laune nicht ertragen kann, verlässt ihn und er lebt als Einsiedler auf seinem Hof. Sostratus verliebt sich in die Tochter und hält um ihre Hand an. Knemon weigert sich, aber nachdem er in einen Brunnen gefallen ist und von Sostratus gerettet wurde, ist er ein anderer Mensch geworden. Er versöhnt sich mit seiner Frau und willigt ein, seine Tochter an Sostratus zur Heirat zu geben. Außerdem verheiratet er Gorgias mit Sostratus‘ Schwester.

Einfluss der Neuen Komödie.

Die Neue Komödie war stilbildend für das griechische Theater nach Alexander dem Großen, ab dem dritten Jahrhundert v.u.Z. In allen Städten entstanden zahlreiche Theaterfestivals, und Truppen von Berufsschauspielern reisten von Ort zu Ort und führten ihre Stücke auf. Von Griechenland aus gelangte die Neue Komödie nach Rom, wo die Dramatiker Plautus und Terenz Stücke nach dem Vorbild der Neuen Komödie verfassten. Während die Stücke der Alten Komödie von Aristophanes an einen Ort und eine Zeit gebunden waren, hatte die Neue Komödie eine universelle Anziehungskraft.

Quellen

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