Alkusanat.

Komedian varhaishistoria on epäselvä, huomautti Aristoteles teoksessaan Runouden taidosta, koska kukaan ei ottanut sitä vakavasti. Korintin ja Ateenan välissä sijainnut Megaran polis väitti keksineensä sen, samoin Sisilia, joka tuotti farssikirjailijan Epikharmin, jota Syrakusan tyrannit Gelon (485-478 eaa.) ja hänen seuraajansa Hiero (478-467 eaa.) suojelivat. Hänen tuotannostaan on säilynyt vain vähän, vaikka sen katoamista voikin pahoitella. Hän kirjoitti burleskkeja myyteistä: eräs näytelmä nimeltä Hepen häät sijoittui Olympokselle ja parodioi Herakleen ja Hepen avioliittoa. Vaikka Herakles olikin jumalallistettu, hänet kuvattiin edelleen pitkälti sellaisena kuin hänet esitettiin komediateatterissa: lihaksikkaana moukkana, joka ahmii ruokansa ja joi humalaan asti. Toinen Epikharmin kirjoittama komediatyyppi käsitteli nykyelämää ja esitteli vakiohahmoja (eli hahmoja, joilla oli tunnusomaisia rooleja, kuten nokkela orja, kerskaileva sotilas ja rakkaudenhaluinen nuorukainen), ja kolmas hänen kirjoittamansa komediatyyppi esitti väittelyjä ei-inhimillisten abstraktien hahmojen välillä – esimerkiksi eräs komediatyyppi näyttäisi perustuneen väittelyyn, joka käytiin naisten ja miesten logiikan välillä. Epikharmin näytelmissä ei ollut kuoroa, toisin kuin Ateenassa tuotetuissa komedioissa, vaikka niissä olikin musiikillinen säestys. Farssit olivat selvästi suosittuja Sisiliassa ja ”Magna Graeciassa”, kuten Etelä-Italian kreikkalaisia siirtokuntia kutsuttiin, sillä paikalliset keraamikot käyttivät koomisen teatterin kohtauksia maljakkomaalauksissaan. Nämä farssit ennakoivat Uutta komediaa, joka syrjäyttäisi Aristofanesin Vanhan komedian Ateenan näyttämöllä yli sata vuotta myöhemmin.

Ateenan Vanha komedia.

Vanha komedia oli ateenalainen teatterikehitys, joka sisälsi ajankohtaisia viittauksia Ateenan politiikkaan, ja sen hyväksyminen taidemuotona ajoittuu joko vuosiin 488-487 tai 487-486 eaa, kun arkonille – eli Ateenan ylituomarille, joka antoi nimensä vuodelle – annettiin tehtäväksi tarjota kuoro päiväksi viittä komediaa varten, jotka esitettiin kaupungin Dionysia-festivaaleilla joka kevät, nykyisessä maaliskuussa. Vähän ennen vuotta 440 eKr. komediapäivä sisällytettiin myös toiseen suureen Dionysoksen juhlaan, jossa esitettiin draamoja, eli tammikuussa pidettyyn Lenaia-festivaaliin. Tiedämme myös, että neljännellä vuosisadalla eaa. esitettiin komedioita maaseudulla järjestetyissä Dionysioissa, jotka olivat Ateenan maaseutualueilla, joita kutsuttiin ”demeiksi”, järjestettyjä festivaaleja, ja on todennäköistä, että komedioita esitettiin siellä myös aikaisemmin, kun otetaan huomioon fyysiset todisteet teattereista joissakin näistä demeistä. Tämän aikakauden koomisista runoilijoista on Aristofaneen valtaannousuun saakka vain muutamia nimiä ja kourallinen katkelmia, muun muassa Kratinus, joka oli vanha ja pahamaineinen viininkäytöstään, mutta kirjoitti vielä Aristofaneen uran alkaessa, ja Eupolis, joka oli Aristofaneen arvokas kilpailija ja suosittu aikanaan, sillä häntä siteerattiin usein. Muut koomiset näytelmäkirjailijat, kuten Krates, Pherecrates, Hermippos, Phrynichos, Teleclides, Ameipsias, Theopompos ja Platon – jota ei pidä sekoittaa filosofi Platoniin – ovat tuskin pelkkiä nimiä, jotka on liitetty kadonneiden komedioiden otsikoihin. Aristofanesin yksitoista näytelmää ovat kaikki, mitä kreikkalaisesta vanhasta komediasta on säilynyt, ja niiden säilyminen on sen ansiota, että Aristofanesista tuli suosittua kreikkalaisten koulupoikien pakollisena lukemistona toisella vuosisadalla eaa.

Aristofanesin tausta.

Aristofanesin elinaikojen likimääräiset päivämäärät-450-385 eaa. sijoittuvat yhteen Ateenan politiikan myrskyisimmistä ajanjaksoista. Hän oli poika Perikleen aikakaudella, jolloin poliitikko Perikles hallitsi Ateenaa. Periklesin valta perustui siihen, että hän hallitsi kansankokousta, ekklesiaa, jossa kaikki miespuoliset kansalaiset saivat äänestää. Koska Periklesillä oli hyvät yhteydet ja hän oli varakas mies, hän pystyi hallitsemaan edustajakokousta niin kauan kuin hän noudatti kansan politiikkaa, ja niin hän myös teki. Hän omaksui imperialistisen lähestymistavan Ateenan naapureihin, mikä johti Ateenan valtakunnan luomiseen, joka oli riittävän kannattava Ateenan loistavan rakennusohjelman rahoittamiseen. Se johti myös Peloponnesoksen sotaan Spartan ja sen liittolaisten kanssa. Aristofanesin näytelmistä yhdeksän on kirjoitettu sota-aikana, ja ne kuuluvat ajanjaksoon, joka seurasi Periklesin kuolemaa syksyllä 429 eaa. Suuri mies osoittautui korvaamattomaksi, ja sodan rasituksessa Ateenan yhteiskuntaelämän halkeamat alkoivat näkyä.

Ensimmäiset näytelmät.

Aristofanesin ensimmäinen komedia oli vuonna 427 eaa. tuotettu Pankkiirit, joka voitti toisen palkinnon kaupungin Dionysiassa, ja sitä seurasi seuraavana vuonna Babylonialaiset. Vaikka Babylonialaiset voitti ensimmäisen palkinnon, se toi hänelle myös poliitikko Kleonin vihan, joka nosti häntä vastaan menestyksekkäästi syytteen Ateenan vastaisesta propagandasta. Syy teoksen kiihottavaan luonteeseen on jäänyt historiaan, sillä kumpikaan näistä näytelmistä ei ole säilynyt. Hänen seuraava näytelmänsä, Akarnialaiset, esitettiin Leneian festivaaleilla tammikuussa 425 eaa. Vuotta myöhemmin samoilla festivaaleilla hän esitti Ritarit, ja vuonna 423 eaa. hän esitti Pilvet, Sokrateen burleskin, joka sai vain kolmannen palkinnon. Aristofanes oli katkerasti pettynyt; Akarnealaiset ja Ritarit voittivat molemmat ensimmäiset palkinnot, ja koska komedioiden määrää oli vähennetty viidestä kolmeen Peloponnesoksen sodan aikana säästötoimenpiteenä, tämä merkitsi sitä, että Pilvet jäi viimeiselle sijalle. Aristofanes ryhtyi kirjoittamaan sitä uudelleen, ja ainakin osa säilyneestä tekstistä on peräisin tästä toisesta painoksesta, jota ei koskaan esitetty. Vuonna 422 eaa. hänen näytelmänsä Ampiaiset voitti toisen palkinnon, ja seuraavana vuonna, kun Ateena ja Sparta solmivat rauhansopimuksen, Aristofanes esitti komediansa Rauha ja voitti jälleen toisen palkinnon.

Vanhan komedian kaava.

Koomisen näytelmän rakenne oli vakiintunut jo Aristofaneksen kukoistuskaudella. Ensin oli prologi, jonka aikana päähenkilöllä on nerokas ajatus, joka saa juonen liikkeelle. Sitten tulee parodos: 24:stä naamioituneesta ja fantastisiin pukuihin pukeutuneesta miehestä koostuvan kuoron esiintyminen. Seuraavaksi on agon: väittely yhden hahmon, joka tukee prologin loistavaa ideaa, ja vastustajan, joka aina häviää, välillä. Sitten seuraa parabasis, jossa kuoro astuu esiin ja laulaa suoraan katsojille. Parabasis antoi koomiselle runoilijalle tilaisuuden esittää näkemyksensä nykytilanteesta. Seuraavaksi tulevat jaksot, joissa kirkas ajatus pannaan käytäntöön, joskus koomisin tuloksin, minkä jälkeen seuraa eksodus, joka päättää näytelmän iloiseen sävyyn: avioliittoon, juhlaan tai johonkin onnelliseen tilaisuuteen. Tämä ei ollut mikään tiukka kaava. Akarnialaisissa on kaksi jaksoa, Ritareissa kolme ja Pilvissä kaksi agonia. Aristofanesin kahdesta viimeisestä näytelmästä puuttuu parabasis, mutta kun ne tuotettiin, vanha komedia oli jo väistynyt keskikomedian tieltä, jossa parabasis puuttui. Se kuului aikakauteen, joka ei halunnut kuulla koomisten runoilijoiden henkilökohtaisia näkemyksiä.

Akharnialaiset.

Arkharnialaiset on yksi Aristofanesin ensimmäisistä näytelmistä, näytelmä, jonka aiheena on sodanlietsonnan typeryys. Näytelmän otsikon Akarnialaiset olivat Akarnaen demen (perustuslain) kansalaisia, sotahaukkoja, jotka saivat elantonsa puuhiilen valmistuksesta. Peloponnesoksen sota oli alkamassa kuudetta vuottaan, kun tämä näytelmä tuotettiin. Maaseudun asukkaat joutuivat kärsimään suurista vaikeuksista, sillä heidän oli evakuoitava tilansa, kun spartalaisten liittoutuneet joukot valtasivat Attikan – kuten joka vuosi sadon kypsyessä – ja etsittävä suojaa Ateenan muurien takaa. Rutto pahensi heidän kärsimyksiään; suuri rutto oli pahimmillaan sodan toisena vuonna, mutta se jatkui vielä kolme vuotta. Akarnialaisten näyttämönä on Ateenan Pnyx, jossa kansa kokoontui ekklesian kokouksiin. Dicaeopolis, kunnollinen kansalainen, kertoo murheistaan odottaessaan kokouksen kokoontumista. Kun kokous kokoontuu, Amphitheus ehdottaa rauhanneuvotteluja Spartan kanssa, mutta hänet vaietaan. Dicaeopolis palkkaa Amphitheuksen neuvottelemaan Spartaan kanssa yksityisen aselevon, ja hän palaa Spartasta tarjotakseen Dicaeopolikselle kolmea vaihtoehtoa: aselepoa viideksi, kymmeneksi tai kolmeksikymmeneksi vuodeksi. Dikeopolis valitsee kolmenkymmenen vuoden rauhan ja poistuu. Päälle nousee rauhaa vihaavien akarnialaisten kuoro, joka etsii miestä, joka uskalsi solmia aselevon Spartan kanssa. Kun Dikeopolis palaa, häntä heitellään kivillä, ja pelastaakseen itsensä hän juoksee traagisen runoilijan Euripideen taloon, jonka teokset olivat kuuluisia säälittävistä sankareistaan. Euripides antaa Dikeopolikselle riekaleisen puvun, ja Euripideen rekvisiitan avulla Dikeopolis pitää puolustuksekseen nokkelan parodian Euripideen puheesta, jossa hän käy läpi sodan syitä ja antaa Spartalle synninpäästön. Kuoron sympatiat jakautuvat, ja sotahaukat kutsuvat liittolaisensa, tunnetun haukan Lamakhoksen. Lamachus astuu lavalle upeana täydessä haarniskassa, mutta Dicaeopoliksen argumentit murskaavat hänet. Dicaeopolis julistaa kaikkien sotaboikottien loppuvan. Tämän jälkeen kuoro etenee lavan eteen ja laulaa suoraan yleisölle parabasiksen, jonka aiheena ovat Aristofanesin hyveet. Vielä kahden episodin jälkeen Lamakos komennetaan taisteluun, ja näytelmä päättyy siihen, että Lamakos palaa sodasta haavoittuneena ja Dikeopolis humalassa juhlista, kummallakin kädessään kurtisaani. Loppukohtauksessa Dicaeopolis pauhaa ja Lamachus huokaisee, ja sodanlietsonnan typeryys käy kaikille selväksi.

Ritarit.

Ritarit oli hyökkäys Kleonia vastaan, joka oli sodan ykköshaukka ja ateenalaisen rahvaan rakas. Vuotta aiemmin ateenalaiset olivat kukistaneet Spartan Sphakteriassa, Navarinonlahden pohjoispäässä sijaitsevalla saarella, jonne he olivat jättäneet maihin spartalaisten joukon, johon kuului 120 spartalaista eliittiä, ja pakottaneet sen antautumaan. Kleonille annettiin kunnia, jonka hän osittain ansaitsi, vaikka Aristofanes ei ollut sitä mieltä. Ritareissa Demos on kiltti vanhus, jota on helppo huijata, ja hänen uusi orjansa, Paphlagoniasta kotoisin oleva parkitsija, pitää häntä peukalonsa alla kahden muun orjan, Demostheneksen ja Nikiaksen, epätoivoksi. Kukin hahmo edusti todellista henkilöä: paphlagonialainen oli ohuesti naamioitunut Kleon, kaksi muuta orjaa olivat ateenalaiset kenraalit Demosthenes ja Nikias ja vanhus Demos edusti ateenalaista kansaa, jonka kreikankielinen sana oli demos. Demosthenes ja Nikias syrjäyttävät Paphlagonialaisen esittämällä häntä vielä suuremman veijarin, makkaranmyyjän, joka kilpailee Paphlagonialaisen kanssa Demoksen suosiosta ja paljastuu valtiomieheksi, jonka oikea nimi on Agorakritos, joka tarkoittaa ”Agoran valitsijaa”. Poistumisessa Agorakritos ilmoittaa nuorentaneensa Demoksen nuoreksi, elinvoimaiseksi ja erittäin seksikkääksi mieheksi.

Pilvet.

Aristofaneksen pilailun kohteena Pilvissä on Sokrates, joka näytelmässä kuvataan phrontisterionin, ateenalaisille nuorille tarkoitetun koulun kanssa yhdistetyn ajatushautomon, omistajana. Juonen keskipisteessä ovat Strepsiades, iäkäs ateenalainen, ja hänen uusavuton poikansa Pheidippides. Pheidippideksen intohimo vaunukilpailuihin on velkaannuttanut hänet pahasti, ja Strepsiades pelkää poikansa velkojien jahtaavan häntä. Välttääkseen velkojat hän päättää ilmoittaa poikansa Sokrateen kouluun, jossa opetetaan väittelijöille, miten heikommat argumentit saadaan näyttämään paremmilta. Pheidippides kieltäytyy, joten Strepsiades ilmoittautuu itse kouluun. Sokrateen yritys opettaa vanhaa Strepsiades-parkaa on mukavaa pelleilyä, mutta lopputulos on se, että Strepsiades erotetaan tyhmyyden vuoksi ja hän vaatii poikaansa ilmoittautumaan tai lähtemään kotoa. Pheidippidesta opettaa aivoriihessä kaksi opettajaa: Oikeudenmukainen syy, joka opettaa vanhanaikaisia hyveitä, ja Epäoikeudenmukainen syy, joka opettaa löytämään porsaanreikiä laeista. He kiistelevät koulutuksen tarkoituksesta. Epäoikeudenmukainen syy voittaa teknisesti ja ottaa haltuunsa Pheidippideksen koulutuksen. Hän edistyy niin loistavasti, että pystyy oikeuttamaan isänsä lyömisen. Strepsiades tajuaa, että Sokrateksen edustama uusi oppineisuus on tuhonnut hänen poikansa, ja polttaa Sokrateksen instituutin.

Haavit.

Ateenan kansalaisella oli Ateenassa oikeus oikeudenkäyntiin kansalaistovereidensa edessä, ja käytännössä tämä tarkoitti sitä, että häntä käsiteltiin suuressa valamiehistössä, joka koostui sadasta plus yhdestä valamiehistöön kuuluvasta miehestä aina 500:aan plus yhteen mieheen asti, ja joka kuunteli sekä kantajan että vastaajan argumentit ja äänesti sen jälkeen tuomiosta. Valamiehen palkka oli pieni. Iäkkäille kansalaisille valamiespalvelu oli kuitenkin sekä tervetullut tulonlisäys että myös viihdettä. Koska monet pitivät valamiespalvelua viihteenä, monet pitivät sitä usein hyödyttömänä tuomiojärjestelmänä. Valamiesjärjestelmästä kertovassa farssissa Waspsissa vanhus Philocleon (Kleonin ystävä) ja hänen poikansa Bdelycleon (Kleonin vihaaja) ottavat yhteen. Horneteiksi pukeutuneet valamiehet kutsuvat Philokleonin mukaansa valamiestehtävään, mutta Bdelycleon lukitsee isänsä taloon. Riidan jälkeen Bdelycleon saa isänsä vakuuttuneeksi siitä, että valamiehet ovat vain työkaluja itsekkäiden demagogien käsissä, ja lupaa Philokleonille, että hän ruokkii hänet ja antaa hänen leikkiä oikeudenkäyntien pitämistä kotona, jos tämä luopuu riippuvuudestaan valamiespalveluun. Sitten oikeudenkäyntiä parodioidessaan Philokleon asettaa Labes-koiran syytteeseen juustovarkaudesta; Bdelycleon argumentoi koiran puolesta niin hyvin, että Philokleon vapauttaa sen. Kun Philokleon tajuaa virheensä – hän ei ole koskaan ennen äänestänyt ”ei syyllinen” – hän pyörtyy ja hänet viedään pois lavalta. Seuraa kaksi episodia: ensimmäisessä Bdelykleon, joka on matkalla Philokleonin kanssa juhlaillalliselle, opastaa Philokleonia käyttäytymään ateenalaisen herrasmiehen tavoin, ja toisessa Philokleon palaa juhlaillalliselta piipertäjän kanssa, hyvin humalassa ja pitelemässä toisesta kädestään alastonta tyttöä. Kun Philokleon yrittää rakastella tytön kanssa, Bdelykleon käsittelee hänet taloonsa.

Rauha.

Kun rauha syntyi, Kleon oli kuollut, samoin kuin spartalaisten johtava sotahaukka Brasidas. Molemmat olivat kuolleet samassa taistelussa Amphipoliksessa Pohjois-Kreikassa. Ateenalle taistelu oli tuhoisa, mutta sekä Ateenassa että Spartassa rauhaa kannattavat puolueet jäivät valtaan, ja vuoden 421 eaa. aikana solmittiin rauhansopimus. Rauhassa Ateenan kansalainen Trygaeus lentää taivaaseen lantakuoriaisen selässä, jossa hän saa tietää, että Olympian jumalat ovat muuttaneet pois inhoissaan sotivista kreikkalaisista ja jättäneet Sodan ja Tumultin palatsinsa johtoon. Sota on heittänyt Rauhan kuoppaan ja kasannut kiviä hänen päälleen. Trygaeus vapauttaa kreikkalaisten maanviljelijöiden ja työläisten kuoron avulla Rauhan sekä Sadon ja Diplomatian, kaksi naista, jotka Trygaeus tuo mukanaan palatessaan maan päälle. Trygaeus valmistelee hääjuhlan, johon ilmestyy ennustaja, joka ennustaa, että sotaa ei voida pysäyttää. Exodukseen ilmestyy ryhmä, jota rauha koettelee kovasti: haarniskanvalmistajia, trumpetintekijöitä ja muita vastaavia. He yrittävät purkaa ylijäämäaseita ja -haarniskoja Trygaeukselle, mutta tämä ei suostu siihen. Hän ajaa heidät pois ja juhla alkaa.

Linnut.

Näytelmä Linnut on hyväntahtoinen pilailu ”ilmalinnoista”, joita jotkut ateenalaiset rakensivat kuvitellessaan riemuvoittoaan Sisilian valtaamisesta viidennen vuosisadan loppupuolella eaa. Ilmalinnat romahtivat pian. Vuonna 415 eaa. Ateena lähetti suuren armadan Sisiliaan, ja kaksi vuotta myöhemmin laivasto tuhoutui täysin tuloksettomassa yrityksessä vallata Syrakusan kaupunki. Lintuja tuotaessa ateenalaiset kuitenkin elättelivät yhä toiveita siitä, että Sisiliassa voitettaisiin valtakunta, joka tekisi Ateenasta kreikkalaisen maailman suurvallan. Näytelmässä kaksi ateenalaista seikkailijaa, Pisthetaurus ja Euelpides, suostuttelevat linnut rakentamaan maan ja taivaan väliseen taivaaseen uuden kaupungin, jota kutsutaan nimellä Cloudcuckooland. Cloudcuckooland erottaa jumalat ihmisuhreista nousevasta savusta, ja jumalat joutuvat hakemaan rauhansopimusta lintujen kanssa. Pisthetaurus ja Basileia (tarkoittaen ”kuninkuutta”) menevät naimisiin, ja he poistuvat näyttämöltä lentäen Zeuksen palatsiin ottamaan sen haltuunsa.

Lysistrata.

Vuonna 411 eaa. katastrofaalisen Sisilian sotaretken jälkeen monet varakkaammat ja konservatiivisemmat ateenalaiset menettivät luottamuksensa Ateenan demokratian sodanjohtoon. Lysistrata on Aristofanesin vetoomus rauhan puolesta. Lysistrata on ateenalainen kotiäiti, joka on kyllästynyt sotaan. Ateenan naiset suljettiin perinteisesti hallituksen ulkopuolelle, mutta Lysistratan inho miesten kömpelyyttä kohtaan saa hänet johtamaan naisten kapinaa, jonka tarkoituksena on vallata Ateenan hallitus ja lopettaa sota. Naiset sopivat kieltävänsä miehiltään seksin siihen asti, kunnes rauha solmitaan, ja samalla he tekevät itsestään mahdollisimman houkuttelevia saadakseen miehensä hormonit raivon partaalle. He valtaavat Akropolin, jossa Parthenonissa sijaitsi valtion kassa. Vallankumous leviää myös Spartaan, jossa naiset karkottavat miehiään, kunnes rauha solmitaan. Lopulta kolmannessa jaksossa Spartasta saapuu lähettiläitä pyytämään rauhaa, ja kaikki kutsuvat Lysistrataa. Hän ilmestyy lavalle kantaen sovintojumalattaren patsasta, ja hän pitää puheen naisten arvosta ja panhellenismin arvosta, kun kaikki kreikkalaiset liittoutuvat keskenään sen sijaan, että taistelevat toisiaan vastaan. Näytelmä päättyy, kun ateenalaiset ja spartalaiset juhlivat ja tanssivat.

Thesmophoriazusae.

Thesmophoriazusae (Naiset juhlivat thesmophoriaa) on parodia Euripideksestä,jonka tragediat olivat kiistanalaisia – hänellä oli naisvihamiehen maine, koska hän ei ihannoinut naisia näytelmissään. Thesmophoriazusae-teoksessa Ateenan naiset ovat päättäneet tappaa Euripideen hänen naissukupuolta kohtaan tekemiensä loukkausten vuoksi. Euripides ja hänen appensa Mnesilokos tulevat traagisen runoilijan Agathonin luo pyytämään apua. Agathon oli tosielämässä kuuluisa naisellisuudestaan ja siitä, että hän keksi näytelmiinsä juonenkäänteitä sen sijaan, että olisi ottanut ne mytologiasta. Kun Agathon suostuu tapaamaan vierailijoitaan, hän ilmestyy sängyllään löhöilevänä ja naisellisten hygieniatarvikkeiden ympäröimänä. Hän kieltäytyy auttamasta, mutta suostuu lainaamaan Euripidekselle naisten vaatteita, jotta Mnesilokhos voi käyttää niitä, kun hän tapaa naisia Thesmophorionissa, Demeterin temppelissä, jossa järjestetään naisten uskonnollinen juhla, joka tunnetaan nimellä Thesmophoria. Kun hän huomaa heidän tuomitsevan Euripideen, hän ryhtyy puolustamaan häntä väittäen, että naiset ovat paljon pahempia kuin Euripides on heitä kuvannut. Hän raivostuttaa naiset hyökkäämään hänen kimppuunsa, minkä jälkeen tunnettu pedastikko, naiseksi pukeutunut Klistenes, paljastaa hänet mieheksi. Sitten Euripides yrittää itse pelastaa Mnesilokoksen käyttämällä erilaisia omien näytelmiensä dramaturgisia keinoja, ja lopulta hän onnistuu pelastamaan appensa hyväksi havaitulla menetelmällä: hän naamioituu parittajattareksi – eli naispuoliseksi parittajaksi – ja tulee lavalle kahden tytön kanssa. He harhauttavat Mnesilokhosta pidättelevää poliisia, jolloin Euripides pääsee vapauttamaan Mnesilokhoksen.

Sammakot.

Vuonna 405 eaa. Peloponnesoksen sota oli päättymässä, mutta Ateenan radikaalit demokraatit eivät vieläkään halunneet rauhaa. Sofokleen ja Euripideen kuolema edellisenä vuonna antoi Sammakoille katkeransuloisen sävyn. Näytelmässä jumala Dionysos, ateenalaisen näyttämön suojelija, laskeutuu Tuonelaan tuodakseen takaisin suosikkinäytelmäkirjailijansa Euripideen, sillä yksikään elossa oleva tragediakirjailija ei ollut yhtä nerokas kuin hän. Tuonelassa käydään kilpailua jo kauan sitten kuolleen Aiskhyloksen ja Tuonelaan juuri saapuneen Euripideen välillä. Runoilijoiden arvo ratkaistaan ottamalla esiin vaaka ja laittamalla vaa’alle yksi säe kummankin kilpailijan näytelmästä ja katsomalla, kumpi säe painaa enemmän. Aiskhylos voittaa kolmessa kokeessa, sillä hänen säkeistössään ilmaistaan painavia ajatuksia, kun taas Euripides on siihen verrattuna älyllisesti kevyt. Kun Dionysos kuitenkin päättää Aiskyloksen eduksi, Euripides muistuttaa häntä siitä, että Dionysos laskeutui alun perin Tuonelaan juuri tuodakseen hänet takaisin. Dionysos vastaa kuuluisalla lainauksella Euripideen tragediasta Hippolytos, joka vaikutti ateenalaisiin sofistiikan huipentumana, kun se ensimmäisen kerran lausuttiin näyttämöllä: ”Kieleni on vannonut. Sydämeni on vannomatta.” Näytelmä päättyy juhlaan, ja Haades, kuoleman herra, lähettää Aiskhyloksen takaisin Ateenaan ja lähettää joillekin vielä elossa oleville ateenalaisille henkilöille viestin, että hän haluaa nähdä heidät pian. Sammakot on viimeinen säilynyt esimerkki vanhasta komediasta, ja se on Aristofaneen nerokkainta antia.

Kirkkoset.

Peloponnesoksen sodan päätyttyä vanhan komedian suosio väheni. Se oli kukoistanut viidennen vuosisadan Ateenan vapaamielisessä demokratiassa, mutta sodan jälkeen poliittinen ilmapiiri muuttui, vaikka demokratia palautettiinkin sen jälkeen, kun ryhmä tyytymättömiä oikeistolaisia, jotka tunnettiin nimellä ”Kolmekymmentä tyrannia”, kaappasi vallan ja perusti lyhytikäisen oligarkkihallituksen. Ecclesiazusae (Naiset edustajakokouksessa, tuotettu vuonna 391 eaa.) ja Plutus (388 eaa.), Aristofanesin viimeinen säilynyt näytelmä, kuuluvat keskikomediaan. Keskikomedia eroaa vanhasta komediasta siinä, että parabasis on jätetty pois, kuoron merkitys on vähentynyt ja kärkevät hyökkäykset ateenalaisia poliitikkoja vastaan puuttuvat. Aristofanesin satiirin Ecclesiazusae aiheena on Platonin tasavalta. Vaikka on epäselvää, oliko Tasavalta julkaistu Ecclesiazusae-näytelmän tuotantohetkellä, Platonin luennot olivat levittäneet hänen ajatuksiaan, ja ajatus ihanteellisesta yhteiskunnasta, jossa ei olisi yksityisomaisuutta, jollaista Aristofanes näytelmässään pilkkaa, oli tuttu Aristofanesin yleisölle. Näytelmässä Ateenan naiset pukeutuvat Praxagoran johdolla aviomiestensä vaatteisiin, menevät aikaisin ekklesiaan – eli kokoukseen, jolla oli ylin valta Ateenan demokratiassa – ja perustavat uuden perustuslain, jossa kaikki on yhteistä, myös naiset. Seuraavat jaksot ovat uuden järjestyksen kommentteja. Praxagoran aviomies Blepyrus iloitsee vaimonsa aloitteesta, sillä hän odottaa innolla laiskottelua. Eräs toinen kansalainen haluaa osallistua uuden järjestyksen etuihin osallistumatta mihinkään. Komea nuori mies haluaa maata ihastuttavan kurtisaanin kanssa, mutta laki vaatii häntä ensin tyydyttämään pari vanhaa mummoa, jotka raahaavat hänet pois nauttimaan hänen seksuaalisesta kyvyistään. Näytelmä päättyy yhteisiin juhliin. Näytelmän moraalina on, että ihanteellinen yhteiskunta tarvitsee ihanteellisia kansalaisia, jotta se toimisi, eikä Ateenasta löytynyt sellaisia.

Plutus.

Plutus on yksi Aristofanesin synkemmistä komedioista, ja se muistutti yleisöä siitä, että tietty määrä epäoikeudenmukaisuutta voi olla tarpeen, jotta talous toimisi. Tässä näytelmässä lavalle astuu ryysyihin pukeutunut sokea vanhus, jota seuraavat Chremylus ja hänen orjansa Cario. Delfin oraakkeli on käskenyt Chremylusin seurata ensimmäistä miestä, jonka hän tapaa temppelistä lähdettyään, ja tämä sokea vanhus osoittautui sellaiseksi. Chremylus ja Cario kysyvät vanhukselta, kuka hän on, ja vastahakoisesti hän kertoo heille, että hän on Plutus, rikkauden jumala, jonka Zeus, joka on kateellinen ihmiskunnalle, on sokeuttanut. Chremylus päättää parantaa Plutuksen sokeudesta ja ottaa Plutuksen taloonsa. Chremylusin ystävä Blepsidemos suostuu auttamaan Plutuksen näön palauttamisessa vastineeksi osuudesta Plutuksen myöntämään rikkauteen. He vievät hänet parantamisen jumalan Asklepioksen temppeliin, mutta heidät keskeyttää kauhistuttava nainen, jumalatar Poverty. Hän ja Chremylus väittelevät siitä, hyödyttääkö Köyhyys vai Plutus, rikkauden jumala, ihmiskuntaa enemmän. Chremylus väittää, että jos Plutus näkisi, hän palkitsisi vain hyvät, ja näin ollen kaikista tulisi lopulta hyviä. Poverty vastaa, että jos näin tapahtuisi, kukaan ei haluaisi tehdä työtä. Chremylus voittaa väittelyn, ja ihmeellinen parannus palauttaa Plutuksen näön. Sitten näemme, mitä hyviä ja huonoja seurauksia on siitä, että palkintoja annetaan vain hyville ja ansioituneille henkilöille. Kaikki eivät ole ilahtuneita tästä uudesta järjestelystä. Oikeudenmukainen mies astuu näyttämölle. Hän on iloinen. Sisään astuu ilmiantaja. Hän on pilalla. Nuoreksi tytöksi pukeutunut vanha nainen tulee kertomaan Plutukselle, että hänen gigolonsa on hylännyt hänet. Hermes saapuu kertomaan, että ihmiset eivät enää uhraa ja jumalat näkevät nälkää. Zeuksen pappi ilmoittaa, että hänkin näkee nälkää, ja hän alistuu uudelle jumalalle, Plutukselle. Sitten lavalle astuu itse Plutus, jota seuraa vanha nainen, joka on menettänyt gigolonsa. Hänelle vakuutetaan, että mies palaa hänen luokseen. Näytelmä päättyy kulkueeseen Akropolille, jossa Plutus asetetaan virkaan ja hänen valtakautensa alkaa.

Keskikomedia.

Ateenan häviön Peloponnesoksen sodassa vuonna 404 eaa. ja vuoden 321 eaa. välisenä aikana – todennäköisenä ajankohtana, jolloin Menander tuotti ensimmäisen komediansa Vihakomedia – komedia koki valtavan muutoksen. Yleisöstä tuli entistä vahvemmin keskiluokkainen, sillä köyhillä ei ollut enää varaa käydä teatterissa. Näytelmien painopiste siirtyi politiikasta kurtisaaneihin, ruokaan ja seksiin. Kuoro tarjosi vain laulu- ja tanssijaksoja sen sijaan, että se olisi ollut osa toimintaa. Vaikka meillä on noin viidenkymmenen kirjailijan nimet ja yli 700 komedian nimet, Aristofanesin kahta viimeistä näytelmää lukuun ottamatta ei ole säilynyt yhtään keskikomediaa. Otsikot vaihtelevat Afroditen syntymästä, joka on ilmeisesti mytologian irvikuva – myyttien muunnelmat olivat suosittuja keskikomediassa – varastettuun tyttöön, joka kuulostaa tilannekomedialta. Kohteliaan yhteiskunnan marginaaliin kuuluvat hahmot esiintyvät kerta toisensa jälkeen vakiohahmoina: ammattimainen kurtisaani, jolla on toisinaan kultainen sydän, nokkela orja, kerskaileva sotilas ja nirppanokka, joka selviytyy kuljettamalla rikkaita ystäviä. Nämä ovat kansainvälisiä hahmotyyppejä, joilla on panhelleeninen vetovoima, eli ne voisivat kuulua mihin tahansa kreikkalaiseen kaupunkiin, ei vain Ateenaan. Itse asiassa monet Ateenassa keskikomediaa tuottaneista näytelmäkirjailijoista eivät olleet Ateenan kansalaisia.

Menanderin löytäminen.

Kahdeksankymmenennen vuosisadan alkuun asti ainoat tunnetut esimerkit uudesta komediasta olivat roomalaisten näytelmäkirjailijoiden Plautuksen ja Terencen kreikkalaisten näytelmien toisen käden sovituksia roomalaiselle näyttämölle. Nämä sovitukset antoivat jonkinlaisen maun uuden komedian näytelmäkirjailijoista Menanderista, Diphiloksesta, Philemonista ja Apollodoroksesta. Vuonna 1905 Egyptistä, Afroditopolista, nykyisestä Kom Esqawhista, löytyi papyruskoodeksi eli nykyaikaisen kirjan tavoin sidottu papyrusasiakirja. Se sisältää suuria osia Menanderin näytelmistä Tyttö Samoksesta, Lukkojen raiskaus ja Välimiesoikeus sekä katkelmia kahdesta muusta näytelmästä. Hieman yli viisikymmentä vuotta myöhemmin löydettiin papyrus, joka sisälsi Dyskoloksen (Mies, jolla on paha mieli) koko tekstin, lisää fragmentteja Samoksen tytöstä ja puolet näytelmästä nimeltä Kilpi Sittemmin on löydetty muitakin papyruksen fragmentteja – yksi vasta vuonna 2003, josta löytyi 200 repliikkiä eräästä tuntemattomasta näytelmästä – mutta Dyskolos on ainoa löydetty täydellinen näytelmä.

Dyskolos.

Dyskolos esitettiin ensimmäisen kerran Ateenan Lenaea-festivaaleilla vuonna 316 eaa. Se on Menanderin varhainen näytelmä, kevyt tilannedraama, jossa ei ole Uudelle komedialle tyypillisiä vakiohahmoja. Näytelmässä ihmisvihamielinen Knemon nai lesken, jolla on edellisestä avioliitosta yksi poika, Gorgias. He saavat tyttären, mutta vaimo, joka ei kestä Knemonin pahaa mieltä, jättää hänet, ja Knemon elää lähes erakkoelämänä maatilallaan. Sostratos rakastuu tyttäreen ja kosii häntä. Knemon kieltäytyy, mutta kun hän putoaa kaivoon ja Sostratos pelastaa hänet, hänestä tulee muuttunut mies. Hän tekee sovinnon vaimonsa kanssa ja suostuu antamaan tyttärensä Sostratuksen vaimoksi. Lisäksi hän naittaa Gorgiaksen Sostratoksen sisarelle.

Uuden komedian vaikutus.

Uusi komedia määritteli kreikkalaisen teatterin tyylin Aleksanteri Suuren jälkeen, kolmannelta vuosisadalta eaa. lähtien. Lukuisat teatterifestivaalit versoivat kaupungeissa kaikkialla, ja ammattinäyttelijöiden joukot matkustivat paikasta toiseen ja esittivät näytelmiä. Kreikasta uusi komedia siirtyi Roomaan, jossa näytelmäkirjailijat Plautus ja Terence valmistivat näytelmiä uuden komedian mallin mukaan. Siinä missä Aristofanesin vanhan komedian näytelmät olivat sidottuja yhteen paikkaan ja aikaan, uusi komedia oli yleismaailmallinen.

lähteet

K. J. Dover, Aristophanic Comedy (London, England: B. T. Batsford, 1972).

R. L. Hunter, The New Comedy of Greece and Rome (Cambridge: Cambridge University Press, 1985).

Hans-Joachim Newiger, ”War and Peace in the Comedy of Aristophanes” (Sota ja rauha Aristofanesin komediassa), Yale Classical Studies 26 (1980): 219-237.

Gilbert Norwood, Greek Comedy (Lontoo, Englanti: Methuen, 1931; uusintapainos, New York: Hill and Wang, 1963).

F. H. Sandbach, The Comic Theatre of Greece and Rome (Lontoo, Englanti: Chatto and Windus, 1977).

Dana Ferrin Sutton, Ancient Comedy: The War of the Generations (New York: Twayne Publishers, 1993).

Michael J. Walton ja Peter Arnott, Menander and the Making of Comedy (Westfield, Conn.: Greenwood Press, 1996).

C. H. Whitman, Aristophanes and the Comic Hero (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964)

.