Uno dei problemi più impegnativi della scienza è una domanda che può essere posta facilmente: Da dove viene la coscienza? Nel suo nuovo libro L’errore di Galileo: Foundations for a New Science of Consciousness, il filosofo Philip Goff considera una prospettiva radicale: E se la coscienza non fosse qualcosa di speciale che il cervello fa, ma fosse invece una qualità inerente a tutta la materia? È una teoria conosciuta come “panpsichismo”, e Goff guida i lettori attraverso la storia dell’idea, risponde alle obiezioni comuni (come “È semplicemente folle!”) e spiega perché crede che il panpsichismo rappresenti la migliore strada da percorrere. Ha risposto alle domande del redattore di Mind Matters, Gareth Cook.
Può spiegare, in termini semplici, cosa intende per panpsichismo?
Nella nostra visione standard delle cose, la coscienza esiste solo nel cervello di organismi altamente evoluti, e quindi la coscienza esiste solo in una piccola parte dell’universo e solo nella storia molto recente. Secondo il panpsichismo, al contrario, la coscienza pervade l’universo e ne è una caratteristica fondamentale. Questo non significa che letteralmente tutto sia cosciente. L’impegno di base è che i costituenti fondamentali della realtà – forse elettroni e quark – hanno forme di esperienza incredibilmente semplici. E l’esperienza molto complessa del cervello umano o animale è in qualche modo derivata dall’esperienza delle parti più elementari del cervello.
Potrebbe essere importante chiarire cosa intendo per “coscienza”, poiché questa parola è in realtà piuttosto ambigua. Alcune persone la usano per indicare qualcosa di molto sofisticato, come l’autoconsapevolezza o la capacità di riflettere sulla propria esistenza. Questo è qualcosa che potremmo essere riluttanti ad attribuire a molti animali non umani, per non parlare delle particelle fondamentali. Ma quando uso la parola coscienza, intendo semplicemente l’esperienza: piacere, dolore, esperienza visiva o uditiva, eccetera.
Gli esseri umani hanno un’esperienza molto ricca e complessa; i cavalli meno; i topi ancora meno. Man mano che passiamo a forme di vita sempre più semplici, troviamo forme di esperienza sempre più semplici. Forse, ad un certo punto, la luce si spegne e la coscienza scompare. Ma è almeno coerente supporre che questo continuum di coscienza che svanisce senza mai spegnersi del tutto continui nella materia inorganica, con le particelle fondamentali che hanno forme di esperienza quasi inimmaginabilmente semplici per riflettere la loro natura incredibilmente semplice. Questo è ciò che credono i panpsichisti.
Scrivi che sei arrivato a questa idea come un modo per risolvere un problema nel modo in cui la coscienza viene studiata. Qual è, secondo lei, il problema?
Nonostante i grandi progressi nella nostra comprensione scientifica del cervello, non abbiamo ancora nemmeno gli inizi di una spiegazione di come una complessa segnalazione elettrochimica sia in qualche modo in grado di dare origine al mondo soggettivo interno di colori, suoni, odori e sapori che ognuno di noi conosce nel proprio caso. C’è un profondo mistero nel capire come ciò che sappiamo di noi stessi dall’interno si combini con ciò che la scienza ci dice sulla materia dall’esterno.
Mentre il problema è ampiamente riconosciuto, molte persone pensano che dobbiamo solo continuare a lavorare sui nostri metodi standard di indagine del cervello e alla fine lo risolveremo. Ma nel mio nuovo libro, sostengo che il problema della coscienza deriva dal modo in cui abbiamo progettato la scienza all’inizio della rivoluzione scientifica.
Un momento chiave della rivoluzione scientifica fu la dichiarazione di Galileo che la matematica doveva essere il linguaggio della nuova scienza, che la nuova scienza doveva avere un vocabolario puramente quantitativo. Ma Galileo si rese conto che non si può catturare la coscienza in questi termini, poiché la coscienza è un fenomeno che coinvolge essenzialmente la qualità. Pensate al rossore di un’esperienza rossa o al profumo dei fiori o al sapore della menta. Non si possono catturare questi tipi di qualità nel vocabolario puramente quantitativo della scienza fisica. Così Galileo decise che dovevamo mettere la coscienza fuori dal dominio della scienza; dopo averlo fatto, tutto il resto poteva essere catturato dalla matematica.
Questo è davvero importante, perché sebbene il problema della coscienza sia preso seriamente, la maggior parte delle persone assume che il nostro approccio scientifico convenzionale sia in grado di risolverlo. E lo pensano perché guardano al grande successo della scienza fisica nello spiegare sempre più cose del nostro universo e concludono che questo dovrebbe darci fiducia che la scienza fisica da sola un giorno spiegherà la coscienza. Tuttavia, credo che questa reazione sia radicata in un fraintendimento della storia della scienza. Sì, la scienza fisica ha avuto un successo incredibile. Ma ha avuto successo proprio perché è stata progettata per escludere la coscienza. Se Galileo viaggiasse nel tempo fino ai giorni nostri e sentisse parlare di questo problema di spiegare la coscienza nei termini della scienza fisica, direbbe: “Certo, non si può fare. Ho progettato la scienza fisica per occuparsi di quantità, non di qualità”
In che modo il panpsichismo permette di affrontare il problema in modo diverso?
Il punto di partenza del panpsichista è che la scienza fisica non ci dice effettivamente che cosa sia la materia. All’inizio sembra un’affermazione bizzarra; leggendo un libro di testo di fisica, sembra di imparare ogni sorta di cose incredibili sulla natura dello spazio, del tempo e della materia. Ma quello che i filosofi della scienza hanno capito è che la scienza fisica, per tutta la sua ricchezza, si limita a dirci il comportamento della materia, quello che fa. La fisica ci dice, per esempio, che la materia ha massa e carica. Queste proprietà sono completamente definite in termini di comportamento, cose come attrazione, repulsione, resistenza all’accelerazione. La fisica non ci dice assolutamente nulla su ciò che i filosofi amano chiamare la natura intrinseca della materia: ciò che la materia è, in sé e per sé.
Si scopre così che c’è un enorme buco nella nostra storia scientifica. La proposta del panpsichista è di mettere la coscienza in quel buco. La coscienza, per il panpsichista, è la natura intrinseca della materia. C’è solo la materia, in questa visione, niente di soprannaturale o spirituale. Ma la materia può essere descritta da due prospettive. La scienza fisica descrive la materia “dall’esterno”, in termini di comportamento. Ma la materia “dall’interno” – cioè in termini della sua natura intrinseca – è costituita da forme di coscienza.
Quello che ci offre è un modo meravigliosamente semplice ed elegante di integrare la coscienza nella nostra visione scientifica del mondo, di sposare ciò che sappiamo di noi stessi dall’interno e ciò che la scienza ci dice della materia dall’esterno.
Quali sono le obiezioni a questa idea che sente più spesso? E come risponde?
Certo, la più comune è: “E’ una follia!”. Ma molte delle nostre migliori teorie scientifiche sono anche selvaggiamente contrarie al senso comune, per esempio la teoria di Albert Einstein che il tempo rallenta quando si viaggia molto velocemente o la teoria di Charles Darwin che i nostri antenati erano scimmie. Alla fine della giornata, si dovrebbe giudicare una visione non per le sue associazioni culturali ma per il suo potere esplicativo. Il panpsichismo ci dà un modo per risolvere il mistero della coscienza, un modo che evita le profonde difficoltà che affliggono le opzioni più convenzionali.
Prevede uno scenario in cui il panpsichismo possa essere testato?
C’è una profonda difficoltà al cuore della scienza della coscienza: la coscienza non è osservabile. Non si può guardare dentro un elettrone per vedere se è cosciente o no. Ma non si può nemmeno guardare dentro la testa di qualcuno e vedere i suoi sentimenti ed esperienze. Sappiamo che la coscienza esiste non dall’osservazione e dall’esperimento, ma dall’essere coscienti. L’unico modo in cui possiamo scoprire la coscienza degli altri è chiederglielo: Non posso percepire direttamente la tua esperienza, ma posso chiederti cosa stai provando. E se sono un neuroscienziato, posso farlo mentre scruto il tuo cervello per vedere quali parti si illuminano mentre mi dici cosa stai provando e sperimentando. In questo modo, gli scienziati sono in grado di correlare certi tipi di attività cerebrale con certi tipi di esperienza. Ora sappiamo quali tipi di attività cerebrale sono associati alle sensazioni di fame, alle esperienze visive, al piacere, al dolore, all’ansia e così via.
Questa è un’informazione molto importante, ma non è una teoria della coscienza. Questo perché ciò che vogliamo in definitiva da una scienza della coscienza è una spiegazione di queste correlazioni. Perché, per esempio, un certo tipo di attività nell’ipotalamo è associato alla sensazione di fame? Perché dovrebbe essere così? Non appena si comincia a rispondere a questa domanda, si va oltre ciò che può essere, in senso stretto, testato, semplicemente perché la coscienza non è osservabile. Dobbiamo rivolgerci alla filosofia.
La morale della storia è che abbiamo bisogno sia della scienza che della filosofia per ottenere una teoria della coscienza. La scienza ci dà correlazioni tra l’attività cerebrale e l’esperienza. Poi dobbiamo elaborare la migliore teoria filosofica che spieghi queste correlazioni. A mio parere, l’unica teoria che regge all’esame è il panpsichismo.
Come si è interessato a questo argomento?
Quando ho studiato filosofia, ci hanno insegnato che c’erano solo due approcci alla coscienza: o si pensa che la coscienza possa essere spiegata in termini scientifici convenzionali, o si pensa che la coscienza sia qualcosa di magico e misterioso che la scienza non potrà mai capire. Sono arrivato a pensare che entrambi questi punti di vista fossero piuttosto senza speranza. Penso che possiamo avere la speranza che un giorno avremo una scienza della coscienza, ma abbiamo bisogno di ripensare cosa sia la scienza. Il panpsichismo ci offre un modo per farlo.