ヴェーダ語のātman (Pāli, attā) は、文字通り呼吸や精神を意味しますが、しばしば英語では自己、魂、エゴと訳されます。 語源的には、anātman (Pāli, anattā) は否定的な接頭辞 an に ātman を加えたもので、無我、無魂、無自我と訳されている。 この2つの言葉は、インドの宗教的・哲学的著作において、人間の中にある本質的な基層を指す言葉として使われてきた。 ウパニサーディやヴェーダーンティックの思想家たちは、人間の人格の中に、永久不変で不変、全能で知的なアートマンが存在し、それは悲しみから解放され、死とともに肉体を離れると示唆した。 例えば、『チャーンドーギヤ・ウパニ』には、アートマンは “腐敗、死、悲しみがない “と書かれている。 同様に、『バガヴァッドギーター』では、アートマンを「永遠…不生…不滅…不変、原初…すべてに行き渡る」と呼んでいます。 ウパニ・アッド（UpaniṢads）の中には、アートマンは剣を鞘から抜くように肉体から分離でき、特に睡眠中には肉体から離れて自由に移動できると考えるものもある。 しかし、仏教では、すべてのものは条件付きであり、したがって無常であるため、アートマンは自存する存在であるという疑問は生じないと主張します。
仏教によれば、この世の存在と無生物は構築されたものであり、構築されていない涅槃と区別されます（asaṃskṛta)。 構成要素は、身体（rūpa）、身体感覚（vedanā）、感覚（saṃjñā, sañā）、習慣的傾向（saṃskāra, saṃkhāra）、意識（vijñāna, viññāna）という存在の五蘊から構成されています。 このうち最後の4つの蘊蓄は、ナーマ（名前）とも総称され、存在の非物質的・精神的構成要素を示す。 瑠璃色」は物質のみを表し、無生物も「瑠璃色」に含まれる。 5つの蘊蓄で構成される生物は連続的に変化しており、先行する蘊蓄の各グループは後続の蘊蓄のグループを生じさせる。 このプロセスは、現在の存在において瞬間的に絶え間なく続いており、将来においても、無明を根絶し、涅槃に到達するまで続くであろう。 このように、仏教では人の本質を分析する際、個人のように見えるものは、実は五蘊盛衰の絶え間ない組み合わせであるという認識を中心に据えます。 ちょうど戦車がさまざまな部品で構成されているように、これらの集合体はさまざまな構成で組み合わされ、人として経験されるものを形成しているのである。 しかし、戦車がバラバラになると消えてしまうように、人も蘊蓄が解けると消えてしまう。 このように、私たちが人であると経験するものは、物ではなく、プロセスなのである。 自我がない場合、感情やその他の感覚を持つのは誰なのか、という問いに対して、ブッダはこの問いは間違っていると答えました。 問題は「誰が感じるか」ではなく、「どのような条件下で感じるか」なのです。 その答えは接触であり、すべての経験が条件付きであること、そして存在の永続的な基盤がないことを再び示しています。
人間がその構成部分に分析されるように、人が相互作用する外界もまた同じです。 この相互作用は、認識能力（インドリヤ）とその対象を通して確立された意識（ヴィジュニャーナ）の1つである。 これらの能力およびその対象は球と呼ばれ、感覚と感覚の対象が含まれ、この2つが出会うことが意識には必要である。 このように、感覚器、感覚器、意識の3つの要素を合わせて、「要素（dhātu）」と呼んでいる。 このように、人間の人格は、それが相互作用する外界を含めて、スカンダ、アーヤタナ、ダーイトゥの3つに分けられる。 この3つの総称がダルマであり、ここでは “存在の要素 “と訳されている。 宇宙は要素や力の束（saṃskāras）でできており、絶え間ない流れや流動（santāna）の中にある。 すべてのダルマは、一瞬しか現れないが、「依存的に発生する要素」であり、つまり、その発生をそれ以前のものに依存している。 このように、存在は「依存的存在」となり、あるものを破壊することも、別のものを創造することもない。
「人間」が存在しない場合、仏教は人間の存在、そのアイデンティティ、継続性、そして最終的には宗教的な目標をどのように説明するのだろうかと考えるかもしれない。 仏教は「従来の真理」（saṃvṛtisatya）のレベルでは、日常の取引世界において、人間は名前をつけられ、多かれ少なかれ安定した人間として認識されることを認めているのである。 しかし、「究極の真理」（paramārthasatya）のレベルでは、この人称の統一性と安定性は、私たちの生産的想像力による感覚的な構築に過ぎない。 ブッダが奨励したのは、自己の感覚の消滅ではなく、永久かつ永遠の “機械の中の幽霊 “という信念の排除である。 このように、仏教における人間とは、具体的で、生きていて、努力する生き物であり、その人格は、変化し、進化し、成長するものである。
仏教の再生の教義は、アートマンの転生とその不変の物質的な再誕生を意味する輪廻説とは異なるものである。 1つの寿命のプロセスは、1つの思考瞬間から別のものに渡す永久的な実体なしで可能であるように、一連の生命のプロセスは、1つの存在から別の存在に移行することなく可能である。 個人はその存在期間中、常に新しいカルマ（行為）を積み重ねており、それは個人の人生のあらゆる瞬間に影響を及ぼしているのである。 死後、その変化は比較的深くなるだけである。 個人を結びつけていた肉体の絆は失われ、カルマによって決定された新しい肉体は、個人が生まれ変わる新しい領域に適合したものとなる。 現世の最後の思考の瞬間は消滅し、後世の思考の瞬間が整う。 新しい存在は、変化しているので全く同じでもなければ、カルマのエネルギーの同じ流れ（santāna）であるため、全く異なってもいない。 ただ、ある特定の生命の流れが継続するだけで、それ以上のことはない。 仏教では、この「移ろいゆくもの」という考えを、さまざまな比喩を使って説明する。 例えば、生まれ変わりは、あるものから別のものへの炎の伝達のようなものだと言われています。 最初の炎と最後の炎は同じではないが、明らかに関係がある。 最初の炎と最後の炎は同じではないが、明らかに関連している。生命の炎は、いわゆる死で見かけ上途切れるが、連続的である。 ミリンダパハ』では、「次の存在に生まれるのは同じ心と体ではなく、この心と体で……ある行いをし、その行いのために次の存在に別の心と体が生まれる」と指摘されている。 新しい生命の最初の瞬間は意識（vijñāna）と呼ばれ、その前身は出生前の力であるsaṃskāraである。 生まれ変わる準備として、母親の胎内への意識の「降下」があるが、この降下は死と再生の同時性を示す表現に過ぎない。 このように、経験的個人を構成する要素は絶えず変化しているが、それらをつなぎとめ、再生に駆り立てる原因と条件、渇望（tṘṢṇā; Pāli, taṇhā）、強い執着（upperdāna）、再生の欲求（bhava）が最後に消滅するまで、決して完全に消えることはない。
意識論；ダルマとダルマ；中間状態も参照
参考文献
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K. T. S. サラオ
氏