ギリシャ喜劇 | Marea Brava

始まり

喜劇の初期の歴史は不明であると、アリストテレスは『詩の芸術について』の中で述べている。コリントとアテネに挟まれたメガラというポリスが発明したと主張し、シチリア島ではエピカルムスという茶番劇の作家が生まれ、シラクサの暴君ゲロン（485-478 b.c.e.) とその後継者ヒエロ (478-467 b.c.e) によって後援された。彼の作品はほとんど残っていないが、その喪失を残念に思わせるに十分なものがある。ヘベの婚礼』という劇は、オリンポスを舞台に、ヘラクレスとヘベの結婚をパロディ化したものである。神格化されたとはいえ、ヘラクレスは喜劇で描かれるような、食い意地が張っていて、酔っぱらうまで酒を飲むような男であった。エピカルムスが書いたもうひとつの喜劇は、現代の生活を扱い、ストック・キャラクター（賢い奴隷、自慢たらたらの兵士、恋に悩む若者など、トレードマークの役割を持つキャラクター）を登場させた。また、彼が書いた第三の喜劇は、人間以外の抽象的なものの間の議論を扱ったもので、たとえば、女性の論理と男性の論理との議論を主題とするものがあったようである。エピカルムスの劇には、アテネで作られた喜劇とは異なり、合唱はなかったが、伴奏はあった。シチリアや南イタリアのギリシャ人居住区「マグナ・グラエキア」では、喜劇の場面が陶芸家の壷絵に使われるなど、明らかにファルスが盛んであった。

アテネの旧劇

旧劇はアテネの政治を題材にしたアテネの演劇で、その芸術形式としての受容は紀元前488-487年か487-486年のことであった。 488年から487年、あるいは487年から486年にかけて、年号の由来となったアテネの最高行政官であるアルコンが、毎年3月の都市ディオニュシア祭で上演される5つの喜劇に1日のコーラスを提供する責任を負ったときである。紀元前440年以前には、ディオニュソスのもう一つの大きな祭りである1月のレネア祭で、喜劇を上演する一日が設けられていた。また、紀元前4世紀には、アテネの「デマ」と呼ばれる田舎町の祭礼である「農村ディオニュシア」で喜劇が上演されていたことが分かっており、これらのデマのいくつかには劇場があったことが確認されていることから、それ以前にも喜劇が上演されていたと思われる。アリストファネスが登場するまでは、この時代の喜劇詩人の名前と断片がわずかに残っているだけである。クラティヌスは高齢で、ワインの消費で悪名高いが、アリストファネスが活動を始めた頃はまだ書いていた。クラテス、フェレクラテス、ヘルミッポス、フリニコス、テレクリデス、アメイピシアス、テオポンポス、プラト（哲学者プラトと混同しないように）など、その他の喜劇作家は、失われた喜劇のタイトルに付けられた名前以上のものはないだろう。アリストファネスの11の劇は、ギリシアの旧劇として残っているものすべてであり、アリストファネスが紀元前2世紀のギリシアの学生たちの課題図書として人気を博したことが、その生存の理由である。

アリストファネスの生涯をおおよそ紀元前450年から385年とすると、彼はアテネの政治で最も激動の時代の一つに位置することになる。彼は政治家ペリクレスがアテネを支配していたペリクレス時代の少年であった。ペリクレスの権威は、すべての男子市民が投票できる民衆議会（エクレシア）の支配に基づいていた。ペリクレスは人脈の広い富裕層であったため、民衆の求める政策に従う限り議会を支配することができた。彼はアテネの近隣諸国に対して帝国主義的なアプローチをとり、その結果、アテネに立派な建築計画を立てるだけの利益をもたらすアテネ帝国を作り上げた。それはまた、スパルタとその同盟国とのペロポネソス戦争にもつながった。アリストファネスの9つの劇は戦時中に書かれたもので、429年秋のペリクレスの死後、この時期に書かれたものである。この作品は都市ディオニュソイアで2等賞を受賞し、翌年には『バビロニア人』が上演された。バビロニア人』は一等賞を獲得したが、政治家クレオンの怒りを買い、反アテネのプロパガンダとして起訴に成功した。この作品の扇動的な性格の理由は、これらの戯曲がどちらも現存していないため、歴史の中で失われている。次の作品『アカルニア人』は425年1月のレネア祭で上演され、1年後の同祭では『騎士団』を、423年にはソクラテスのバーレスク『雲』を上演したが3等賞にとどまった。アリストファネスは悔しがった。『アカルニア人』と『騎士団』がともに一等賞を獲得し、ペロポネソス戦争中に経済対策として喜劇の本数が5本から3本に減らされたため、『雲』は最下位になったのである。アリストファネスはこの作品を書き直し、少なくとも現存するテキストの一部はこの第2版のものであるが、上演されることはなかった。紀元前422年には『スズメバチ』が二等賞を獲得し、翌年、アテネとスパルタが講和条約を結んだとき、アリストファネスは喜劇『平和』を上演して再び二等賞を獲得した

古劇の形式

アリストファネスが全盛期の頃にはすでに喜劇の構造は確立していた。まずプロローグがあり、その間に主人公が妙案を思いつき、プロットを進行させる。次に仮面と奇抜な衣装をつけた24人の合唱団が登場する「パロドス」。次に「アゴン」。プロローグの名案を支持する登場人物と、いつも負ける相手との討論である。そして、合唱団が前に出て、観客に向かって直接歌うパラバシスに続く。パラバシスは、喜劇詩人に現状に対する自分の意見を述べる機会を与えてくれた。次に、明るいアイデアが実行に移され、時には滑稽な結果をもたらすエピソードが続く。その後、出エジプトがあり、結婚や宴会など、喜ばしい出来事で劇を締めくくる。しかし、これは一筋縄ではいかない。アカルニア人』には二つのエピソードがあり、『騎士団』には三つのエピソードがあり、『雲』には二つのアゴンがある。アリストファネスの最後の2作はパラバシスを欠いているが、この作品が作られた頃には、旧来の喜劇はパラバシスを持たない中世喜劇に移行していた。

『アカルニア人』

アリストファネスの最初の劇の一つで、戦争を仕掛けることの愚かさを主題とする劇である。この戯曲のタイトルにあるアカルニア人とは、アカルネというデメ（構成地）の市民で、炭焼きを生業とする戦争の鷹匠であった。この劇が作られたとき、ペロポネソス戦争は6年目に突入していた。スパルタ連合軍がアッティカに侵攻し、農作物が熟すと、毎年そうであったように、農村の市民はアテネの城壁に避難せざるをえず、大きな苦難を強いられていた。ペストは戦争の2年目に最もひどくなったが、その後3年間は続いた。アカルニア人』の舞台はアテネのプニュクスで、人々はここでエクレシアの集会を開いていた。まともな市民であるディケオポリスは、集会が開かれるのを待ちながら、自分の苦悩を語り出す。アンフィテウスはスパルタとの和平交渉を提案するが、黙殺される。嫌気がさしたディケオポリスは、アンフィテウスにスパルタとの私的な停戦交渉を依頼し、スパルタから戻ったアンフィテウスは、ディケオポリスに5年、10年、30年の停戦という三つの可能性を提示する。ディケオポリスは30年の講和を選び、退場する。平和を嫌うアカルナ人の合唱が始まり、スパルタと停戦を結んだ男を捜す。ディケオポリスが戻ると、彼らは彼に石を投げつける。彼は自分を救うために、哀れな英雄の作品で有名な悲劇詩人エウリピデスの家に駆け込む。エウリピデスはディケオポリスにボロボロの衣装を着せ、エウリピデスの小道具を使って、ディケオポリスは自分を弁護するために、戦争の原因を見直し、スパルタを断罪する演説を巧妙にパロディー化したものを行う。合唱団の共感は分かれ、戦争の鷹派は味方の有名な鷹であるラマコウスを呼び寄せます。ラマコスは完全な鎧を着た立派な姿で登場するが、ディケオポリスの論戦で打ちのめされる。ディケオポリスはすべての戦争ボイコットの終結を宣言する。その後、合唱が舞台前方に進み、観客に向かって直接パラバシスを歌うが、その主題はアリストファネスの美徳である。さらに2つのエピソードを経て、ラマコスは戦場への出陣を命じられ、劇は、ラマコスが戦場で負傷して戻り、ディケオポリスが宴会で酔っぱらって、両腕に宮廷女官を従えて戻ってくる場面で終わる。最後の場面では、ディケオポリスは咆哮し、ラマコウスは呻き、戦争を仕掛けることの愚かさが皆に明らかになる。

The Knights.

The Knightsは戦争の鷹匠でありアテナイ庶民の憧れだったクレオンに対する攻撃であった。その前年、アテネ軍はナヴァリノ湾北端の島スファクテリアでスパルタを破り、精鋭スパルティウス120名を含むスパルタ軍を置き去りにし、降伏に追い込んだのでした。クレオンは、アリストファネスはそう考えないが、ある意味では彼にふさわしい手柄を立てたことになる。騎士団』では、デモスはいい年をしてすぐに騙されるし、パフラゴニア出身の新しい奴隷である皮なめし職人は彼を支配下に置き、他の二人の奴隷、デモステネスとニシアスを絶望させる。パフラゴニア人は薄幸のクレオン、他の二人の奴隷はアテネの将軍デモステネスとニチアス、老人デモスはギリシャ語でデモスと呼ばれるアテネの民衆を表しているのだ。デモステネスとニシアスはパフラゴニアンを退陣させるために、彼よりもさらに悪党であるソーセージ売りを登場させるが、彼はパフラゴニアンを出し抜いてデモスに気に入られ、政治家として本名をアゴラクリートス（アゴラの選択という意味）と明かされることになる。

「雲」

アリストファネスが「雲」で揶揄するのはソクラテスで、彼は劇中、アテネの若者向けの学校を兼ねた思想機関、フロンティステリオンの経営者として描かれている。物語は、アテネ人の老人ストレプシアデスと、その能天気な息子フェイディピデスを中心に展開する。戦車競技に熱中したフェイディピデスは多額の借金を抱え、ストレプシアデスは息子の債権者が自分を追いかけてくることを恐れている。債権者の追及を避けるため、彼は息子をソクラテスの学校に入学させることにした。この学校では、弱い議論をより良いものに見せる方法を論客に教えている。しかし、フェイディピデスが拒否したため、ストレプシアデスは自ら入学する。ソクラテスがストレプシアデスに教えようとしたのはいい冗談だったが、結果的にストレプシアデスは愚かさを理由に退学させられ、息子を入学させるか家を出るかと言い出す。フィディピデスは、シンクタンクの2人の教師から指導を受ける。昔ながらの美徳を教える「正義の味方」と、法律の抜け穴を見つける方法を教える「不正の味方」である。二人は教育の目的をめぐって口論になる。不当な理由が勝り、フェイディピデスの教育を引き受けることになる。彼は父親を殴ることを正当化できるほど立派に成長する。

「スズメバチ」

アテネの市民は、市民の前で裁判を受ける権利を持っており、実際には100+1人から500+1人の大陪審で原告・被告の両方の主張を聞き、評決に投票することになった。陪審員の給料は少なかった。しかし、高齢者にとっては、裁判員制度はありがたい収入補填であると同時に、娯楽でもあった。しかし、多くの人が娯楽として裁判員制度を利用したため、無駄な裁判制度とみなされることも多かった。陪審員制度を茶化した『ワスプ』では、老人のフィロクレオン（クレオン好き）と息子のブデリクロン（クレオン嫌い）の意地のぶつかり合いがある。スズメバチに扮した陪審員の合唱団は、フィロクレオンを陪審員として呼び出すが、ブデリクレオンは父親を家に閉じ込めてしまう。議論の末、ブデリクレオンは陪審員は私欲にまみれたデマゴーグの手になる道具に過ぎないと父を説得し、フィロクレオンに、陪審員への依存をやめれば食事と自宅で裁判を開く遊びをさせてやると約束する。そして、裁判のパロディとして、フィロクレオンはチーズを盗んだ犬のラベスを裁判にかける。ブデリクレオンは犬のためにとてもよく弁論し、フィロクレオンは犬を無罪にする。ブデリクリオンは犬のためにうまく反論し、フィロクレオンは犬を無罪にする。フィロクレオンは自分の間違いに気づくと、今まで一度も「無罪」に投票したことがないのに、卒倒して舞台から降ろされる。 2つのエピソードがある。1つ目は、フィロクレオンと宴会に向かうブデリクロンが、アテネの紳士としての振る舞いを指導する場面、2つ目は、宴会から戻ってきたフィロクレオンが、ひどく酔って、片腕に裸の少女を抱いた笛吹き男を連れ出す場面である。

講和

講和が成立したとき、クレオンは死んでおり、スパルタの主戦論者ブラジダスも死んでいた。両者は同じギリシャ北部のアンフィポリスでの戦いで死亡していた。アテネにとってこの戦いは悲惨なものであったが、アテネ、スパルタともに和平を支持する勢力が残り、紀元前421年に和平条約が結ばれた。講和では、アテネ市民のトリガエウスがダンゴムシにまたがって天に飛び、そこでオリンポスの神々が争うギリシャに嫌気がさして遠ざかり、戦争と騒乱に宮殿を任せたことを知る。戦争は平和を落とし穴に投げ込み、その上に石を積み上げている。トリガエウスは、ギリシャの農民と労働者のコーラスの助けを借りて、ピースと、トリガエウスが地上に戻ったときに連れてきた2人の女性、ハーベストとディプロマシーを解放する。トリガエウスは結婚披露宴を準備し、そこに予言者が現れ、戦争は止められないと予言する。出エジプト記では、平和になったことで大きな打撃を受けた武具製造業者やラッパ製造業者などが登場する。彼らは余った武器や鎧をトリガエウスにおろそうとするが、トリガエウスはそれを許さない。彼は彼らを追い払い、宴会が始まる。

The Birds.

「鳥の劇」は、紀元前5世紀末にアテネ人の一部がシチリア征服の勝利を想像して築いた「空中城」を好意的に揶揄したものですが、空中城はすぐに崩壊することになります。紀元前415年、アテネは大艦隊をシチリアに派遣したが、その2年後、シラクサ攻略に失敗し、艦隊は完全に破壊された。しかし、『鳥』が作られた当時、アテネ人はまだシチリア帝国を獲得し、アテネをギリシャ世界の超大国とする希望を抱いていた。劇中では、アテネの冒険家ピステトロスとエウエルピデスが、鳥たちを説得して、地と天の間の空に新しい都市「クラウドカッコランド」を建設する物語である。しかし、この都市は人間の生け贄の煙から神々を遮断し、神々は鳥たちと平和条約を結ぶことを余儀なくされる。ピステトロスとバシレイア（「王権」の意）は結婚することになり、二人は舞台を降りてゼウスの宮殿に飛び立ち、それを引き継ぐ。

The Lysistrata.

紀元前411年、シチリア遠征の惨事の後、裕福でより保守的なアテネの人々の多くはアテネ民主主義の戦争遂行に自信を失っていました。リシストラータ』はアリストファネスが平和を訴えた作品である。リシストラータは、戦争に嫌気がさしたアテネの主婦である。アテネの女性は伝統的に政府から締め出されていたが、リシストラータは男性の不器用さに嫌気がさし、アテネ政府を掌握して戦争を終わらせるために女性たちの反乱を率いる。女性たちは、和平が成立するまで夫のセックスを拒否することに同意し、同時に夫のホルモンを興奮させるために、できる限り魅力的な女性であることをアピールする。そして、パルテノン神殿のあるアクロポリスを占拠し、国庫を掌握する。革命はスパルタにも波及し、女性たちは和平が成立するまで夫を追放する。第3話では、ついにスパルタから和平を求める使者が到着し、全員がリシストラータを呼び出す。彼女は和解の女神の像を持って舞台に現れ、女性の価値と、ギリシャ人全員が互いに戦うのではなく、団結する汎神殿主義の価値について演説をする。劇はアテネとスパルタの宴と踊りで終わる。

Thesmophoriazusae.

Thesmophoriazusae (Women Celebrating the Thesmophoria) は、悲劇で女性を理想化しなかったため女性嫌いの評判があったエウリピデスのことを揶揄したもので、議論を呼びました。テスモフォリアズーサーの中で、アテネの女性たちは、エウリピデスが女性を侮辱したことを理由に死刑にすることを決定する。エウリピデスは義父のムネシロコスとともに、悲劇の詩人アガトンのもとへ助けを求めに来る。アガトンは女好きで、神話からではなく自分でプロットを考えて戯曲を作ることで実生活でも有名であった。アガソンが面会を承諾すると、ベッドの上で寝転び、女性用の化粧品に囲まれているのが見える。しかし、ムネシロクスのためにエウリピデスに女物の服を貸すことを承諾し、テスモフォリアと呼ばれる女性の宗教的祭典が行われるデメテルの神殿で女性たちに会うときにそれを着せる。女たちがエウリピデスを糾弾しているのを見て、エウリピデスが描くよりずっとひどい女たちだ、と弁護を引き受ける。女たちを激怒させた彼は、女装した有名な男娼クリステネスに男であることを暴露され、さらに女装したクリステネスにも男であることを暴露される。そしてエウリピデス自身が、自分の劇に登場するさまざまな演出を駆使してムネシロクスを救おうとするが、最後に彼は、プロキュレス、つまり女のヒモに変装して、二人の少女を連れて舞台に登場し、伝統的な手法で義父を救い出すことに成功する。その結果、エウリピデスはムネシロクスを拘束していた警官の気をそらし、ムネシロクスを解放することができた。前年のソフォクレスとエウリピデスの死は、『蛙たち』にほろ苦い音色を与えていた。劇中では、アテネの舞台の後援者であるディオニュソス神が、お気に入りの劇作家エウリピデスを連れ戻すために冥界に降臨するのだが、彼ほど独創的な悲劇作家は現存しないのである。冥界では、とっくに死んでいたアイスキュロスと、新たに冥界にやってきたエウリピデスの間で争いが起こる。秤を持ち出し、それぞれの戯曲の一節を天秤にかけ、どちらの重さが大きいかで詩人の価値を決めるのである。エウリピデスの詩は重みのある思想を表現しているのに対し、エスキルスはそれに比べて知的な軽さを持っているため、3つの試練でエスキルスが勝利する。しかし、エウリピデスは、ディオニュソスが冥界に降りたのは、自分を連れ戻すためだったことを思い知らされる。ディオニュソスは、エウリピデスの悲劇『ヒッポリュトス』から有名な言葉を引用して答えるが、この言葉が初めて舞台で発せられたとき、アテネ市民は詭弁の極みであると感じた。私の舌は誓ったが、私の心は誓わないままだ」。劇は宴会で終わり、死の神ハデスは、まだ生きているアテネ人の何人かに「早く会いたい」というメッセージを添えて、アテネに送り返す。

The Ecclesiazusae.

ペロポネソス戦争終結後、旧劇の人気は下降していきます。 5世紀のアテネの自由闊達な民主主義のもとで隆盛を極めたが、戦後、「30人の暴君」と呼ばれる不満分子の右翼が権力を掌握し、短期間の寡頭政治を確立して民主主義は復活したものの、政治の雰囲気は一変してしまったのである。アリストファネスの現存する最後の戯曲である『エクレシアズーエ』（紀元前391年制作）や『プルトゥス』（紀元前388年制作）は、中喜劇に属するものである。中期の喜劇は、パラバシスが省略され、合唱の重要性が低く、アテネの政治家に対する鋭い攻撃がない点で旧来の喜劇と異なっている。アリストファネスの風刺劇『エクレシアズス』は、プラトンの『共和国』を題材にしている。エクレシアズサーエ』制作時に『共和国』が出版されていたかどうかは不明だが、プラトンの講義は彼の思想を伝播しており、劇中でアリストファネスが揶揄するような私有財産のない理想社会という考え方はアリストファネスの観客にとって馴染み深いものであったと思われる。劇中では、プラクサゴラを中心とするアテネの女たちが、夫の服に身を包み、アテネの民主主義の最高権力者である議会（エクレシア）に早くから出向き、女も含めてすべてを共有する新しい憲法を制定する。この後のエピソードは、この新しい秩序を解説するものである。プラクサゴーラの夫ブレピルスは、怠惰な生活を送ることを楽しみにしていたため、妻の発案を喜ぶ。別の市民は、何も貢献せずに新秩序の恩恵にあずかりたいと思っている。ハンサムな青年は美しい花魁と寝ようとするが、法律により、まず老女を満足させなければならず、老女は彼の性的能力を楽しむために彼を引きずり出す。劇の最後は、共同での宴会で終わる。

『プルトゥス』

アリストファネスの暗い喜劇の一つで、経済を機能させるためにはある程度の不正は必要かもしれないと観客に思い起こさせるものである。この劇では、ボロを着た盲目の老人が登場し、クレミロスとその奴隷カリオがそれに続く。クレミロスは、デルフィの神託によって、神殿を出て最初に出会った男に従うようにと言われており、それがこの盲目の老人であることがわかったのである。クレミロスとカリオは老人に何者か尋ねると、彼はしぶしぶ、ゼウスが人間に嫉妬して失明させた富の神プルトゥスであることを告げる。クレミラスはプルータスの失明を治そうと決心し、プルータスを自分の家に連れて行く。クレミロスの友人ブレプシデモスは、プルートゥスから与えられた富の分け前と引き換えに、プルートゥスの視力回復に協力することに同意する。彼らは彼を癒しの神アスクレピオスの神殿に連れて行くが、恐ろしい女神ポーヴェに邪魔をされる。彼女とクレミロスは、貧乏神と富の神プルトゥスのどちらが人類に利益をもたらすか議論する。クレミロスは、もしプルートゥスに目が見えたら、彼は善人にだけ報酬を与えるだろうから、やがて誰もが善人になるだろうと主張する。貧乏人は、そうなれば誰も働きたがらないだろうと反論する。クレミルスは議論に勝ち、奇跡的な治療でプルートスの視力は回復する。そして、善良でふさわしい人にだけ褒美を与えることの、善悪の結果を見ることになる。しかし、誰もがこの新しい制度を喜んでいるわけではありません。ある正義の味方が登場する。彼は幸せそうです。情報提供者が登場する。彼は破滅しています。若い娘の格好をした老婆が、ジゴロに捨てられたとプルータスに伝えに来る。ヘルメスがやってきて、人間が生け贄を捧げなくなり、神々が飢えていると報告する。ゼウスの神官が自分も飢えていると報告し、新しい神プルートゥスに身をゆだねる。そこへプルートス本人が登場し、ジゴロを失った老婆がそれに続く。彼女は、ジゴロが自分のところに戻ってくることを確信する。劇は、プルートゥスを据え、その治世を開始するためにアクロポリスに向かう行列で終わる。

中編喜劇

アテネがペロポネス戦争に敗れた紀元前404年から紀元前321年の間（メナンダーが最初の喜劇『怒り』を制作した推定年）に、喜劇は大きく変化することになる。貧乏人が劇場に足を運ぶ余裕がなくなり、観客は中流階級に固まっていった。劇の重点は政治から花嫁、食事、セックスに移った。合唱団は歌と踊りの幕間にいるだけで、芝居の一部にはならない。 50人ほどの作者の名前と700以上の喜劇の題名がわかっているが、アリストファネスの最後の2作を除いては、中世喜劇は残っていない。タイトルは、明らかに神話のバーレスクである『アフロディーテの誕生』（中喜劇では神話のアップが流行した）から、状況喜劇のような『盗まれた娘』まで様々である。礼儀正しい社会の端っこにいるキャラクターが、ストックキャラクターとして何度も登場する。時に金の心を持つプロの花魁、賢い奴隷、威張った軍人、金持ちの友達のところにトラック運転手をして生きているスポンニアなどだ。これらは汎ギリシャ的な魅力を持つ国際的なキャラクターであり、アテネだけでなく、ギリシャのどの都市にも属することができる。

メナンダーの発掘

20世紀初頭まで、新喜劇の唯一の例は、ギリシャ劇をローマ劇作家プラウツスとテレンスがローマ舞台用に中古で改作したものであった。これらの脚色は、新喜劇の劇作家であるMenander、Diphilus、Philemon、Apollodorusの面影を残したものであった。 1905年、エジプトのアフロディトポリス（現在のコム・エスカウ）で、パピルス製の写本（現代の本のように製本されたパピルス文書）が発見された。そこにはメナンダーの『サモスの少女』、『閘門式強姦』、『仲裁』の大部分と、他の二つの戯曲の断片が含まれていた。その後、50年あまりの間に、『ディスコロス』（The Man with a Bad Temper）の全文、『サモスの少女』のさらに多くの断片、『盾』というタイトルの劇の半分を含むパピルスが発見されました。

『ディスコロス』

『ディスコロス』は、紀元前316年にアテネのレネア祭で初演されたメナンダーの初期劇で、新喜劇によく見られるストックキャラクターのいない軽快な状況劇である。劇中では、人間嫌いのクネモンが、前妻との間に一人息子のゴルギアスがいる未亡人と結婚する。二人の間には娘がいたが、彼の気性の荒さに耐えかねた妻が去り、彼は自分の農場で事実上の隠者として暮らしている。ソストラタスは娘と恋に落ち、結婚を申し込む。しかし、井戸に落ちてソストラタスに助けられたクネモンは、人が変わったようになる。妻と和解し、娘をSostratusに嫁がせることに同意する。

新喜劇の影響

新喜劇は、アレキサンダー大王以降、紀元前3世紀以降のギリシャ演劇のスタイルを確立した。各地の都市で数多くの演劇祭が生まれ、プロの俳優の一団が各地を巡り、劇を上演した。ギリシャからローマに渡った新喜劇は、劇作家のプラウトゥスやテレンスが新喜劇をモデルにした芝居を作り上げた。アリストファネスの旧劇が一箇所、一時に限定されていたのに対し、新劇は普遍的な魅力を持っていた。 J. Dover, Aristophanic Comedy (London, England: B. T. Batsford, 1972).

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