このユニークな形のシンボルを、ユダヤ人女性が身につけるペンダントやユダヤ用品店で見たことがあるでしょう。 イスラエルでは、ハムサは、ネックレス、キーホルダー、壁に飾られるなど、ダビデの星と同じくらいどこにでもあるものです。
でも、ハムサとは正確には何なのでしょうか、そして、なぜそれがユダヤ人なのでしょうか？
開いた手のひらに目が埋め込まれたこのシンボルには、「ファティマの目」「ファティマの手」「ミリアムの手」など、時代を超えて多くの別の名前が付けられています。
ハムサは学者によって、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のお守りとして、また異教徒の豊穣のシンボルとして様々に解釈されてきた。
ハムサの起源
ファティマ（モハメッドの娘）やミリアム（モーゼの妹）への言及が示すように、このお守りはユダヤ人とイスラム教徒の両方にとって重要な意味をもっています。 ハムサの最も顕著な初期の姿の1つは、スペイン南部の14世紀のイスラムの要塞であるアルハンブラ宮殿のPuerta Judiciaria（審判の門）に見られる、大きく開いた手のイメージです
アルハンブラのファティマの手は、アラビア語で「5」という意味の「khamsa」、それ自体が悪の目との戦いと識別される数を利用しているようです。
イスラムの民間伝承によると、ファティマの手は、ある日、夫のアリが新しい妻を連れて帰ってきてから、信仰の象徴となりました。 当時、料理をしていたファティマは、使っていたスープレードルを落としてしまった。 6042>
イスラム教とともに栄えたセファルディ系ユダヤ人の文化に、イスラムのシンボルが入り込むことは珍しいことではないだろう。 しかし、聖書が魔術や占いを禁じているため、ユダヤ教ではお守りはやや問題視されている。 しかし、タルムードには、ヘブライ語の「縛る」に由来すると思われるアミュレット（kamiyot）について何度か言及されている。 ある律法では、安息日に認可されたお守りを携帯することを認めており、これは歴史のある時点ではお守りがユダヤ人の間で一般的であったことを示唆している。 (Shabbat 53a, 61a)
また、美術史家のウォルター・レオ・ヒルドバーグは、ハムサはキリスト教にルーツがあり、キリスト教の芸術様式に影響されている可能性を提起しています。
エジプト美術では、人間の精神（カーと呼ばれる）は、両手に2本の指しかないにもかかわらず、上に伸びる2本の腕（馬蹄形を形成）で表現されています。 フェニキアの月の女神タニトのシンボルは、女性が手を挙げている姿に似ており、手は墓の装飾にも使われていた。 エトルリア人の墓には角のある手が描かれ、ユダヤ人の埋葬ではレビ人の墓の石碑に手の絵（司祭の祝福を示唆）が描かれている。
ユダヤ人のハムサに対する信仰
ハムサがユダヤ文化に出現した時期を正確に特定することは困難ですが、明らかにセファルディ的なシンボルであることは確かです。 ユダヤ人は神の手を呼び出すため、あるいは手のひらに埋め込まれた目によって邪眼を打ち消すためにハムサを使用したのかもしれません。 ハムサには魚の絵が描かれているものもあるが、これはタルムードでハニナの子ラビ・ヨセが、創世記48章16節でヤコブから魚のように増えるという祝福を受けたヨセフの子孫は、魚のように邪眼から守られていると述べているからである。 と説明しています。 「
目や魚以外にも、ダビデの星、旅人への祈り、シェマ、家への祝福、赤と青の色などがハムサに含まれており、これらはいずれも邪眼を妨げると言われています。
手のシンボル、そしてしばしば司祭の手のシンボルは、カバラの写本やお守りに現れ、神の名前Shaddaiの最初の文字であるshinという文字と重なっています。 このように、神の名と手に人間の手を対応させることで、崇拝者と神との間に橋渡しをする効果があったのかもしれない。
今日のハムサ
マドンナ、ブリタニー・スピアーズ、デミ・ムーアなどの有名人の努力もあり、最近のカバラへの関心の復活は、ハムサを含むカバラのアクセサリーの新しい大衆性をもたらしています。 家に飾る人も多いし、タクシーやトラックのバックミラーにぶら下がっているのもよく見かけます。
現代のユダヤ人アーティストはハムサの形を使っており、Mark Podwalのような何人かは、彼らの作品のために多くの大衆を見つけています。 結婚式の準備のために花嫁を飾るヘナの儀式の間、花嫁は邪眼を追い払うために首にハムサをつけることがあります。
今日、ハムサがカバラやイスラエル、ユダヤ教と結びついているように、このシンボルの神秘的な起源とそれにまつわる迷信が、有名人や一般の人々の関心を集めているのかもしれません。
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