最近の欧米の大衆文化は混乱している。 ラップ音楽の下品な歌詞や女性差別、「50 Shades of Grey」のような哀れな映画、男性の繭から抜け出して女性に変身したブルース・ジェンナーのような世間の関心事を合わせると、賞賛すべきものはほとんどありません。 それはまるで、ローマの風刺作家ペトロニウスが紀元1世紀に発表した、ローマのナポリ湾が陥ったモラルの陥没を描いた素晴らしい小説『サテュリコン』の再演のようである。
では、テレビや映画で現在ヒットしている、イギリスの貴族のソープオペラ「ダウンタウン・アビー」と、イラクでのアメリカのエーススナイパー、故クリス・カイルの物語というまったく異なる2つの作品をどう説明しますか？
映画やテレビのヒット作の大半は、西洋の価値に対する分裂的な姿勢を示すのが常である。 一方では、市場資本主義と自由な民主主義の産物である豊かで退廃的な文化に浸っている。 その一方で、そのような豊かさを生み出す西洋の政治や伝統を嘲笑する。 この二律背反は、どうやらこのような粗野な唯物論的執着に対する心理的な懺悔のようなものである。 若さに取りつかれ、半端な教育を受け、社会主義者になりたがっているセレブたちがアカデミー賞に集まり、何百万ドルも稼ぐ仲間の甘やかされた俳優や女優に拍手を送るのを見るほどシュールなことはない。彼らは、一夜の服に普通の家庭が1年で暮らすよりも多くのお金を使うが、億万長者の女優に同じ報酬を求め、世界の虐げられた人々に彼らの大義に群がるよう呼びかけるのだ。 結局のところ、メリル・ストリープやパトリシア・アークエットにとって、ジョニー・デップが彼らよりも映画1本あたりの収入が多くても、人生はそれほど悪いものではないのです。
確かに、ダウントン・アビーとアメリカの狙撃手はどちらもよく作られ、うまく制作されており、素晴らしい俳優が揃っています。 しかし、これらの条件を満たす映画やテレビ番組は他にもたくさんあります。 では、なぜポストモダンの西洋人は日曜の夜にテレビに釘付けになり、戦前のイギリスの荘園階級とその従順でよく適応し愛国心のある使用人の大群の日常を楽しむのだろうか。 さらに奇妙なことに、なぜグランサム家はまともな人間として描かれ、使用人たちは比較的幸福なのだろうか。そして、シニシズム、皮肉、ニヒリズムのこの時代に、なぜノブレス・オブリージュという反動的発想が真剣に受け止められているのだろうか。
まったく別の観点で言えば、10年間ハリウッドやメディア、民主党のほとんどが賢明でない、不当で非倫理的だと主張してきた戦争で、マイケル・ムーアが思い出させてくれたように、スナイパーライフルで先住民を吹き飛ばした戦闘帰還兵になぜアメリカ人は共感するのでしょうか？ 大衆は、このまったく異なる2つの作品から何かを感じ取り、映画館やリビングルームの罪のないプライバシーにおいて、静かに評価するのです。
それぞれが独自の方法で、大衆のノスタルジックな喪失感に共鳴しています。 それらは、ヴァージルの『アエネイス』（紀元前 19 年、イタリア農村部のローマ共和国が広大な地中海のグローバル化した帝国へと変貌を遂げる中で、最後の死を迎えたときに完成）のように、ローマ人に、自分たちが誰で、どこから来て、何を失って、もう戻ってこないのかを思い出させようとするものであった。 ダウントン・アビー』も『アメリカン・スナイパー』も、物質的進歩に伴う倫理的後退というヘシオドスの古くからのテーマを思い起こさせる。
現代の西洋人のこの世代にとって、人々が、たとえ金持ちの貴族や婦人でも、毎晩テレビの前でスウェット姿でソファで食事をするのではなく、一緒に食事をしながら座って話をすることに魅力があるのか。 フェイスブックやツイッターに囲まれ、まどろんだ西洋人はクラブや社交界、地域協議会に参加するようなことを見逃しているのだろうか。 ほとんどのアメリカ人が自分の曽祖父母の名前を言えない時代に、先祖の名誉を傷つけないこと、受け継いだものを消費するのではなく、追加することで自分の価値を評価していた失われた時代について、一般の人々は興味をもっているのだろうか。 未亡人となったトム・ブランソンのような貧しいアイルランド人が、姻戚関係にある英国貴族を、階級的な抑圧者ではなく、まっとうな人間同士であるかのように賞賛できるのだろうか？
西洋人は、『ダウンタウン・アビー』の政治や、それが象徴する社会構造や前提を好まないかもしれないが、それが称賛する秩序、礼節、マナー、美しさを評価しているようで、それらは我々の日常生活の粗雑さを緩和しようとするものである。 彼らは、物質的に豊かで平等主義的なはずの自分たちの生活の中で、毎週ダウントン・アビーの中で身をもって再発見される何かを見失っているのです。 マイリー・サイラスのような下品なバカが半裸でステージに上がり、文化を最低の分母に堕落させたり、粗野で才能のないカニエ・ウェストが別の授賞式に押しかけて自分の最新のイズムについて愚痴ったりする代わりに、西洋人は日曜日の夜に、ずんぐりしたグランサム卿や夫人やその政治的不正解の階層の公正なプレーや文明的行動に逃避したがるのである。
『アメリカン・スナイパー』は、失われた古典的価値観を堂々と再確認するものでもある。 それは、イラク戦争がなぜ必要だったのか、あるいはよく戦ったのかというポップな論説によってではなく、カイルとその仲間が象徴する価値体系によって、最近の（そして失敗した）ハリウッドによるイラク戦争非難のほとんどすべてに対するアンチテーゼとなっているのである。 彼の倫理観は、第二次世界大戦中に海兵隊員として沖縄で戦ったE・B・スレッジの回想録『With the Old Breed』の最後のコメントに集約される。「千年王国が到来して各国が他国を奴隷にしようとしなくなるまでは、自分の国のために責任を受け入れ、喜んで犠牲になる必要があるだろう-私の仲間たちがそうしたように」。 軍隊がよく言っていたように、「住むのに十分な国なら、戦うのにも十分な国だ」。 そのため、このような「特権」には「責任」が伴うのです。
カイルは、1953年の同名の映画「シェーン」のこの世代版であり、オールドウェストのガンマンとして、正義のため、敵よりも優れていると信じる人々のために自分のスキルを使い、それによって自分自身が追放され、おそらく不幸な運命さえ受け入れるのです。 また、彼は後悔しておらず、命を奪うこと自体ではなく、より多くの良い命を救うために十分な悪い命を奪えなかったことに哀悼の意を告白しています。 彼は、悪人と善人がいて、後者を救うために前者を止めなければならないと仮定している。 そうでなければ真の不道徳である。
カイルのキャラクターにとって、アメリカ人は戦争において善であるために完璧である必要はないのである。 カイルはもちろん、敵を無慈悲に殺すのではなく、仲間の兵士を救うと解釈した狙撃を、死に物狂いで堂々と行うことができる。 しかし、彼はまた、アルカイダがイラクで常態化し、ISILが脚本に忠実に、現在制度化しているような拷問、レイプ、残虐行為にふけることはありません。
アメリカ人は、水責めやアブグレイブの時代において自分たちが聖人ではないことを知っているが、政治家や大衆文化から、自分たちは他人と比べて劣っていると言われることにうんざりしているのだ。 カイルの話は、戦争中のアメリカ人はナチスやブラウン・シャツやクメール・ルージュのように行動する、あるいはアルカイダやバースティストは現代のミニットマンだという中傷に背中を押してくれる。 カイルにとって、イラクに駐留したアメリカ軍は、時には素朴に、しばしば対立し、時には無益に、イスラム過激派やサダムのバースティストが目指していたものとは異なるものを目指していたのです。 ティクリットをめぐるISISとの差し迫った戦いにおいて、防御する側も攻撃する側も、カイルの致命的な狙撃を支配した交戦規則には従わないでしょう。
現代文化の混沌の中で、アメリカ人は、必ずしも自ら貴族になりたいとは思わずに、貴族が失った文明の礼儀を恋しがっています。 そして、ポストモダンの生活の中で、未開の人々が地平線上に現れたとき、彼らの中に前近代のクリス・カイルズがまだ少し残っていることに感謝するのである。