80年代、イタリアのジャーナリストで作家のティツィアーノ・テルザーニは、長年アジア各地を取材した後、茨城県の小屋に篭城した。 一ヶ月間、愛犬バオリ以外、話し相手がいなかった」と旅行記『占い師が教えてくれたこと』に書いている。 テルツァーニは本を読み、自然を観察し、”木々の間を吹く風に耳を傾け、蝶を観察し、沈黙を楽しみながら “その時間を過ごしました。 819>

しかし、テルツァーニが隠遁を受け入れたのは比較的珍しいことだった：人間は長い間、孤独に汚名を着せてきた。 それは不便なもの、避けるべきもの、罰、一匹狼の領域と見なされてきたのです。 科学はしばしば、孤独を否定的な結果と結びつけてきました。 孤独を不安と結びつけたフロイトは、「子供の場合、状況に関連する最初の恐怖症は暗闇と孤独の恐怖症である」と述べています。 現代の社会神経科学者であるジョン・カシオッポは、孤独（彼が「慢性的な知覚的孤立」と呼ぶ）を広範囲に研究しており、孤独は思考力を損なうだけでなく、身体の健康さえも害すると主張している。

これは特に個人的な激動の時代に当てはまることで、人はしばしば自分の外に手を伸ばして支えようとするものなのです。 「人々が危機を経験しているとき、それは必ずしも自分だけのことではありません。 カリフォルニア州立工科大学の社会学者で、孤独について研究しているジャック・フォング氏はこう説明します。 「人々は孤独を探求するためにこれらの瞬間を取るとき、彼らは自分が誰であるかを直面することを余儀なくされるだけでなく、社会的な設定でそれらを囲む毒性のいくつかを操縦する方法について少し学ぶかもしれません」

言い換えれば、人々は自分の生活の社会的文脈から自分を削除すると、その文脈によって形成されている方法をよりよく見ることができます。 トラピスト会の修道士で、何年も一人で過ごした作家のトーマス・マートンも、同じような考え方をしていました。 彼は『孤独の中の思考』の中で、「私たちは、物事を自分の胸に抱きしめるのをやめるまで、物事を見通すことはできない」と書いている。

この自己再構成の多くは、フォンが「実存化する瞬間」と呼ぶ、内側に集中する孤独の間に起こりうる明晰さの心の揺らぎを通じて起こります。 フォンは、ドイツ系アメリカ人の社会学者である故クルト・ウルフの個人的な啓示に関する「降伏と捕獲」理論からこの考えを発展させました。 「このような瞬間があったとき、抵抗してはいけません。 それが何であるかを受け入れなさい。 抵抗することなく、冷静に、そして正直に、それが現れるようにするのです。 「一人の時間を恐れるようなものにしてはいけません」

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しかし同時に、一人になることだけが目的ではありません。 孤独について研究してきたメダイユ大学の精神分析的政治理論家、マシュー・ボウカーは、「それはより深い内的プロセスだ」と指摘します。 生産的な孤独は、内的な探求を必要とし、それは不快で、耐え難いものでさえある一種の労働です。 「それが心地よい経験に変わるまでには、少しばかり努力が必要かもしれません。 しかし、いったんそうなれば、おそらく誰もが持つ最も重要な関係、自分自身との関係になる」

しかし今日、超接続社会で、ボウカーは孤独が「長い間なかったほど切り捨てられた」と信じています。 彼は、ヴァージニア大学の最近の研究を指摘しています。この研究では、何人かの参加者（女性の4分の1、男性の3分の2）が、一人で考え事をするよりも電気ショックを受けることを選びました。 ボウカーは、このような孤独を嫌う傾向は、ポップカルチャーの中にも見られると見ている。 819>

また、多くの偉大な思想家が孤独の知的・精神的な恩恵を支持してきたにもかかわらず、老子、モーゼ、ニーチェ、エマーソン、ウルフ（「コーヒーカップ、テーブル、沈黙はどれほど優れているか」）、多くの現代人はそれを必死で避けているようです。 「ランニングをする機会があれば、ヘッドホンをつける。 車に乗ればNPRを聴き、ランニングをすればヘッドホンをつけ、車に乗ればNPRを聴く」とBowkerは嘆いています。 「つまり、今日の私の学生は、携帯電話をつけていないとトイレに行けないと言っているのです」

これは、真の孤独には必ずしも刺激のないことが必要だと言っているのではありません。 むしろ、「孤独の価値は、個人が自分の中に孤独を見つけることができるかどうかにかかっている」と、Bowker は言います。 この点については、人それぞれです。 「散歩に出かけたり、音楽を聴いたりすることで、自分自身と深く向き合うことができると感じる人もいます。 819>

一般に、私たちの「孤独への不信感」は結果をもたらすとボウカーは主張しています。 ひとつには、「私たちはより集団的な社会になっている」と彼は言います。 ボウカーがデンバー大学の精神分析医デヴィッド・レヴィンと共著した近刊『A Dangerous Place to Be: Identity, Conflict, and Trauma in Higher Education』では、孤独の軽視と大学キャンパスを悩ますイデオロギー的対立の進行の間に線を引くことができる、と著者らは述べています。 「私たちは、自分自身を定義するための目印や集団に引き寄せられるのです。 最も単純な言葉で言えば、これは内面的なもの、内面から来るものに頼るのではなく、自分のアイデンティティを埋めるために他人を利用することを意味します」とボウカーは言う。 「集団から分離することは、大学がもっと促進すべきことのひとつだと私は主張します」

そこで登場するのが、孤独なのです。 このような分離には、精神分析学者のドナルド・ウィニコットが「一人になる能力」と呼んだものが必要です。 これは、自己強化としての孤独というボウカーの考え方の鍵になります。 「この集団に支えられていなくても、自分は生き延びることができる、自分は大丈夫だと思える能力です。 「別の言い方をすれば、孤独な状態で豊かな自己体験を見出すことができる人は、ひとりでいるときに孤独を感じる可能性がはるかに低いのです」

このすべてに引っ掛かりがある。 孤独が有益であるためには、ある種の前提条件が満たされなければならないのです。 メリーランド大学の発達心理学者ケネス・ルービンは、それらを「もしもの時」と呼んでいます。 孤独が生産的であるのは、それが自発的である場合、自分の感情を「効果的に」調整できる場合、希望に応じて社会集団に参加できる場合、そして社会集団の外で肯定的な人間関係を維持できる場合、です。 そのような条件が満たされない場合、そう、孤独は有害になり得るのです。 日本におけるひきこもり現象を考えてみよう。何十万人もの鬱病や問題を抱えた若者が、時には何年も自分の殻に閉じこもってしまい、前に進むために大規模な社会復帰療法を必要とすることが多いのである。 若返りとしての孤独と苦しみとしての孤独の違いは、その中にいる間に生み出すことのできる自己反省の質と、望むときに社会集団に戻ることができるかどうかである

前提条件が満たされたとき、孤独は回復的でありうる。 1日に15分瞑想し、毎月1回ソロキャンプに出かけるFongにとって、それは少なくとも運動や健康的な食事と同じくらい不可欠なものです。 もしかしたら、真に健康な心の持ち主に必要なものかもしれない、と彼は言う。 「瞑想は、あなたを問題から解放してくれるのです。 この宇宙における自分の苦境を理解させるために、本当に、本当に強力な機能を持っているのです」と彼は言います。

しかし、プラスの力としての孤独の研究は新しいので、それについて正確な科学用語で話すことは困難です。 たとえば、理想的な量はどれくらいなのか、あるいは、理想的な量があるのかさえもわかっていないのです。 例えば、理想的な量はどれくらいなのか、あるのかどうかもわかりません。 しかし、研究者たちは、瞑想したり、一人で散歩したり、一人でキャンプに行ったりして、摂取できるところから摂取することを勧めています。 ボウカーは、無言で運転することを心がけている。 ポイントは、社会的な交流から離れ、内側に目を向けることです。 「孤独には形がない」とフォンは言います。 「819>

日本での1ヶ月の隠遁生活の後、彼は「元に戻る」ために、イタリアではすでに有名な記者だったテルザーニは、作家として成功するために進みました。 無神論者でありながら、ルポルタージュと個人的な経験や哲学的考察を織り交ぜたその著作の多くは、後に宗教的ともいえるほどの支持を得ることになる。 2004年に胃がんで亡くなった後、彼を教祖的な存在として取り上げることを、一部の知識人は「彼のメッセージを損なっている」と嘆いた。 「森にも、小屋にも、ヒマラヤの氷の洞窟にも、真の教師はいない。 「それは、私たちの中にあるのです」。 彼は一人でその結論に達したと想像される

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