教会の構造。役職か、それともさまざまな奉仕か？ - クリスチャン

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この記事の目的

この記事で、私たちは教会におけるさまざまな種類の奉仕についての理解の概要を説明します。私たちは役職というよりも、教会における「奉仕の種類」（1コリント12：5）という表現を使うことを好みます。キリストは私たちに教会で仕えるようにと呼びかけておられるのであって、地位のために努力するようにと呼びかけておられるのではありません。このテーマに関連するいくつかの基本原則に触れた後、新約聖書の時代の教会の構造を簡単に説明し、今日の組織的な教会の状況と比較します。

1 すべてのクリスチャンは兄弟姉妹

イエス・キリストは教会の頭である。神は唯一であり、神と人との間の仲介者は一人であり、キリスト・イエスである…（1テモテ2：5）

すべてのクリスチャンは兄弟姉妹であり、それぞれが受けた賜物に従って教会の世話をしているのです。

しかし、神は、体の中で分裂することがないように、また、構成員が互いに対して同じ配慮をするように、欠けた部分に大きな栄誉を与えて、体を構成されました。 (1コリント12:24-25)

＜7537＞しかし、あなたがたはラビと呼ばれてはならない。なぜなら、あなたがたにはひとりの先生がおり、あなたがたはみな兄弟だからです。また、地上ではだれをも父と呼んではならない。なぜなら、あなたがたには天におられるひとりの父があるからである。あなたがたには、キリストというひとりの指導者がいるのです。あなたがたのうちでいちばん偉い人は、あなたがたのしもべとなるのです。自分を高くする者はへりくだらされ、自分を低くする者は高くされる。 (マタイ23:8-12)

クリスチャンの間には、経験、聖書の知識、神への従順さにおいて違いがあります。私たちはこれらの違いを認識すべきですが、決して根本的な違いと考えてはいけません。神の御心を明らかにすることができるようになった人と、それに従う人（聖職者と平信徒、聖霊のバプテスマを受けた人と受けていない人など）です。

2 新約時代の教会の構造

2.1 長老たち

使徒言行録には、使徒たちが長老を任命したさまざまな例が書かれている。

そして、すべての教会で彼らのために長老を任命したとき、祈りと断食をもって彼らを自分たちの信じている主にゆだねた。 (使徒14：23）

長老（ギリシャ語：elder = presbyteros）とは、信仰の成熟と従順さのために共同体に尊敬され、その世話をしたキリスト者のことである。新約聖書では、彼らは教会の監督者（ギリシャ語：overseer＝エピスコポス）、羊飼い（ギリシャ語：ポイメネス）とも呼ばれています。

さて、彼はミレトからエフェソに送り、教会の長老たちを呼んで、彼のもとに来た。 (使徒20:17)

…また同じ文脈で、同じ人々について次のように書かれている。

だから、自分自身とすべての群れとに気をつけなさい。そこには、聖霊があなた方を監督として置いて、ご自分の血をもって買い取った神の集まりを牧者としておられるからである」。 (使徒20：28）（ダービー訳）

17節で述べた長老たちは、この28節では監督と呼ばれています。彼らの奉仕は、神の集会を牧することである。これらの用語が同じように使われていることから、これらの用語が異なるレベルの階層を表しているのではないことが分かります。同じ奉仕の異なる側面を表現しているに過ぎないのです。ある翻訳では、「監督」（エピスコポス）という言葉は「司教」と表現されています。聖書では、エピスコポスは単に長老を意味し、今日のいわゆる「ビショップ」と比較することはできません。実際、使徒たちの時代には、共同体は一人の人間によってではなく、長老たちの集合体によって率いられていたのに、一人の人間が一つの町の共同体の指導者となったのは、二世紀になってからである。

ピリピ1：1やペトロ5：1-5では、長老たちは複数で呼ばれています。

キリスト・イエスのしもべパウロとテモテ、
監督と助祭たちとともにピリピにいるすべてのキリスト・イエスにあって聖徒に捧げます。… (ピリピ 1:1)

だから私は、同じ長老として、またキリストの苦しみの証人として、あなたがたの中の長老たちに勧めます… (第一ペテロ 5:1)

使徒14：23とテトス1：51では、何人か長老が任命されていた。

この構造は誤った教に対するある種の防御であった。もし長老の一人が道を踏み外したら、他の者たちによって叱られるでしょう。

自分自身と、聖霊が監督とされたすべての群れとに注意を払いなさい。 (使徒20:28,30)

それはまた、一人の人間が高貴な地位を得る危険に対する保護であり、それはヨハネ3章9節で批判されている。

教会に向かって何かを書いたが、自分を優先させたがるDiotrephesは我々の権威を認めない。

上に示されるキリスト教共同体の集団指導は、長老がすべてを決めることを意味しない。マタイ18:15-18でイエスは、最も重要な決定は教会全体によって行われるべきであると示しています。

あなたの兄弟が罪を犯したなら、行って、彼の非を個人的に示しなさい。しかし、もし彼があなたの言うことを聞かないなら、もう一人か二人連れて行き、二、三人の証人の口によって、すべての事実が確認されるようにしなさい。もし、彼が彼らに耳を貸さないなら、それを教会に伝えなさい。もし、教会にも耳を貸さないなら、その人は、あなたがたにとっては、異邦人であり取税人であることにしておきなさい。まことに、あなたがたに言います。あなたがたが地上で縛るものは、天でも縛られたことになり、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれたことになります。 (マタイ18:15-18、NASB)

では、兄弟たちよ、どうでしょうか。あなたがたは集まるとき、それぞれ讃美歌、教訓、啓示、舌、あるいは解釈を持っている。すべてのことが建て上げるためになされるようにしなさい…。二、三人の預言者に語らせ、他の者はその語られたことを量るようにしなさい。もし、そこに座っている他の者に啓示がなされるなら、最初の者は黙っていなさい。そうすれば、すべての人が学び、すべての人が励まされるからです。 (1コリント14:26,29-31)

愛する者よ、わたしは、共通の救いについてあなたに書きたいと強く願っていたが、一度聖徒に伝えられた信仰を争うために、あなたに訴える手紙を書く必要があることがわかったのである。 (ユダ3)

すべてのクリスチャンは、キリストの体である教会の教えと決定に対して責任を負っているのです。 2.2 助祭

ピリピ人への手紙1章1節に助祭のことが書かれている。このギリシャ語は「しもべ」、「助け手」、「奉仕者」を意味する。使徒言行録6:1-6に関連した表現があります。

…彼らのやもめは、毎日の分配で無視されていた2. (使徒6:1)

神の言葉を宣べ伝えることをあきらめて、3卓に仕えることは、正しいことではありません。 (使徒6:2)

ここで問題なのは、困窮したキリスト者の間で食料を配給することである。使徒たちは、この奉仕を引き受けた7人の弟子を任命した。この箇所で彼らは助祭とは呼ばれていませんが、おそらくピリピ1：1やテモテ3：8で使われている「助祭」という言葉も、物事を整理して分配する奉仕と関係があるのでしょう。

3 使徒後の教会の構造

使徒ペトロとパウロが死んだ後も、状況は本質的に変わりませんでした。このことは、ローマのキリスト教共同体が紀元70年頃にコリントのキリスト教共同体に宛てて書いた手紙から知ることができる。この手紙は「クレメンスの第一の手紙」として知られている。この手紙は新約聖書の一部ではないので、ここでは歴史的資料としてのみ引用する。この手紙の主な内容は、年長者に対する適切な敬意である。

私たちの罪は決して小さくはありません。幸いなことに、今までの課程を終えて、実り多い完全な出発を得た長老たちは、今自分に与えられている場所を誰かに奪われる心配はないのである。しかし、わたしたちは、あなたが、優れた行いの者たちを聖職からはずしたのを見ますが、彼らは罪なく、名誉をもってその職を全うしたのです。 (1 Clement 44)

司祭職（監督職）の任務を果たす長老たちについて書かれています。この手紙では、エピスコポス（監督）とプレスビテロス（長老）という用語が再び同義的に使われていますが、一人の指導者については何も書かれていません。ここに、上記のような新約聖書の教会構造は、使徒たちの死後も変わらなかったことがわかる。使徒たちは、この世を去った後も、地域教会の指導者を一人にすることはなかった。使徒パウロがエペソ教会を去るとき、一部のキリスト教徒が離反の危機にあることを知りながら、ただこう言ったのです。彼らは「エピスコポイ」（監督者）と呼ばれ、もともとは長老の同義語であった。アンティオキアのイグナチオの手紙（35-110年頃）には、使徒によって特別に任命されたという記述はなく、彼らのことが書かれています。使徒たちの意志によって単子制4が生まれたことを示唆するものは何もない。 5

イグナティウスは教会における司教の役割を次のように想像している：

あなた方は皆、イエス・キリストが父に従うように、司教に従うことを見なさい…。人は何事も司教なしに教会と関係あることをしてはならない。 …司教が現れるところならどこでも、大勢の民衆もそこにいるようにしなさい。イエス・キリストがいるところには、カトリック教会もあるように。洗礼を授けるのも祝宴を開くのも、司教なしには合法ではない。しかし、司教が認めるものはすべて神に喜ばれることであり、それによって行われるすべてのことが確実かつ有効なものとなる。司教を敬う者は、神から敬われているのであり、司教の知らないところで何かをする者は、実際には悪魔に仕えているのです。 (Smyrna 8:1-9:1)

このように一人の人間の役割を強調することは、新約聖書とは全く異質である。

この発展は続き、2世紀末にはリヨンのイレーヌスはエピスコポイを使徒の後継者と見なしたほどである。

4 ローマ・カトリック教会の構造

ローマ・カトリックの第二バチカン公会議（1965）の文書には、次のように書かれています：

しかし、神の言葉を真正に解釈する任務は、書かれ、伝えられるかにかかわらず、教会の生きた教授職にのみ委ねられ、その権限はイエス・キリストの名において行使されるのです。この教導職は、神のことばの上にあるのではなく、神のことばに仕え、伝えられたものだけを教え、敬虔に耳を傾け、注意深く守り、神の委託に従って忠実に説明し、聖霊の助けによって、この一つの信仰預託から、神が明らかにしたものとして信仰のために提示するすべてのものを引き出します。 (Dei verbum 10)

これが実質的に意味するところは、聖書を「解く」ためには特別な「鍵」が必要だということである。

一方、使徒ヨハネは、すべてのキリスト教徒への最初の手紙の中で、次のように書いています：

あなたがたを欺こうとする人々について、私はこれらのことを書いているのです。しかし、あなたがたが彼から受けた油注ぎは、あなたがたのうちにとどまっているので、だれかがあなたがたを教える必要はない。しかし、その油注ぎがすべてについてあなたがたに教え、真理であり、偽りではないので、それがあなたがたに教えたとおりに、その中にとどまっていなさい。 (1ヨハネ2:26-27)

聖書を理解する鍵は、すべてのキリスト者に宿っている聖霊である。

ローマ・カトリック教会では、司教の権威はしばしば使徒のそれと比較されます。私たちは、使徒の権威を、イエスとの個人的な体験と、彼らが教会の基礎を築くのに果たした役割のために、独特のものであるとみなしている。

だから、あなたがたはもはやよそ者でも外国人でもなく、聖徒たちと同じ市民であり、使徒と預言者たちの土台の上に建てられた神の家の一員であって、キリスト・イエスご自身が礎石である…（エペソ2：19-20）

また使徒パウロは自分の使徒性をイエスを見てきたことと結びつけています：

私は自由ではないのですか？私は使徒でないのか。わたしたちの主イエスを見たことがないのか。あなたがたは、主における私の作品ではないか。 (1コリント9:1)

5 プロテスタントと自由教会における通常の教会構造

ほとんどのプロテスタントと自由教会は、司教の教職に関するローマカトリックの教義を否定している。同時に、彼らは通常、長老の上に一人の牧師を任命する必要性を見ている。牧師は教会での説教を担当し、重要な決定については最終決定権を持つ。これを支持する論拠としてよく挙げられるのが、パウロの同僚で、エペソとクレタ島で大きな権威を持っていたテモテとテトスの例です（1テモテ1:3、テトス1:5）。この理由は、これらの協力者が使徒の仕事を完成させるためにこれらの場所に残されたという事実を無視したものです。

4世紀の教父の一人であるジェロームは、このような広範囲にわたる教会統治の形態が主によって与えられたものではなく、教会の中で後から発展したものであると考えていた。彼はこう書いています：

…悪魔の刺激によって宗教に分裂が現れる前に、そして人々の間で語られる前に。「私はパウロに属し、私はアポロに属し、私はケファ自身に属している」と人々の間で語られる以前、諸教会は長老会議によって共同で統治されていたのである。そして、洗礼を受けた者をキリストのものではなく、自分のものだと考えるようになると、長老たちの中から選ばれた一人が、他の者の上に立って教会全体を管理することが、世界中で決定された。こうして、分裂の種は取り除かれたのである。 …だから司教は、自分が司祭の上に置かれたのは主の命令によるものではなく、慣習によるものだと考え、モーセが一人でイスラエルの先頭に立つこともできたが、70人を選んで一緒に民を裁いたのに倣って、一人で教会を共同統治すべきなのである」。 (Jerome, Commentarius in epistulam Pauli ad Titum 1:5)

しかし、人が作った「習慣」を実行することは、問題の真の霊的解決にはならない。

6 私たちの結論

どんな人も無謬ではあり得ない。誰もが訂正を必要とすることがあります。すべてのクリスチャンは責任を負うことで成長すべきです。私たちは、教会や地域のキリスト教共同体の上に一人の指導者を任命することを、神の導きと見なさない。
長老は、キリスト教会が正しい教えと生き方を保持するのを助ける。彼らの権威は大学の学位や指導力ではなく、神への従順さ、キリスト教の美徳、経験、そして教える能力に基づくべきです。教会の長老は、任命される場合と、良い模範と忍耐によって自然に認められる場合があります。聖書には、教会が投票によって長老を任命した例は見当たりません。新約聖書に登場する多くの共同体とは異なり、私たちの共同体は、宣教師が長老を任命して設立されたものではありません。私たちは徐々に成長し、互いをよく知るようになりました。また、私たちは長老たちのことも知っています。このことは、長老の任務を変えるものではなく、長老について述べたことはすべて長老にも適用できます。彼らは私たちの生活に参加し、私たちは彼らの生活に参加します。他の人たちと同じように、彼らは普通の仕事で自分のお金を稼いでいます。彼らもまた、他の人々と同じように、励ましと戒めを必要とします。彼らもまた、他のどのクリスチャンにも自分の罪を告白します。長老だけが教えるのではありません。
私たちは、プログラムを食べさせるために集まるのではなく、分かち合うために集まるべきなのです。誰かがプログラムを行う会合に参加するのは難しいことではありません。しかし、このようなやり方では、責任を負うことを教えられない。もしクリスチャンが教会に対して責任を持つことを学ばないなら、間違った構造への発展は避けられないでしょう。人を愛するということは、その人のために責任を持つということです。

私は、兄弟であるあなた方について、あなた方自身が善意に満ち、あらゆる知識に満ちていて、互いに指導することができることに満足している。 (ローマ15:14)

兄弟たち、だれかが何かの罪に捕らわれているなら、霊的なあなたがたは、やさしさの霊をもって、その人を回復させなければなりません。あなたがたも誘惑されないように、自分自身をよく観察しておきなさい。 (ガラテヤ6：1）

こうすることによって、私たちは上から押し付けられるのではなく、私たちの心から来る一致を築くことができるのです。

しかし、もしすべての人が預言して、不信者や才能のない人が入ってくると、彼はすべての人によって有罪とされ、すべての人によって責任を問われ、彼の心の秘密が明らかにされます。 (1コリント14:24-25)

私たちは毎日この責任を負うことを学び、他の人、つまり年長者だけでなく、若い霊的兄弟姉妹にも耳を傾けることができるようにする謙遜さを保つのです。 (1 ペテロ 5:5)

7 今日見られる構造を正当化するために使われる箇所

「監督」（Gk: episkopos）という言葉が単数形で書かれている箇所が二つある。すなわち、1テモテ3:2とテトス1:7です。テトス1:5は同じ人を指していますが、そこでは、共同体に複数の長老や監督がいることを想定していることがわかります。ここでパウロは、共同体の中で監督となるための前提条件を述べています。一人しかいてはいけないと言いたいのではありません。テモテ3:8の助祭の記述は複数形で書かれていますが、これは前の節で単数形で書かれていることと矛盾していません。両者は、両方の任務のための最も重要な要件を列挙する方法が異なるだけなのです。例えば、「バイクには通常2つの車輪がある。

ヘブライ人への手紙13章では、指導者が二度言及されています。 7節では、教会の始まりからの使徒と長老を意味します。 17節では、この手紙を書いた当時の長老たちを意味しています。

主の兄弟ヤコブは、新約聖書の様々な場所で別々に言及されているので、エルサレムの共同体の指導者としてしばしば言及されています（使徒12:17と21:18など）。また、いわゆる使徒会議では、最後の言葉を述べた。彼がクリスチャンの間で大きな権威を持っていたことは疑いない。彼の従順さとイエスの教えに対する深い理解は、ヤコブの手紙から明らかである。ノンクリスチャンでさえ、彼を義人ヤコブと呼んだ。しかし、信者がその献身によって大きな尊敬を受けることと、教会の唯一の指導者としての地位を持つこととは、天と地ほどの差があるのです。初代教会には、そのような地位は全く存在しなかった。ペトロがローマの司教、あるいは最初の教皇であるという主張については、現在、教皇職についての記事を準備中である。

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脚注

「監督」（エピスコポス）という言葉が単数で書かれている箇所が2箇所あります。これらの箇所は 1テモテ3：2とテトス1：7です。テトス1:5では、教会に複数の長老がいることが前提となっていることが分かります。ですから、「監督」という言葉が単数形で使われているのは、これらの聖句が監督に求められる資質について述べているからです。 1513〉〈5199〉文字通りに、監督は一人であるべきだと表現しているわけではない。「日々の奉仕」ギリシャ語：diakonia
ギリシャ語：diakonein
君主制司教による教会統治：君主制大司教権。
十二という数はイスラエル民族の象徴であり、使徒たちは神の民族の新しい始まりを表すものとしてこの数を維持しようとしました。これは使徒たちが説教を始めたときに重要であった。その後、使徒ヤコブが死んだとき、この数は完成しなかった。
本来の意味は、すなわち「全体」または「一般」-「ローマ」カトリックではない

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