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1967 Abortion Act

実践弁護士は概して、倫理に関する問題について考える時間がほとんどないものです。 法律は鈍器である。 弁護士はしばしば、多くの人が不道徳と感じるような、しかし法律では許されるようなことをしたいクライアントのために行動するよう指示される。 例えば、ホームレスの人々を自分の土地から追い出すことは、その一例です。 弁護士は、依頼人に道徳的判断を下すことを期待されているわけでも、誘われているわけでもない。 もしそうすれば、依頼者はおそらく他の場所に行ってしまうでしょう。 弁護士会には、「タクシーランク」ルールと呼ばれる行動規則があります。 これは、依頼人の身元、訴訟の性質、依頼人の行為に関する弁護士自身の意見にかかわらず、弁護士の指示を受け入れることを義務付けています。 同様に、裁判官は法律に従って紛争を解決しなければならず、その機能は訴訟当事者に対して道徳的判断を下すことではありません。 したがって、この後の考察は、体系的な概観を構成するようなものではなく、むしろ、さらなる議論を促すような個人的な考えやアイディアを示すものである

では、中絶の倫理について、法曹は何を語ることができるだろうか。 新しい倫理観は生まれているのでしょうか。 あるべきなのでしょうか。 これらは興味深く、重要な質問です。 自律性を重視する弁護士として、私は中絶を、圧倒的に妊婦自身の自律性と尊厳に関わる問題であると考えます。 「オートノミー」とは、ギリシャ語を語源とし、文字通り「自己統治」を意味します。 妊娠している女性が妊娠をやめたいと望むなら、なぜ私たちはそれを妨げなければならないのでしょうか？ 妊娠を道徳的に中立な状態と見なすならば、彼女を阻止する納得のいく理由はないはずである。 人間が生殖する方法は、他の哺乳類と同様、単に進化の産物である。 生物学的には、発育中の胎児は侵入してきた生物のようなもので、もしそれを補う複雑なシステムがなければ、女性の体は移植された臓器を拒絶するのと同じようにそれを拒絶するだろう。

しかしながら、妊娠に対する姿勢は、社会が性、女性、特に妊娠可能な女性をどう見るかと密接に関係している。 妊娠や出産は、風邪をひいたときのような小さな不便さではない。 妊娠・出産は、風邪をひいたときのような小さな不便さではなく、人生の一大イベントであり、多くの女性にとって歓迎すべきことであっても、大きな不快感や混乱が生じる。 つい最近もブレア夫人が、陣痛の最後の数時間がいかに試練であるかを忘れていたと告白している。 私の親しい友人には、2 回の（計画的な）妊娠のほとんどを病気で過ごし、仕事ができなくなった人がいます。 妊娠した従業員を、妊娠を理由とする不当な扱いから守るための法律が数多く存在する。 それにもかかわらず、雇用に携わる弁護士は、雇用主が妊娠した従業員を排除しようとするケースにいまだに遭遇する。 また、母性保護に関する裁判の判決が出ると、業界関係者から「出産適齢期の女性を雇用する雇用主が萎縮してしまう」という苦情が寄せられることがある。

中絶に断固として反対する人は、（意図的であろうとなかろうと）妊娠した女性は、それが本人にとってどれほど苦痛で苦痛で危険であろうと、妊娠と出産というプロセスに耐えなければならないという価値観に傾倒している。 この正当化の根拠は通常、「胎児の命」の価値という抽象的な概念に基づくものであり、当事者の女性にとって苦しみが道徳的に改善されるという理由によるものではありません。 極端な中絶反対派は、中絶は殺人と同じであり、女性がどんなに苦しんでも、「自分の子どもを殺す」ことは許されないと主張する。 しかし、中絶への反対は、女性が妊娠した経緯にかかわらず、また、妊娠を終わらせる機会が存在するにもかかわらず、女性が苦しむことを要求するものである。 胎児は完全な人間であると信じる人々にとって、その正当化は、女性の苦しみは胎児の生命を絶つことよりも小さな悪であるということになるのでしょう。 このことは、例えば、他の状況下で「罪のない」人間の生命を奪うことを彼らが容認しているかという問題を提起している。 例えば、NATOのコソボ攻撃や、不注意な運転などである。 望まれない胎児は、たとえそれが人間とみなされるとしても、侵入してきた生物に類似しているので、女性にはそのための生命維持装置としての役割を拒否し、自己防衛のために中絶する権利があるという主張が成り立つのである。 胎児が完全な人間であるとは信じていないが、合意の上での性行為の後の中絶は「間違っている」と信じている人たちはどうだろうか。 哲学者のジャネット・ラドクリフ・リチャーズ1 が指摘するように、ある特定の行為に特定の結果が伴わなければならないと主張し、人々がその結果から逃れることを許さないのは、その結果が罰として意図されているときだけである2 。 もちろん、多くの女性は、妊娠を継続することが自分（または家族）にもたらす苦痛を受け入れず、それに応じて行動を起こします。 安全な中絶が違法または不可能な国では、その結果、自己判断による中絶や「裏口」での中絶、そしてそこから派生するすべての弊害、つまり怪我や感染、不妊、そして死さえも引き起こします。 安全でない中絶による合併症は、世界の妊産婦死亡の13％を占めると推定されているのは驚くべきことです。3 このような女性の生命の浪費が倫理的に容認されるとは到底思えません。 アン・フュレディが言うように 「問題は、胚や胎児がそれ自体尊重に値するかどうか、あるいはいつ尊重に値するかということではなく、（自分が生きていることさえ知らない）生命に、それを宿す女性の生命に対する尊敬や価値と比較して、どれだけの尊敬や価値を与えるかということです」4

自由の促進と苦痛の防止が、社会にとって支持すべき基本的目標であるという前提から出発するなら、女性が死ぬことさえ苦痛に強いられるという見通しは心配すべきものでしょう。 カントは、「人間は物ではなく、つまり、単に手段として使用できるものではなく、そのすべての行為において、常にそれ自体が目的であると見なされなければならない」と述べている。

中絶倫理に関する問題を、胎児に関する懸念、あるいは胎児「権利」の観点から特徴付ける現在の傾向は、女性と女性の生活の現実から遠ざかる傾向がある。 多くの「胎児の権利」支持者が、女性の自由が現在増加していることに反対し、それを後退させたいと考えていることは、よく知られていることです。 胎児が「権利」を持っていると話す他の人々は、胎児が権利を持っている、あるいは持つべきだと仮定しているが、なぜそうでなければならないのか、なぜそれが他人の自律性を失わせる結果にならなければならないのかを必ずしも説明していない

女性を主役に戻すために、「なぜ女性は中絶を望むのか」と問うべきだろう。 調査によると、世界中で最もよく報告されている理由は、女性が出産を延期または中止したいからです6。 中絶は家族計画の一種ですが、そう言うのは「政治的に正しくない」かもしれません。 それは次のようなものです。

• 教育や雇用の中断、

• 父親からの援助の欠如、

• すでにいる子どもを養うことへの願望、などです。

• 貧困、失業、子どもをもうける余裕がない、

• 夫やパートナーとの関係の問題、

• 自分が子どもを持つには若すぎるという女性の認識。

そのような女性に望まない子供を産むことを強制することは、ミルの言葉を借りれば、倫理的専制主義の一形態だと私は考えています。 「人々が自由であるべきなら、その自由には、こうした困難で極めて個人的な選択をする自由が含まれなければなりません。

法律は一貫した倫理原則に則っているか？ イングランド、スコットランド、ウェールズでは、1967年の中絶法（Human Fertilisation and Embryology Act 1990で改正）により、2人の医師が誠実に、以下の理由のいずれかが該当すると判断した場合に中絶が許可されます。

1. 妊娠が第24週を超えていないこと、妊娠継続は妊婦またはその家族の既存の子どもの身体または精神の健康に、妊娠終了した場合よりも大きな損傷を与える危険を伴うだろうこと。

2. 妊娠の終了が、妊婦の身体的または精神的健康への重大な永久的損傷を防ぐために必要である場合。

3. 妊娠の継続が、妊娠を終了させた場合よりも大きな妊婦の生命への危険を伴う場合。

4. 子供が生まれた場合、精神的または身体的な異常によって深刻な障害を受けるという実質的なリスクがあること

1および3の根拠は、バランスを取るための演習を必要とします。 必要性に基づく根拠2はそうではない。 Ground 4は、胎児のハンディキャップの起こりうる重症度の評価を求めている。

医師は、妊婦の健康への損傷のリスクを評価するにあたり、妊婦の実際の環境または合理的に予見可能な環境を考慮することができる。 世界保健機関（WHO）は、健康とは「病弱でないことのみによらない、身体的、精神的、社会的に完全に良好な状態」と定義している。 王立産科婦人科大学（RCOG）が2000年3月に発行したエビデンスに基づくガイドラインNo.7「人工妊娠中絶を要求する女性のケア」によると8、ほとんどの医師は中絶法の解釈において「健康」のWHO定義を適用しています9。RCOGのガイドライン作成グループは、人工妊娠中絶を医療ニーズとしてとらえています10。 また、女性が利用できるようにすべき他のトピックに関する情報の中で、「中絶は妊娠を予定日まで続けるよりも安全で、合併症はまれである」と述べています11

Janet Radcliffe Richardsは、現行の法律を批判しています：

… 現時点の状況では、胎児の価値や、中絶を正当化する苦しみの程度を推定する真の関心はないのです。 法律が実質的に行うことは、女性が中絶するかどうかを自分で決められないようにし、好意を寄せるための隷属者、あるいは加害者の立場で他の誰かに送り込むことだけです。 それ以外には何もしません…現在の法律がそうであるように、私たちが今いる場所で立ち止まり、中絶を望むすべての女性が中絶できる状態へと前進しない理由は何もありません」12

中絶することが妊娠を継続するより安全ならば、24週未満の中絶を望むすべての妊婦は上記の根拠1の下に適格であるべきです。 しかし、北アイルランドでは、1967年の中絶法は適用されません。 北アイルランドの医師は、胎児の異常を理由に中絶を行うことができます。 また、女性の精神的、身体的な健康や福祉、あるいは生命が現実的かつ深刻な危険にさらされている場合にも、中絶を実行することができます。 ここでいう「現実的かつ重大な」とは、簡単に言えば「本物」であり、「軽微なもの、些細なものではない」という意味である。 したがって、女性は合法的な中絶を受ける資格を得るために、生命を脅かす健康上のリスク、あるいは「非常に深刻な」リスクさえ示す必要はないのです。 皮肉なことに、北アイルランドには中絶のための法的手続きが一切ないため、表面上は英国の他の地域よりも自由な中絶制度となっている。 しかし実際には、医療関係者が中絶手術に消極的なため、冷ややかな目で見られている。 中絶を希望する女性のほとんどは、自費でイングランドかスコットランドまで行かなければならない。

中絶の問題に対する原理主義的アプローチと呼ばれるものには、生命は受胎時に始まると考えるものと、懐疑的な見方と呼ばれるものには、生命はその保護を正当化するに足る価値を持つときに始まるという相容れない対立が存在する。 英国の法律では、胎児は「人」ではない。 さらに、女性は胎児の命を守るための医療介入を拒否することができ、たとえそれが胎児の死をもたらすかもしれないとしても、自然の成り行きに任せる自由がある。 この正当性は、第一に、コモンローが妊婦の自律性を尊重すること、第二に、コモンローが人に「良きサマリア人」となって他者を救うことを強制しないこと（議論のために、胎児が「他者」であると仮定する）、にある。 コモンローの伝統は、基本的にリベラルである。 副学長のSir Robert Megarryは1979年にこのように言っています。「明示的に禁止されていること以外はすべて許可されている国である」13 。もしすべての人が法律によって、他人が「正しい」と考えることを強制されるなら、自由はなく、道徳的独裁しかないはずです

1998年に判決が出たSt George’s Healthcare NHS Trust v S 14の事件は、別の文脈の生殖に関する自律性に関わる重要なケースでした。 控訴院は、妊娠しているにもかかわらず、能力のある成人は医療上の助言や介入を拒否することができるというコモンローの規則を支持した。 Sさんは、子癇前症の入院を拒否したため、1983年の精神衛生法に基づいて強制的に収容された。 その後、彼女は、裁判所命令によって許可されたと称し、彼女に何の通知もなく、望まない帝王切開を強要されました。 その後、彼女は不法侵入に対して非常に大きな損害賠償を得ることができました。 控訴裁判所は、性別に関係なく個人の自律性を保護することの重要性を強調した：

「妊娠は女性の個人的責任を増大させるが、医療行為を受けるかどうかを決定する女性の権利を減少させるものではない……。 各個人の自律性は、それを妨げる動機が容易に理解でき、実際多くの人が賞賛に値すると思われる場合でも、おそらく特に、継続的な保護を必要とする……。 まだそうなっていないとしても、医学は間違いなく進歩し、大人が受ける非常に小さな処置が、自分の子供や、あるいは全く知らない人の子供の命を救うような段階にまで達するだろう。”

セントジョージズは、胎児は「人」であり、胎児生存率の段階で妊婦の自律性を奪うことができるという主張（中略）を換気するために貴族院に訴えようとしたのでした。 これらは、胎児異常などによる中絶を行うであろう国民保健（NHS）トラストが追求する興味深い議論であった。 もし、このような主張が控訴審で支持されたならば、中絶法にとって重大な意味を持つことになったであろう。 セントジョージズは控訴院から控訴を拒否され、当初は貴族院で控訴の許可を得るための手続きを開始した。 この事件のもう一つの興味深い特徴は、Sさんの拘留と強制治療が、彼女が妊娠の障害である子癇前症の治療を拒否しているという懸念によって促されたということである。 この病気は、本格的な子癇に悪化すれば、彼女や胎児を死に至らしめる可能性があった。 皮肉なことに、Sさんは、妊娠の継続が彼女の健康に重大かつ回復不能な損害を与え、生命に重大な危険をもたらすという理由で、後期中絶を求めることができた（前述の理由2および3）。 彼女は後期中絶を希望していなかったが、もし希望していたならば、彼女の状況は中絶法の適用範囲内であっただろう。 彼女が自然の成り行きに任せようとしたことは確かに風変わりでしたが、倫理的には、彼女が遅い中絶を求めた場合よりも（遅い中絶という考え方が嫌いなら）問題は少なかったのです。 したがって、早期中絶は問題がないか、少なくとも問題が少ないと考える一方で、後期中絶の考えに悩んだり、反対したりする人もいる。 しかし、最近、連邦最高裁のギンズバーグ判事が指摘している。 「生存可能な第二期中絶を行う最も一般的な方法は、苦痛に劣らず、ぞっとするような描写を受ける可能性もない」15 。 実際には、後期の中絶はまれであり、大多数は、そうでなければ望んだ妊娠における胎児の異常のために行われ、少数派は女性の命を救うため、または女性の健康への重大な永久的損害を防ぐために行われます。 法的には、これまで述べてきたように、胎児は「人」ではなく、生まれるまでは権利を有する存在にはならない。 しかし、中絶の基準として「生存可能性」を明確にしようとすると、生存可能性は胎児がいる場所にもよるという問題にぶつかります。超未熟児のケアのための優れた施設がある地域であれば、他の場所よりも早い妊娠月齢で「生存可能」と見なされるかもしれません。 どのように考えても、これは恣意的です。

米国の憲法法学では、中絶へのアクセスは憲法で保護された権利です。 胎児の生存可能期間以降、国家は人間の生命の可能性という利益を促進する手段として、中絶を規制し、禁止することさえできる。 しかし、女性は、生命または健康を維持するために必要である場合、生存可能期間後の中絶を行う憲法上の権利を有する16 。 また、米国憲法では胎児は「人」とは認められていない。もし、認められていれば、憲法上、中絶の権利を導き出すことは不可能ではないにせよ、困難であろう。 妊婦の命が危険にさらされていたとしても、それが胎児の「人」を殺すことを正当化するものであると主張するのはより困難であろう。 (そうでなければ、誰かが救命のための移植を必要とするたびに、必要な臓器を提供するために他人を殺すことを正当化することができるだろう）。

ある人々は、胎児が生まれるまで「人間性」を与えないのは恣意的であると主張する。 彼らは修辞的に問う。 膣を通過することで何がそんなに違うのか？ もちろん、女性が出産するのではなく、膣の中しか思い浮かべられないのであれば、出産において女性が果たす重要な役割や、なぜ社会が出産を決定的な瞬間としてとらえるのかを認めることは難しいかもしれない。 これは何よりも、出産における女性の役割に対する敬意の表れです。

産科医の中には、マタニティケアにおいて妊婦を「2人の患者」と見なす人がいます。 鈍感な弁護士にとって、これは極端に不自然なことである。 不思議に思うのは、胎児の「患者」は「人」なのだろうかということです。 おそらくそうだろう。人でない患者という発想は奇妙だからだ。 しかし、法律的には、先に述べたように、妊婦は一人の人間に過ぎないのである。 医師は誰に助言するのか？ 治療の決断をするのは誰なのか。 女性です。 一般に助産師や産科医は胎児ではなく「赤ちゃん」のことを話すが、それは彼らが担当する女性が自分の胎児をそう見ているからだと思われる。 しかし、胎児は本当に第二の患者なのだろうか？ もし、そうであれば、医師は胎児を別ファイルで管理することになるだろうが、産院では（私の知る限り）そのような習慣はない。 おそらく「2人」の患者を持つことで、産科医は「スーパードクター」になり、この考えが広まったのだろう！

出産前に、見えない、アクセスできない、物理的に女性に含まれ付着している、まったく能力がない、他人とまったく交流できない存在に人格を帰することには、概念上の困難がある。 日常生活において、もしこのような考えが法的効力を持つとすれば、奇妙な結果を招くことになる。 妊婦は、胎児の「運賃逃れ」で起訴されるのを避けるために、公共交通機関を利用するたびに切符を2枚買わなければならなくなるかもしれない。 さらに深刻なのは、もし胎児が「人」であるならば、胎児の健康を何らかの形で損ねたとされる妊婦の不当行為に対して訴訟を起こす道が開かれることであろう。 1993年の「新しい生殖技術に関するカナダ王立委員会」の言葉（セントジョージズ判決に引用されている）を借りれば、次のようになる。 「女性が自分の身体に関して行うそれぞれの選択は、胎児に影響を与え、不法行為責任を引き起こす可能性がある」14

妊婦は、自分の利益と自律性を従属させる手段としてではなく、むしろそれを強化するために、二人の人間とみなされる権利があると言うことができるだろう。 (しかし、この議論には問題があり、中絶の観点からはうまくいきません）。 端的に言えば、妊娠がもたらすニーズの増大を考えれば、妊婦は自分自身と胎児のために特別なケアと治療を求める権利があるということだ。 理論的には、妊婦は胎児の代理人として行動し、胎児に代わって主張し、胎児に何が起こるかを決定する唯一の権限を持つことができるのです。 しかし、「二人の患者」という考えを法律用語に置き換えることの問題は、「胎児の権利」支持者がこの概念を妊婦のケアを改善する手段としてではなく、強制の口実として、つまり妊婦を胎児と対立する関係に追いやる国家介入として展開してきたことである。 言い換えれば、国家による妊婦の管理である。

このような強制が生じうることを示す例として、米国のある州が挙げられる。 サウスカロライナ州とカリフォルニア州では、妊婦クリニックに通う薬物中毒の妊婦が、妊娠中に薬物反応が出たために逮捕され、刑事犯罪で起訴されています。 サウスカロライナ州チャールストンのMSUC病院は、1980年代から1990年代初頭にかけて、薬物中毒のアフリカ系アメリカ人女性に対して特に懲罰的な政策をとっていました。 妊婦が妊婦検診を受ける際、本人が知らないうちに薬物検査が行われ、陽性反応が出た場合は逮捕され、警察に拘束されたのです。 ファーガソン対チャールストン市事件と呼ばれる連邦最高裁への上訴は最近成功し、最高裁は2001年3月に秘密裏に行われる薬物検査は違憲であると決定した18

サウスカロライナ州最高裁は、1997年に、別の薬物中毒妊婦に関する事件、ウィットナー対州事件19で判決を下した。 彼は健康に生まれたが、検査の結果、出生前にコカインに暴露されていたことが判明した。 この判決は、生存可能な胎児は「人」であり、飲酒や喫煙など胎児の健康を損なう行為は、児童虐待の法律で起訴することができるというものである。 この判決の後、サウスカロライナ州の検事局は、生存可能な状態での中絶を行った者、あるいはそれに参加した者は、殺人罪で起訴され、死刑を受ける可能性があると発表した20。以下、この判決がどのように適用されたかをいくつか紹介する。

「ホイットナーは違法薬物を使用する女性に限定されてはいない」。 この判決を受けて、サウスカロライナ州の妊婦が、妊娠中でありながらアルコールを使用したために逮捕された。 13歳の少女が死産したとき、その両親は逮捕された。少女の両親が「胎児の適切なケアを怠った」とされ、子供に対する不法行為で起訴されたのである。 流産した女性が逮捕され、児童虐待による殺人罪で起訴された。 検察官は薬物使用の証拠がないことを認めたが、それでも流産はその女性が責任を取らなければならない『犯罪』であると主張した」。 (L M Paltrow, personal communication, 4 May 2000)

国家統制のもう一つの例はアイルランド共和国で、憲法が「胎児」に「母親」と同等の生命に対する権利を与えていることである。 強姦さえも中絶の法的根拠として認められていないが、これはストラスブールの欧州人権裁判所において争われる可能性がある。 性的暴行の被害者である子どもをめぐる2つの劇的な事件、X事件とC事件21、22において、アイルランドの裁判所は、そのような被害者が合法的な中絶のために自由にイギリスに渡航できるかどうかという問題に関与してきた。 子どもが妊娠し、家庭裁判所がその福祉を考慮しなければならない場合、アイルランドの裁判所は、子どもが命の危険にさらされていることを示せる場合にのみ、中絶のための海外渡航を許可するとしている。 1992年にアイルランド国民が女性の渡航の自由を認める投票を行ったことを考えると、これは驚くべきことである。 このように、胎児の生命に関する倫理的な絶対性が法律化されたときに生じる問題について、大西洋の両側からいくつかの厳しい例が示されている。 おそらく、必要なのは新しい中絶の倫理というよりも、より包括的な倫理なのです。

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