啓蒙主義と近代における自然法

フランシスコ会の哲学者ジョン・ダンズ・スコトゥス（1266-1308）やオッカムのウィリアム（1285頃-1347/49）、スペイン神学者のフランシスコ・スアレス（1548-1617）などのスコラ派の思想家も法の源として神の理性の代わりに神の意志を重視した。 この「ボランタリズム」は、16世紀から17世紀初頭の反宗教改革のローマ・カトリック法学に影響を与えたが、トミズムの教義は後に復活・強化され、教皇レオ13世（1810-1903）とその後継者の社会教説における自然権説の主たる哲学的根拠となった

Hugo Grotius (1583-1645) が、画期的に国家は自然法に服すると主張したのだった。 同じカルヴァン派のヨハネス・アルトゥージウス（1557-1638）が神学的な宿命の教義から普遍的に拘束する法の理論を展開したのに対し、グロティウスは「たとえ神が存在せず、人間の問題にも関心がないと仮定しても」自然法の有効性を主張したのである。 その数年後、トマス・ホッブズ（1588-1679）は、人間が聖書のエデンの園で暮らした「無垢の状態」ではなく、各人が互いに戦争をしている野蛮な「自然状態」を想定して、自然権（jus naturale）を「各人が自らの自然の維持のために自らの力を行使する自由」と定義している。 また、自然法則（lex naturalis）とは、「理性によって見出された教訓または一般的な規則で、それによって人間は自分の生命を破壊するようなことをしてはいけないとされているもの」である。” そして、平和と社会が成立するための初歩的なルールを列挙したのである。 このように、グロティウスとホッブズは、啓蒙主義の傾向に従って、仮想の「自然状態」と支配者と臣民の間の同意による「社会契約」から合理的に演繹して法の全構造を構築しようとした「自然法学派」の先頭に共に立っているのである。 ジョン・ロック（John Locke, 1632-1704）は、ホッブズの悲観論から出発し、自然状態を、自由で平等な人間がすでに自然法を遵守している社会状態であるとまで表現している。 フランスでは、シャルル＝ルイ・ド・セコンドゥ・モンテスキュー（1689-1755）が自然法は前社会的で宗教や国家のものよりも優れていると主張し、ジャン＝ジャック・ルソー（1712-78）は、孤立しても徳があり、自己保存と同情（他人の苦痛に対する生来の反感）という「理性より前の」原則によって行動している野蛮人を想定している。

ロックやアメリカ独立宣言の著者など17-18世紀の作家が示した自然法則への訴えの自信は、19世紀初頭に蒸発しました。 イマニュエル・カント（1724-1804）の哲学やジェレミー・ベンサム（1748-1832）の功利主義が、「自然」が道徳や法律の規範の源となり得るという信念を弱める役割を果たしたのである。 しかし、20世紀半ばになると、1933年から1945年までドイツを支配したアドルフ・ヒトラーのナチス政権は、相当量の実定法を生み出したとはいえ、本質的には無法であったという考え方が広まり、自然法への関心が再び高まった。 前の世紀と同様に、特定の国家の不当な法律に異議を唱える必要性から、単なる慣習ではなく、自然なものとされる権利と正義のルールを呼び起こすことが望まれた。 しかし、自然を道徳的・法的規範の源泉とすることに対する19世紀の懐疑論は依然として強く、現代の作家はほとんど常に自然権ではなく人権について語るようになった

『Encyclopaedia Britannica』編集部