AfricaEdit

アフリカの一部では、伝統的な結婚の儀式が有効であるために花嫁価格の支払いに依存しています。 サハラ以南のアフリカでは、教会やその他の市民的な儀式で結婚する許可を得るために、まず花嫁の代価を支払わなければならず、さもなければ花嫁の家族から結婚は有効でないとみなされる。 その額は、形ばかりのものから、多額のもの、不動産などの価値あるものまでさまざまです。 Lobolo（またはLobola、時にはRooraとも呼ばれる）は、南部アフリカのほとんどの文化圏（Xhosa、Shona、Venda、Zulu、Ndebeleなど）で同じ伝統があります。 その内容は、数頭から数十頭の牛、ヤギ、そして家族によって異なるが、合計金額である。 牛やヤギは伝統的な結婚の不可欠な要素であり、結婚式の最中やその後に儀式として使われる。 新郎の財産によっては、新郎とその家族が新婦の家族とユダヤ教の「ケトゥバ」のような非書面の契約を結び、一定期間内に支払うことを約束することもある。 これは、あまり財産を持たない若い男性が、嫁入り道具の代金の返済と子育てをしながら結婚したり、自分の姉妹や叔母の結婚を待って、受け取った金額を義理の親への借金と相殺できるようにするために行われる。 この金額は、本人が無能力になったときや死亡したときに、家族が支払わなければならない。 これは家族の名誉の負債と考えられている。

いくつかの社会では、すべての支払いが完了するまで結婚を遅らせることがある。 すべての支払いが行われる前に結婚式が行われた場合、その状態はあいまいなままである。 花嫁の値段の伝統は、若い男性が結婚する手段を持っていない場合、破壊的な影響を与えることがあります。 紛争が絶えない南スーダンでは、このために多くの若者が命をかけて牛を盗んでいる。 20世紀半ばのガボンでは、人の一生が結婚にまつわるお金の問題に支配されることがある。息子の妻を確保するために、両親はわずか数年の少女に分割払いを始め、妻の家族の側からは、何年も続く搾取の過程が始まる。

アフリカ大湖国のウガンダでは、MIFUMIプロジェクトが2001年にトロロで、結婚式の代金を返金できない贈り物とするかどうかについての国民投票を開催した。 2004年には、ウガンダのカンパラで花嫁の値段に関する国際会議を開催しました。 ウガンダ、ケニア、タンザニア、ナイジェリア、ガーナ、セネガル、ルワンダ、南アフリカから活動家が集まり、花嫁の値段の支払いが女性に与える影響について話し合いました。 また、代表者たちは、アフリカやその他の地域でこの慣習をなくす方法についても話し合いました。 また、2008年には前文の見解を発表しています。 2007年、MIFUMIはウガンダ政府を憲法裁判所に提訴し、花嫁の値段の慣習は憲法違反であるとの判決を得るよう要請しました。 特に、一度受け取った花嫁の値段は、そのカップルが離婚した場合、返金されるべきではないと訴えたのです。

花嫁の値段に関するミフミの請願は、2010年にウガンダの憲法裁判所によって4人の裁判官対1人の裁判官（Tumwesigye裁判官は反対）で花嫁の値段の合憲性が支持されました（ウガンダ憲法裁判所 (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 Others v Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitutional Petition No.12 Of 2007) UGCC 2 (26 March 2010. 参照)。 これは、払い戻しを要求するような花嫁の価格の習慣の特定の要素が、違憲であるだけでなく、犯罪であることを認めたにもかかわらず、であった。 しかし、この事件はアフリカの法学を大きく前進させ、特に裁判官の見解がオビターディクタで表現されていることから、すべてが失われたわけではありません。

さらに重要なことは、ミフミが控訴し、2015年にウガンダ最高裁は、花嫁の価格の払い戻しの習慣は違憲であり、したがって非合法であるという判決を下した（See (Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13)。

以下が示すように、花嫁の値段はMIFUMIのような遠く離れたNGOの関心事ではなく、植民地主義から国家建設への移行期における女性の問題であった。 ウガンダにおける花嫁の富（価格）と女性の結婚に関連する権利」という論文では、花嫁の富（価格）と女性の結婚に関連する権利について述べている。 法学者のJamil Ddamulira Mujuziは、MIFUMIの請願を分析する中で、「もし裁判所が国際法、特に女性差別撤廃委員会の同委員会へのウガンダの2009年5月の報告に対する最終見解を考慮していたら、おそらく花嫁財産という慣習はウガンダの国際人権義務に反するという結論を出しただろう」（MUJUSI、2010、P. 1）、と論じている。 また、ムジュジは、憲法裁判所がウガンダにおける花嫁の値段の歴史を考慮していれば、花嫁の値段の問題がウガンダ憲法の起草史の文脈で登場したことに気付いただろうとも論じている。

憲法を遵守し、ウガンダを女性の扱いに関する国際的な裁定と一致させることに失敗しただけでなく、以前の家族法改革（Kalema、1965年）や憲法改革（Odoki、1995年）で提示された花嫁料に関する議論を見直すことにも失敗したのである。 婚姻と離婚における女性の地位に関する調査委員会（Kalema, 1965）では、6人の委員のうち女性は1人だけで、この問題についての意見の抽出は男性に大きく偏っていた。 このことは、委員会の主要な勧告の一つである花嫁財産の保持に反映されており、この慣行に対する女性の強い不満があったにもかかわらず、である（Tamale, 1993, as cited in Oloka and Tamale, 1995, p. 725)。

法改正が肯定的な影響を持ちえたかもしれない2つ目の機会は、1990年代初頭の憲法制定プロセスにおいて、憲法委員会が花嫁料の慣習に対する賛否両論を記録したが、文化的慣習としてその保持を推奨したときであった。 このときも、一部の代表者、特に女性は花嫁売買の廃止を求めたが、彼らの主張はあまり注目されず、ほとんどの男性が花嫁売買の存続を支持した。 これは人権NGOによる新しいケースとは程遠く、みふみが花嫁売買の慣習の合憲性に異議を唱えるためのすべての要素は、この協議の過程で既に築かれていたのだが、女性の声は封じられたのである。

MIFUMIは、彼らの請願を棄却した憲法裁判所の決定に対して、最高裁判所に上訴した（Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13参照）。 2015年8月6日、最高裁判事は6対1の多数決（Kisaakye判事は反対）で、慣習婚の解消に際して花嫁の代金を払い戻す慣習を違憲と判断した。 しかし、花嫁の値段は結婚しようとする人の自由な同意を束縛するものではなく、その結果、憲法31条3項に違反するものではないとの判断も下されました。 したがって、私たちの訴えは、一部成功し、一部失敗したことになります。

払い戻しの問題に関して、Tumwesigye判事はさらに次のように述べた。 「私の考えでは、花嫁の値段は花嫁を育てた両親への贈り物であると言いながら、婚姻解消時にその返金の要求を適切に受け入れることは矛盾している」（MIFUMI Case 2015, p.44）。 さらに、

「嫁入り代金の返還の慣習は、女性の価値、尊敬、尊厳を切り捨てるものであり、・・・結婚が破綻するまでの女性の貢献度を無視するものであり、・・・・・。 結婚後何年も経ってから花嫁費用の返還を求められると、女性の両親や親族にとって不公平であること、…花嫁費用の返還ができないために両親がトラブルに巻き込まれることを恐れ、女性を虐待的な夫婦関係にとどめかねないこと、…結婚を第三者に依存させるものであること。” (みふみ事件2015年44～46頁)

キサアキエ判事もこれに同意し、「花嫁費用の返還を要求する夫から女性、その家族、パートナーが直面しうる悲惨な結果を考えると、花嫁費用の返還要求が女性の意思に反して虐待・破綻婚に留まることを強制する可能性を想定しても無理はない」（68頁）といっています。

法学者のChuma Himonga教授（2017, p.2）は、MIFUMI事件の分析において、花嫁の対価を南アフリカのlobolaと比較し、「本質的に、判決は花嫁の対価が女性の権利に関して正と負の両方の結果をもたらすことを確認した」と結論付けています。 さらに、「Mifumiは、慣習的な結婚における非常に重要な慣習、すなわち、結婚の成立に向けてlobolaを支払い、結婚の成立と解消の際にその返済を行うことを扱ったものである。 この慣習は、女性の権利の観点から慣習的結婚の最も争点となる側面の一つである」

花嫁費用の払い戻しを違法とする最高裁の決定は、女性の権利の前進における大きな一歩であった。 これは、これまで花嫁の値段が人権問題として法廷で争われることがなかったアフリカ全土に先例を示す画期的な判決であった。 この判決は、花嫁の値段それ自体は合憲であるとする保守的なものであり、この点では漸進的な進歩に過ぎないが、花嫁の値段の払い戻しを違法としたことは、ポリガミー、妻の相続、FGCといった問題に暗黙に含まれている他の人権要求への触媒として作用するだろう。 しかし、この結果は、社会が最初に変化し、法律がそれに追いつくのは後になってからだという議論に重みを与えた。

最高裁判所において、Tumwesigye判事はその主審で、花嫁価格の商業化が「習慣に対する敬意を損なうことにもなった」と認めた（MIFUMI Case, 2015, p.26）。 また、トゥムウェシゲ判事は、ウガンダの一部のコミュニティにおいて、親が子どもの花嫁の対価を得るために未成年の娘を学校から連れ出し、結婚させるという問題が、子どもの福祉に関わるNGOによって広く報告され、メディアによって大きく取り上げられたことを認め、それが法執行機関を悪く反映していることに同意しました

しかし、花嫁売買がプラスとなるかどうかは疑問が残ります。 このような女性を保護するためには、ウガンダが国際法を「国内化」することが重要であるというMujuzi（2010）の言葉を支持したい。 ウガンダは1985年に女性差別撤廃条約を批准していますが、本稿執筆時点ではまだその条約を国内法化していません。 ムジュジは、南アフリカやマラウィの憲法が、それぞれの権利章典を解釈する際に国際法を参照するよう裁判所に明示的に求めているのと異なり、ウガンダの憲法にはそのような要件がないと主張している。 彼は、ウガンダが憲法を改正することを提言している。 そのような改正により、国際法を参照するか否かを決定するために裁判長の裁量に頼る必要がなくなる。

ウガンダの花嫁の値段に関する慣習法を変えることは、特に農村部でその関連性を承認する社会によって守られているため困難である。 アンコレの人々の文化全体は、花嫁の値段という制度と深く結びついている。 その習慣は家族を一生涯つなぎ、女性はバガンダ人やルワンダ人と比べて非常に高い価値を受け取ることを誇りにしています。 新郎が新婦に莫大な家畜と家、車などの財産を与えることも稀ではない。 もちろん、花嫁の「価値」（学歴、学位）にもよるが、花婿自身の可能性にもよる。 これは中国の花嫁の値段の習慣と同じで、金持ちは与えなければならず、そうでなければ花嫁の家族に強引に取られる可能性さえあるのです。 一方、お金持ちの男性は、ウガンダの高価な教育システムで何百万ドルもかけて教育を受けた女性と結婚するのですから、喜んで、誇りを持って「顔を出し」、お金を払うのです。 全世界に–特に花嫁の家族全体に–自分が何者で、どんな豊かさを達成したかを示すために。 それは名誉の問題なのだ。 しかし、愛する女性と結婚するためだけに、何年もかけて返済するローンを組む人たちもいる。 また、高齢になってから結婚する人もいる。妻と正式に結婚できるだけの財産を得るには、まだ時間が必要だからだ。 慣習法はまた、花嫁の値段だけでなく、ウガンダの文化を豊かにするその他の儀式やセレモニーも考慮されています。

もちろん、慣習を廃止するためには、憲法改正の次に慣習法の改正が必要でしょう。 そして慣習法は決定によって変更可能なものではなく、単独で発展するものである…

サハラ以南のアフリカでは、花嫁の値段の交渉のための家族間の訪問は、多くのアフリカ人によってアフリカの結婚と社会の中心であると考えられている伝統的習慣である。 交渉そのものは、新郎新婦の家族が出会い、重要な絆を築く機会となるため、この慣習の重要な要素であると言われている。 彼の価値とは無関係に価格そのものが象徴的であるが、この習慣は「アフリカの結婚制度における家族を所有するためのライセンス」とも評されている。 アフリカの一部の文化では、花嫁の値段はコミュニティにおける彼女の評判や評価と結びついており（Ankole, Tooro）、この側面は外人から女性を卑下するものとして批判されてきた。 赤道ギニアのファング族やウガンダの一部の地域など、アフリカの一部の文化では、この価格は妻の「購入価格」と考えられている。 赤道ギニアの多数民族であるファン族は、不幸な結婚をした女性を服従させるような形で花嫁の値段の習慣を実践している。 ファング族では離婚は社会的な汚点であり、女性が夫と別れようとする場合、最初に支払った財貨を家族に返すことが期待されている。 もし、借金を返せなければ、投獄されることもある。 相続権は理論的には男女平等であるが、実際には男性が財産を相続するのが普通である。 この経済的な不利が、女性の自由のなさと社会的地位の低さを強化する。

南部アフリカでの取り決めの一般用語は、ヌグニ語のloboloで、中央や西アフリカでもよく使われる言葉である。 長老たちが結婚の手配を管理した。 南アフリカでは、この習慣は植民地時代の影響を受けても残っていたが、資本主義によって変容した。 若い男性が鉱山やその他の植民地ビジネスで働くようになると、彼らはロボーロを増やす手段を手に入れ、長老たちは支配力を維持するためにロボーロに必要な価値を高めるようになった。

北アフリカのイスラム教徒も行っており、マールと呼ばれている。

アジア編

西アジア編

西アジアの先住民であるアッシリア人は、花嫁価格（ニクダ）の習慣をよく行っている。 この伝統は、花婿の家族が花嫁の父親に支払うものである。 ニクダの金額は、両家の人々が交渉して決定される。 新郎の家族の社会的地位が、支払うべき嫁入り賃金の額に影響を与えます。 両家が納得する形で話がまとまると、新郎の父は新婦の父の手にキスをし、義侠心と感謝の気持ちを表す。 このような場面は、通常、結婚式のビデオに収められます。 この儀式は通常、門前で行われ、花嫁はエスコート役（通常は男性の家族）とともに家を出て、教会まで歩いて行きます）と共に民俗音楽とダンスを楽しみます。

中央アジア編

現在、中央アジアの多くの地域で、花嫁の値段はほとんど象徴的なものである。 中央アジアではカザフ語：қлыңмал 、キルギス語：калың 、ウズベク語：qalin 、ロシア語：калымなど様々な呼び名がある。 ウズベキスタンやトルクメニスタンでも一般的です。 対価は、現地の伝統や関係する家族の期待や合意によって、少額のお金や家畜一頭から家畜の群れに相当するものまで様々である。 アフガニスタンでは、この伝統が守られている。 カブールの難民キャンプに住むヘルマンド州出身のアフガン難民の6歳の娘が、その娘の父親が医療費を払えるようにと2500ドルを提供した金貸しの息子と結婚することになったという「暗いゆがみ」がある。 人類学者のデニス・カンディヨティによると、この習慣はタリバンが崩壊した後に増えたという。

ThailandEdit

タイでは、タイ人とタイ人の結婚でも外国人との結婚でも、花嫁の値段-シンソッド（タイ語でสินสอด、英語ではdowryと発音され誤って呼ばれることが多い）は一般的である。 花嫁の値段は、離婚歴がある、他の男性との間に子供がいる、男性との婚前交渉があったことが広く知られている、などの場合はゼロから、社会的地位の高い女性、美の女王、または高学歴の女性の場合は数千万タイバーツ（30万米ドル、約957万7500バーツ）までの幅があります。 タイの花嫁の値段は婚約式で支払われ、現金、タイ（純度96.5％）の金、そして最近の西洋の伝統であるダイヤモンドリングの3つの要素で構成されています。 タイで花嫁の値段の根拠として最も一般的に言われているのは、花婿が結婚後に花嫁（場合によってはその家族も）を養えるだけの経済力があることを証明するためである。

これはタイのイスラム教徒にも行われており、マールと呼ばれる。

カチン編

カチンの社会にはマユとダマという制度がある。 「マユ」は女性を与える集団、「ダマ」は女性を奪う集団を意味する。 花嫁の財産」制度はカチン社会の親族制度にとって非常に重要であり、何世紀にもわたって使われてきた。 嫁入り道具を贈る目的は、嫁ぎ先の「マユ」を敬い、強い関係を作るためである。 花嫁の財産」制度の正確な内容は、時代や地域によって異なります。 カチン族の社会では、嫁入り道具は嫁ぎ先の「ダマ」から嫁ぎ先の「マユ」に贈ることが義務づけられています。 カチンの祖先は、妻を取る「ダマ」が妻を与える「マユ」に多額の花嫁財産を与えるなら、それは花嫁とその家族を尊重し、誰も花婿と花嫁を見下すことはないと考えた。 中国の婚前習慣

中国の伝統文化では、吉日を選んでティチン（簡体字：提親亲、繁体字：提親、字：結婚を申し込む）を行い、両家が集まって要求する花嫁料（中国語：聘金、ピンイン：pìn jīng）の金額などを話し合います。 実際の結婚式の数週間前には、「国大礼」（簡体字：过大禮、繁体字：過大禮）という儀式が行われる。 大礼を経る)が行われる(吉日)。 新郎と仲人は、結婚式のケーキやお菓子、宝石などの贈り物と花嫁の値段を持って、新婦の家を訪ねます。

花嫁の値段は、お金持ちで有名な上海では100万円から1万円まで様々です。 また、嫁入り道具として、家（アパートは可、賃貸は不可）、車（両名または新婦の名義のみ）が必要な場合が多いが、いずれも嫁入り道具の金額には含まれない。 また、地域によっては、嫁ぎ先から他の贈り物を要求されることもあるが、これらは嫁入り道具の値段には含まれない。 5月18日は特に縁起の良い日とされており、「金持ちになる」という意味が込められている。 中国では花嫁の値段が急速に上昇しているが、そのほとんどは資料がない。しかし、花嫁の値段の現状については、言葉や文化的に明確に理解されている。 中国では男女間の不平等が花嫁の値段を上げる競争を激化させています。 経済的苦境は、花嫁の価格を支払わない正当な理由として受け入れられず、無視されています。 新郎側が納得できない、あるいは払えない場合、新郎側、あるいは新郎自身が花嫁の値段を払わなければならないので、「面子を保つ」ために親族から借りることは、必須ではないにしても、よくある選択肢です。 支払いができない場合は、結婚を阻止する理由となり、どちらの側も同じように勧めることができます。 私的な理由としては、中国には社会保障制度がなく、一人っ子政策のため、一人っ子がいなくなると親の老後資金も介護もないため、花嫁は結婚すると新郎の住居に引っ越すのが普通であり、現金を払い、感情的に新婦に自分の財産を渡すことで新郎の結婚能力を試すため、花嫁費用が必要なのです。 公には、花嫁の値段は、男が妻を捨てたり離婚したりしたときの保険であり、花嫁の値段は家族間の友好を生み出すとされている。 新郎側は「面目を保つ」ために、新婦側が要求した金額よりも多く支払う必要があります。 金額は通常の赤い封筒の慣習に従うのが望ましいが、金額の方がはるかに重要である。

現代中国のいくつかの農村における結納や結婚のプロセスのパターンは、次の段階として表すことができます。

1. 鉄琴提亲, 「結婚を申し込む」;
2. 和天命, 「天命と一致」（すなわち、天命があることを確認する）。
3. 建面见面（けんめんみめん）、「顔を見合わせる」。4862>
4. 丁函订婚（ていかんそ）「婚約する」、
5. 瑤里子 要日子「結婚式の日を聞く」、
6. 継心任接新人「花嫁を譲り渡す」などがある。
   

   インド亜大陸編集部

   インド、パキスタン、バングラデシュのイスラム教徒によって現在も行われており、マールと呼ばれる。 インド北東部、特にアッサム地方（土着のアッサム系民族）では、様々な形で花嫁の対価として金額や形見分けが行われており、現在も行われている。

   ミャンマー編集部

   ミャンマーのロヒンギャ族と呼ばれるイスラム教徒、特にラカイン州で今も行われており、マールと呼ばれている。

   オセアニア編集部

   このセクションでは、確認のために追加の引用を必要としています。 信頼できるソースへの引用を追加することによって、この記事の改善にご協力ください。 ソースのないものは、異議申し立てや削除されることがあります。 (2019年9月）（このテンプレートメッセージを削除する方法とタイミングを学ぶ）

   Papua New GuineaEdit

   パプアニューギニアでは伝統的な結婚習慣は大きく異なっている。 一方はモイーティ（または「姉妹交換」）社会で、男性は妻と交換するために実の姉妹または分類上の姉妹を持つ必要があるが、国内の他の場所で理解されているような花嫁の価格を支払う必要はない。 一方、パプアニューギニア高地の資源が豊富な地域では、貝殻や石斧といった地元で取引されていた貴重品が、20世紀には貨幣や近代製品（自動車や白物家電など）に取って代わられた。 現在、高地では非常に高い花嫁料が支払われ、普通の村の男性でさえ、妻の親族に豚や現金を5000ドルから1万ドルの値で支払うために、親族を引き立てることが期待されている。 夫婦のどちらか、あるいは両方が大卒であったり、財界や政界に顔が利く場合、新車のバスやトヨタの4WDなどを考慮すると、5万ドルから10万ドルにも膨れ上がることがあります。 花嫁の値段は鉱業使用料によって局所的につり上げられることもあり、経済的に豊かな首都ポートモレスビー付近ではより高くなる。

   しかし、ほとんどの州のほとんどのカップルにとって、花嫁の値段が支払われる場合、それは最大で12匹の豚、家庭用品、さらに多額の現金に相当することになる。

   ソロモン諸島編集部

   ソロモン諸島のマライタ島では花嫁の代金を支払う習慣があるが、他の島では花嫁代金の支払いは習慣になっていない。 ランガランガ潟で製造されるマライタ貝貨は、マライタ島をはじめソロモン諸島全域で使用される伝統的な通貨である。 この貨幣は、磨かれた小さな円盤状の貝殻に穴を開け、それを糸でつないだものである。 花嫁料、葬儀の祝儀、賠償金などの支払いに使われ、貝のお金には現金と同等の価値があるのです。 また、装飾品やステータスシンボルとしても着用される。 標準的な単位はタフリアエと呼ばれる長さ1.5mの数本の紐である。 シェルマネーは現在もランガ・ランガ・ラグーンの人々によって生産されているが、多くは父から子へと受け継がれ、古い伝統的な紐は現在では希少である

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