Legends of America

“… 地球上のすべてのものには目的があり、すべての病気にはそれを治す薬草があり、すべての人間には使命があります。 これがインディアンの存在論である。” – Mourning Dove, Salish, 1888-1936

ネイティブアメリカンの癒しの伝統は、何千年も前に遡ります。北米の多くの先住民族は、ハーブや根、その他の自然の植物を混ぜることによって、様々な医療問題を癒すことができることを知りました。

Edward S. Curtis著「Incense over a medicine bundle」、1908年、日本。

Native Plants – Native Healing

北米には2000以上の部族の先住民がおり、その治癒方法は部族によって大きく異なり、さまざまな儀式や式典、多様で豊富な治癒知識が関与していた。 治癒の絶対的な基準はありませんでしたが、ほとんどの部族は、健康とは精神の表現であり、精神的にも肉体的にも強くあり続けるための継続的なプロセスであると信じていました。 この強さ、そして自分自身、周囲の人々、自然環境、創造主との調和を保つことが、病気や害を遠ざけると考えられていたのです。 各人が自分の健康に責任を持ち、すべての思考と行動には、病気、障害、不運、トラウマなどの結果が伴うのです。

ハーブ療法は、これらの治療法の中で重要な役割を果たし、体の痛みにとどまらず、精神性や調和の領域にまで広がっていた。 しかし、地元では手に入らないようなものが、長距離で取引されることもありました。

さまざまな習慣の多くは、代々口伝で伝えられ、文字として記録されることがなかったため、治療法の多くは謎のままであった。 チェロキー族のように文字言語を発達させた治療者たちが、彼らの処方や実践を文字にしたのはごくまれだった。

500年以上前に初期のヨーロッパ人がアメリカに到着したとき、彼らはネイティブアメリカンが致命的と考えられる病気や怪我から回復するのを見て驚かされた。 多くの点で、インディアンの薬草療法は、新しい移民が知っているものよりはるかに優れていたのです。 しかし、ネイティブ・アメリカンにとっては、麻疹や天然痘などの「文明の病」、つまり白人の病気に対する治療法はなく、その後数世紀の間に何千人ものアメリカ人を一掃してしまうことになる。 多くのネイティブ・アメリカンが失われただけでなく、治療者と共に墓場へ送られた知識体系も失われた。 一部の情報は失われたものの、その多くは今日まで生き残り、ネイティブアメリカンと非ネイティブアメリカンの両方によって活用されています。 現代の医薬品の多くは、インディアンが何千年も前から使用していた植物やハーブをベースにしています。 実際、ネイティブアメリカンに由来する200種類以上の植物が、医薬品として使用されたり、現在も使用されています

スピリチュアリティとつながり。

過去も現在も、ネイティブアメリカンのヒーリングと従来の医学との大きな違いは、ヒーリングプロセスにおけるスピリチュアリティの役割にあります。 ネイティブ・アメリカンは、自然界のすべてのものはつながっていて、霊が健康を促進したり、病気を引き起こしたりすると信じています。 そのため、個人の肉体的な部分だけでなく、心の健康や、コミュニティや周囲の環境との調和も癒す必要があるのです。

今日、現代医学は科学と機械的な身体観にのみ焦点を当てているが、多くのネイティブアメリカンは、治癒の不可分の要素として精神を含め続けている。

ヒーラー:

Native American Medicine bags, Edward S. Curtis, 1910.

部族によってヒーラー、メディスンメン、またはメディスンウーマンとして呼ばれる彼らは、ヨーロッパ系の人々によって「シャーマン」にも呼ばれますが、この言葉はネイティブアメリカンは使用しませんでした。 これらの多くのヒーラーの主な役割は、コミュニティや個人の利益のために、霊界、特に「創造主」または「グレートスピリット」の助けを確保することでした

メディスン・マンは、医者であると同時に司祭でもあったのです。 病気は人間的なもの、超自然的なもの、あるいは自然なものによって引き起こされると考え、治療者はこれらのどのカテゴリーであっても病気を治療することができるように備えていた。 治療者は、病気や痛みを引き起こす霊を追い払うために、しばしばグロテスクで醜い仮面をかぶった。 また、患者の周りで太鼓を叩いたり、ガラガラを振ったりして踊ることも、悪魔祓いに使われた。 薬師は悪魔払いの権利と、植物や動物の物質を使った他の実用的な手順を組み合わせた。 薬草のほか、吸引管やカップも多くの治療者が使用し、瀉下や浄化も行われた

メディスンは、何代にもわたるメディスンの家に生まれることが多かった。 また、あるビジョンを持って医学を学ぶようになった人もいるかもしれない。

部族の中で常に尊敬される存在であるメディスンは、個人と部族そのものの幸福とバランスを保証するフルタイムの仕事であった。 そのサービスの見返りとして、ヒーラーは食料、住居、必要な援助など、あらゆる面で提供された。 薬草、骨、助産、カウンセリングなど、さまざまな技術が含まれていた。 これらは道具が作られたものの精神を呼び起こし、道具が作られた木や動物の精霊の助けを求めるために使われた。 羽は空気や風と結びついており、グレート・スピリットへのメッセージを伝えるために使われることが多かった。 場合によっては、治療者はトランス状態に入り、「スピリット・ガイド」の助けを求めることもありました。

生まれつきの欠陥や知恵遅れのような先天的な症状は、一般に治療されませんでした。

治療者は治療薬や道具を布や皮で作った薬包に入れ、しっかりと縛って保管していた。 治療者の個人的な束、部族の束、祭りや儀式のような特別な目的のために利用される束など、いくつかの種類があった。 それぞれの薬包の中身は神聖なものであり、個人の薬包の中身を聞くことは一般に禁じられていた。 部族の薬包は、集団を養い育てる力があるため、「おばあさん」と呼ばれることもあった。 薬包によく入っている道具のひとつに、生命の波動を表現する薬包がある。

個人へのヒーリングは、ヒーラーと患者との間のプライベートな問題であると考えられていた。 また、患者の文化的伝統の中で、患者の好みは常に尊重される。

Healing Rituals and Ceremonies:

Arikara Medicine Men, 1908.

象徴的な治癒儀式や式典は、しばしば参加者と自分、自分の種族、環境とを調和させるために行われた。 儀式は、人々の集団が調和を取り戻すために使われましたが、個人の癒しには使われませんでした。 部族によって大きく異なるが、スーやナバホのような部族は、メディスン・ホイールや聖なる輪を使い、何日も続くかもしれない儀式で歌い踊る。

個人の場合、治療者は儀式で踊りや絵、変化、太鼓、羽、ガラガラなどを使うこともあった。

浄化と浄化のために、ネイティブアメリカンはしばしばスウェットロッジやスウェットバスを利用した。

これらの浴場は、炎天下で毛布の下にただ横たわるものから、枝と毛布または皮で覆われた小さな円錐形の構造物まで、さまざまであった。

汗蒸幕は、単に個人を癒すために利用されることもあれば、霊的儀式の前に大勢で利用したり、問題を明確にするために利用されたり、さまざまな目的で活用された。 ある文化では、最も強力な浄化作用を持つハーブであるセージを、くすぶって煙の雲を出すまで燃やした。

Nez Perce Sweat Lodge by Edward E. Curtis.

1882年から、連邦政府はネイティブアメリカンの宗教的権利を禁止する方向に働き始め、それは彼らの医療行為にも影響を与えていた。 アメリカ内務長官Henry M. Tellerは、居留地における「異教徒の踊りと儀式」のすべてを、「文明への大きな妨げ」であるとして、禁止するよう命じたのである。 翌年、インディアン問題コミッショナーのハイラム・プライスは、1883年の報告書で次のように述べ、これをさらに支持した:

「…インディアンが一般的な良識と道徳に反した慣習にふけることが許されるべき理由はない。保留地での良好な秩序の維持には、異教徒の儀式のやる気をなくす影響を抑え、可能なら停止させるために何らかの積極策がとられるべきであろう。「この運動は、白人のアメリカ進出に対する平和的な終わりを予言し、清潔な生活、誠実な生活、およびアメリカ先住民による異文化間の協力という目標を説いた広範囲に及ぶ運動でした。 ダンスを止め、参加者を逮捕するために、第七アメリカ騎兵隊がラコタ・スーのパインリッジとローズバッド居留地に送られたとき、およそ150人のネイティブ・アメリカンの男性、女性、および子供が殺されました。 ちょうど2年後、インディアン問題コミッショナーThomas J. Morganは、宗教的ダンスに繰り返し参加した者、またはメディスンマンとして行動した者に対し、最高6ヶ月の懲役を命じ、ネイティブの宗教を抑制するためのさらなる措置が取られました。 しかしながら、これらの新しい法律はほとんど執行不可能であり、ネイティブ・アメリカンは彼らの習慣を続けました。

1900年以前、ネイティブ・アメリカンはすべての病気と負傷に対して彼らのメディスン・ピープルを頼りにしていました。 しかし、20世紀初頭にインディアン・ヘルス・サービスによって病院と診療所が開設されると、それは変化し始めました。

驚くべきことに、ネイティブ・アメリカンの精神的儀式に対する禁止令は、1978年にAmerican Indian Religious Freedom Actが可決されるまで継続されたのです。

今日、多くの部族が彼らのメディスンピープルの知識を守り続け、非インディアンとはそのトピックについて話し合おうとしません。

At Legends’ General Store

Native American Medicine Today:

Today, the tide of medical theory has begun swing back towards the approach that recognizes and respects every aspect of the individual, including his or her mental and spiritual states.現在では、個人の精神状態や霊的な状態を含むあらゆる側面を認識し尊重するアプローチが、医学理論の潮流となってきています。 その結果、ネイティブアメリカンの医療行為は、ネイティブにもノンネイティブにも再び人気が出てきました。

多くの人が、医薬品の毒性、中毒性、副作用を心配し、自然のハーブ療法に目を向けています。 質の高いネイティブアメリカンの製品は、さまざまな病気に対処するために、何世紀にもわたって開発され、使用されてきたことがよくあります。 一概にそうとは言えませんが、ハーブ療法は多くの処方薬よりも毒性が低く、不快な副作用もはるかに少ない傾向があります。 ハーブ療法を選ぶときは、最高品質のオーガニック原料を使用し、製造の厳しい医薬品レベルを慎重に制御して処方された製品を探してください。

他の薬と同様に、ハーブ製品も適切に使用されるべきです。

Kisi Moki snake danceで詠唱するAntelope priests, Hopi, Detroit Photographic, 1902

Antelope priests at Kisi Moki snake dance, Hopi, Detroit Photographic, 1902

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