Celtic Reconstructionist Paganism（単にCRまたは「ケルト復興主義」と呼ばれることも多い）は、キリスト教以前のケルト文化の信仰と慣習を現代の文脈に取り入れることを目指しており、歴史、考古学、学術資料、および記録に残っていて今日まで残っているかもしれない民間伝承や伝統を使って行われるものである。
Gaelic Polytheism（しばしばGPと短縮されるが、CRとの関連を明確にするために「Gaelic Reconstructionist Polytheism/GRP」と呼ばれることもある）1 は、ケルト復興主義の一種で、ゲール語のキリスト教以前の遺産を持つ共通の国に焦点を当てたものである。 アイルランド、スコットランド、マン島は、それぞれ独自の文化、歴史、遺産を持っているが、マン島とスコットランドに最初に渡って定着し、永続的な遺産をもたらしたのは、アイルランド系ゲール人の言語と文化であった。
実際のところ、ゲール語の多神教徒は一般的に一つの文化に焦点を当てて実践しており、アイルランドが最も多く、人類は最も少ないと言ってよいでしょう（主に、入手できる情報量と、人類に比べてディアスポラの多くの人々がアイルランドに対して持つ文化的愛着によるものです）。 このサイトでは、主にスコットランドの慣習に焦点を当てていますが、しばしばアイルランド（時にはマン島）の信仰や慣習にも言及しています。 これは、キリスト教以前のアイルランドが、いわばスコットランドのゲール語や文化の究極の源であり、影響を及ぼしているためです。 例えば、アイルランド語とゲール語（スコットランドのゲール語、Gàidhlig）は共通の起源を持ちますが、現在では2つの異なる言語（明らかに密接に関連していますが）になっています。 アイルランドとスコットランドのゲール人の詩や歌を見ると、今でも多くの類似点があり、両者の間に明らかな影響を及ぼしていることがわかります。 その結果、アイルランドでの実践を重視する多くのゲール人多神教徒は、祈りや儀式表現のインスピレーションを得るために、Carmina Gadelicaなどのスコットランドの資料を参照することに多くの価値を見出すようになりました。 Carmina Gadelicaに収録されている歌の多くは、アイルランドの歌に相当する。しかし、Alexander Carmichaelが19世紀にアイルランドで記録した祈りの歌と祈りを集め、最終的にCarmina Gadelicaの6巻にまとめたものに比べ、Carmina Gadelicaの歌はキリスト教の影響をあまり受けていないと一般には考えられている2。
このように共通の遺産の結果として類似点がある一方で、相違点もあることを覚えておくことが重要です。スコットランドがアイルランドから独立して進化し始めると、いくつかの伝統もそうなりました。 その結果、何らかの理由でスコットランド、アイルランド、あるいはマンだけにしかない慣習がある。 スコットランドとマンクス両方の文化に影響を与えた要因のひとつに、長期にわたる北欧人の入植の遺産がある。北欧人はアイルランドの一部にも入植したが、その影響は一般に、（特に）スコットランドほど広範囲に及び、長期にわたり、また一貫しておらず、北欧人の入植がある以前から北欧文化との長い接触の遺産を持っている
これらに加えて、特にスコットランドが、ガエルだけではなくいくつかの他のケルト文化を受けてきたことは無視することはできない。 ゲール人のDál Riadans（かつて北アイルランドの大部分を占めていた人々）は、紀元前200年頃にはスコットランドの西海岸に定住し始め、もともとブラトニックであったはずの地域に移動したと考えられている3。 それから1世紀ほどでピクト人が現れ、スコットランドの東部とはるか北部を占領し、現在のスコットランドの南部はブライトン系民族に占領されていたことが歴史的記録に残っている。 ピクト人自体はブライト族を起源とする可能性が高いが、南方のブライト族から政治的・地理的に孤立し、スカンジナビア商人の影響を受けたためか、時間とともに彼らの言語と文化は別個のものとして発展した4。
ピクト人の信仰についてはほとんど知られておらず、ブリトー人はスコットランド全体の発展にほとんど影響を与えなかったため、スコットランドを対象とするゲール人多神教徒は、ダール・リアダンの遺産、つまりスコットランドのゲール文化に焦点を当てる傾向があります。 ゲール語多神教徒には、資料で証明されている北欧の慣習を取り入れる場合もある。
基本的な信仰
原則として、ゲール語多神教は以下の信仰によって定義することができる。
- ハード多神教 – 神々を「すべての神々は一つの神である」という線ではなく、個別の個体として見る。「
- アニミズム – 場所や物には精神があると認識し、それらは我々の慣習において認められ尊重される
祖先への敬意 – その場所の神や精神と共に、我々の祖先は一種の三位一体を形成し、儀式において尊重される - ゲールの宇宙観を認識する – 陸地の3領域からなるもの。 私たちを取り巻く世界の基礎として、古典的な四大元素とは対照的に、海と空は、7つまたは9つ（またはそれ以上）のduile、「元素」、創造力としての水の中の火の概念とともにある
- 聖なる中心 – túath（「部族」）の聖なる中心を形成した聖なる木、または個人レベルでは炉で表されるように、胆汁。 聖なる中心は、あの世とこの世のつながり、神々、精霊、祖先との関係を象徴している
- 真実、もてなし、勇気、誠実さ、寛大さといった伝統的な価値を守り維持すること。 7760>
神々、精霊、祖先という概念は、神話や詩などの歴史的資料に見られる「dé ocus an-dé」というフレーズに集約されることができる。
ケルト復興派全体と同様に、ゲール多神教徒もまた、誰もが道と神々を探求し、献身するために、ゲール人やケルト人の祖先は絶対に必要ではないと固く信じています。 肌の色は関係なく、いかなる差別、偏見、同性愛嫌悪、トランスフォビア、人種差別も、私たちの価値観に反しており、完全に忌み嫌われるものと見なされます。
Gaelic Polytheismは、実践のための文化基盤を強調する道でもあるので、折衷主義や他の文化の信仰や実践を取り入れることも私たちの信念の原則に反するものと見なします。 ゲール多神教を実践する過程で、私たちは自分たちの神々が基づいている文化の中にしっかりと根ざした多神教の世界観を採用します。 ゲール多神教は、単に宗教的、精神的な展望を採用するだけではなく、人生のあらゆる側面に浸透するような生活様式を採用します。
Practices
ゲール多神教の実践は、季節の祭りに従って1年のサイクルを観察し祝うことと、毎日の献身を含むより規則的な儀式や観察に基づいている。 祈りや歌、瞑想、供え物がこれらの定期的な行事の主な焦点となり、季節の祝祭の一部にもなっています。 焚き火の儀式、祝宴、ゲーム、占い、護符作り、そして護符「セイニング」の儀式が季節の祭りの行事の一部を構成する。
この祭りカレンダーは、ある季節の終わりと次の季節の始まりを示す4つの四半期日を中心にしている。 これらは（スコットランドの用語によれば）以下の通りである。
- Samhainn – November 1
- Là Fhèill Brìghde – February 1
- Bealltainn – May 1
- Lùnastal – August 1
他の祭りも見られるが、これはキリスト教以前（あるいはケルト）の習慣から直接来ているとは限らず、文化行事と一緒になったものもある。 マン島では6月25日（夏至）にManannánに賃借料を支払う伝統があり、アイルランド南部ではÁineがこの日に祭られる。 スコットランドでは、3月25日はレディ・デー（Là na Caillich）と呼ばれ、この日に正式に春が訪れたとされ、Cailleach Bheurがついに負けを認め、冬の終わりへの闘いを諦める。 この闘いは2月1日のLà Fhèill Brìghdeに始まり、Là na Caillichで敗北した後、Samhainnで手綱を取り、再び冬の期間を支配する時まで休息する5
ユールのお祝いは、スコットランドを中心としたゲールの多神教徒も、その慣習に北欧の影響を取り入れて行うことがあるようである。 しかし、この時期にはスコットランドのホグマニー（大晦日）の祝祭がより重視されることもある。なぜなら、おそらくこれが今日でも行われている最も特徴的で人気のある祝祭だからである。 イギリスの他の地域とは異なり、スコットランドでは1月1日と2日が銀行休業日となっているが、これはおそらく二日酔いから回復するのに必要な時間が長いためであろう。 これらの日は、宗教的な行事というよりも、アイルランドやマンクス、スコットランドの文化を祝うものであるが、ケルト復興派全体としては、キリスト教以前の信仰や習慣を現代に生かすことに重点を置くと同時に、既存のケルト文化（およびコミュニティ）の参加と支援を重視する傾向にある。
そのため、一部のゲール多神教徒は、特にアイルランドとスコットランドで脅威にさらされている聖地の保存を支援するために活動しており、これらの活動を支援する目的で儀式や祈祷が行われることもありました。 同様に、先住民の文化にとって神聖な場所を保護するキャンペーンや、一般的に人種差別や文化的流用に反対するキャンペーンを支援する者もいる。
神々
先に述べたように、神々は別々で個別の存在として見られる（ハード多神教）。 ゲールの多神教徒は（通常）歴史的資料から得られるものを出発点としているため、他の現代の異教徒の道と比較すると非常に異なって見えるかもしれない方法で神々を理解しアプローチしている。 神々は一般的に、伝統的なウィッカンや他のウィッカンから派生した道のように、男性と女性のペアで崇拝されることはありません。したがって、主と女、角のある神や乙女、母、姥などの概念はありません（これらはゲールの信仰に見られる概念ではないので）。 神々は「共に働く」ことも「呼び出す」こともなく、信心と供物を通じて尊敬されます。 神々との関係は個人的なものですが、神話や伝説は神々を理解し知るための主要な情報源となります。 826>
神々、精霊、祖先の間には曖昧な境界線があるため、最初は少し複雑に見えるかもしれません。 しかし、最も基本的なレベルでは、神々は土地一般と密接に関係していると見られ、多くは特定の場所と関連付けられていると言えるでしょう。 さらに、一部の神々はゲール人の家族の祖先であると言われています。一般的に神話では、神々は時とともに進化し、我々がsidhe（またはsìthinスコットランド・ゲール語）と呼ぶような存在になったことが明確に示されています。 実際のところ、神々、精霊、祖先（あるいは私たちがよく呼ぶ「神々と非神々（dé ocus an-dé）」）という考え方は非常に複雑で、これらの間の境界は非常に曖昧です。
ゲールの多神教徒は、まず一般的な神々を敬い、その後特定の神々とより親密な関係を築く。 Lùnastal の Lugh、Là Fhèill Brìghde の Brìde、Là na Caillich の Cailleach、Midsummer の Áine や Manannán など、1 年の特定の時期に祭られる神々もいれば、特定のアプローチに特に関連する 神々もいる。 例えば、ゲールの多神教徒は、囲炉裏や家庭を中心に据えるため、Brìdeを囲炉裏の女神と見なし、それに従って彼女を敬う傾向がある。一方、戦士を中心とする人々は、Morríganと密接な関係を築くことができるだろう。 このような神々との関係に加えて、多神教徒はたった一人、あるいは限られた数の神々と親密な関係を築き、それを正式に奉納することもある。 この意味で、ゲールの多神教にはさまざまなアプローチの余地がある。
アイルランドの神々は、スコットランドやマンクスとの歴史的な影響から、その一部を形成している。 一般に、多くの神々は特定の地域と関連づけられているが、地理的な制約を受けることはない（結局のところ、神々はスコットランドにもたらされ、Manannánはゲール人の3つの中心地すべてで見られるのである）。 彼らは土地の一部であると同時に、他界的で時間を超越した存在であり、世界のどこにいても神々の声を聞くことができるのです。 しかし、ゲール人の多神教徒は一般的に特定のゲール文化に言及するため、ある種の神々は他の神々よりも特定の文脈に関連すると見なされるかもしれません。 例えば、特定の神や女神を究極の祖先と考える特定の家系に関連する先祖を持つ人は、その神との関係を探求したいと思うかもしれません。 その他にも、ある種の神々は、他の神々よりもスコットランドの風景に関連していると見なすことができる。 そのような神々には、次のようなものがある。
Brìde（ブリギッド／ブリギット…）は、もともとキルデアを中心としたアイルランドで極めて影響力の強い女神だったようです。 この女神が同名の聖人と結びついたか（ただし、歴史的にそのような人物が実際に存在したかどうかはまったく定かではない）、あるいはこの女神の人気によって聖人としてキリスト教に採用されたことを示唆する証拠がある。
Cailleach Bheurは、アイルランド神話のCailleach、すなわち「ベアの老女」に関連しており、スコットランドの伝説では冬の精として描かれ、ブライドを監禁して奴隷として使っているのが見受けられる。 花嫁はやがて解放され、ダグダの息子オーンガス（アンガス）と恋に落ち、彼女の自由は春をもたらす。 この伝説は、花嫁とCailleachにまつわる伝統のかなり後の進化であると思われる。Cailleachはもともとアイルランドの君主の女神であったと思われるが、季節の年における彼らの役割は、特にスコットランドの慣習の焦点を形成することができる6
Manannan mac Lirは、その名前をマン島に貸しているがスコットランドにも関連があり、スコットランドの伝説にはShonyの装いで現れるかもしれない。 (Offering参照)。 ManannanはスコットランドでSt Mannanとしてキリスト教の文脈に取り込まれ、BlackはLewis島のBuchananという姓やSkye島のMacPhersonはその英語化した形であるとコメントしている。 7
スコットランドのゲール文化の起源が北アイルランドの Dàl Riadans にあることを考えると、北アイルランドの風景に関連する神々（Dagda など）は、スコットランドのゲール語の文脈にも特に適していると考えるのは妥当かもしれません。 地名や地名表記からもアイルランドの神々の影響がうかがえる。例えば、BanbaはBanffにその名を残しており、NemainまたはBadbはスコットランドの妖精女王NicNivenまたはNevenの名前に見受けられる8。 また、Clutha/*Clotaのように、スコットランド西部のクライド川（この場合、ブライトン語起源となる）にその名を由来する川の名前からも、地方に根付いた神々が示唆されている9
Sacred Texts
ゲールの多神教には、聖典と呼ばれるようなものは存在しない。 神話や伝説は、キリスト教以前のアイルランド人やスコットランド人の信仰や習慣を理解する上で不可欠なものであり、神々や彼らが何者であるかについての洞察を与えてくれますが、それ自体は神聖なものとは見なされていません。 神話は神聖な事柄に関するものではあるが、私たちが手にする神話は、時代やそれを記録した人々によってしばしば破損される。
言語
言語はどの文化にも不可欠な要素であり、ほとんどの復元研究者は、対象としている文化の言語を学ぶ（あるいは学ぼうとする）ことが重要であると感じています。 アイルランドではGaeilge、スコットランドではGàidhlig（古英語、北欧語、Gàidhligの単語が混ざったスコットランド方言と区別するためにゲール語）、マンではGaelgと、それぞれの国のゲール語は時間とともに別々に発展してきたので、通常は焦点によってこのうちの1つを選択することになるでしょう。
古語と中語アイルランド語はスコットランドとマンにも関連するので、これらの用語のいくつかは、個々の焦点に関係なくゲール語多神教徒に採用されている。 例えば、dé ocus an-dé – “the gods and ungods” というフレーズは、通常、神々、精霊、祖先を指すと解釈されるが、あらゆるゲール語多神教徒に共通するものである。 アイルランド語を重視する人は、現代アイルランド語で「déithe ocus aindéithe」と表現することもあるが、現代アイルランド語でaindéitheをどう訳すかについては難しい点がある（一般的には「非神」ではなく「偽神」を意味する。 古い言語を追求するかどうかにかかわらず、ほとんどのゲール多神教徒は、現代のゲール語の継続と保存を支援することも同様に重要だと考えていますが、これらの努力は遅々として進まない傾向にあります！
1 GRPという表記を好む人は、意図的にそうする傾向があるようです。 ゲール語」の部分は、明らかに注目されている文化的環境を意味し、「再建主義者」の部分は、この言葉が特定の方法論と実践へのアプローチを示しているため、含まれています。 多神教 “という言葉は、”ソフト多神教 “と表現されるような道との混乱を避けたい現代のペイガンが好んで使う言葉で、最終的には二神教や一神教（Wiccaや “ネオ・ウィッカ “のような実践もある）、あるいは単に偏愛や文化の流用、一般的には倫理的あるいは我々自身の価値に適していないと考えられる実践や信念といったものに関連することが多くなっています。 多神教」という用語は、非ヒース再建主義者によってますます一般的になってきているが、決して再建主義者だけが使っているわけではない。
「ゲール多神教」または「GP」という短縮形がしばしば使われるが（どちらかといえば、単純化するために）、この用語を使うのは再建主義者だけではないことに注意することが重要である。 ゲール復興派多神教のグループと他のゲール人多神教のグループはしばしば混同されるが、ゲール復興派多神教や他のグループと比較した場合、根本的な哲学や目的が異なることを覚えておくことが重要だ。 by Ewan Campbell.
4 その起源については、例えばKatherine ForsythのLanguage in Pictlandを参照。
5 The Coming of Angus and Bride and MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, p139-141を参照のこと。
6 The Coming of Angus and BrideとRosalind ClarkのThe Great Queensを参照
7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.
8 「バンバはbamb、現在は吸血豚banbhと繋がっているが、おそらく豚の女神であっただろう」。 Kuno Meyer は Deveron の Banff と Perthshire の Alyth 近くの Bamff の両方を Banba に相当するものとして躊躇せず、どちらもアイルランドを意味する… 確かに Banff は Deer の本では Banb、現代ゲール語では Banbh で、一音節である。 一方、吸血豚であるBanbhは地名や地区名としては適切ではなく、不可能と言えるかもしれない…” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p232)とある。
スコットランドの妖精の女王の名前にバッドブとネマインが見られる：
「妖精の女王を特に示すために使われる、最も興味深い名前はNicNivenまたはNevenで、これはゲール語とアイルランド語の戦火でバッドとしてよく知られる一人、ネームヘインから由来していると思われる」（『ケルトの地名』1926年（2004）、p232）。 NeamhainとBadbは同じ人格の異なる側面を表している可能性があるため、この問題は複雑だが、badhbinはアイルランドとスコットランドでバンシーとしてより親しまれている超自然的な死の使者の言葉で、ゲール語で文字通り「妖精女」bean-sitheを意味する。 Badhbはまたhoodieカラスを意味し、「致命的」か「不運」の感覚を運ぶ; それはまたスコットランドNicNivenがまた魔女の女王だったので適当である「魔女」として翻訳できる。 したがって、この興味深い名前はGàidhealtachdで発生し、そこから低地に輸入され、さらにはシェットランドにその道を見つけた。 したがって、W. B. イェイツが、同胞の想像力を悩ませた「優しい妖精の存在」が「スコットランドの地に移った途端に手ごわくて邪悪になった」と述べたのは誤りだった。この本当に恐ろしい死の使者は、アイルランドとスコットランドに共通しているようで、彼女の連想からスコットランド人が妖精の女王をどう見ていたか、ある程度わかる。 Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, p18.
9 “他の多くの川の名前と同様に、Clotaは実際には川の女神の名前で、「洗濯機、強く流れるもの」などを意味する。 同じような考えは、Ir.に接続されたその支流であるCartの名前に見出される。 Cartaim, I cleanse. “と関連している。 (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), p44)とある。 ただし、これに対するNicolaisenの反論は本書の書評を参照されたい
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