The brute caricatureでは、黒人男性は生来野蛮で動物的、破壊的、犯罪的で、罰や死に値するものとして描かれています。 このブルートは、悪魔であり、社会病質者であり、反社会的脅威である。 黒人の獣は、無力な犠牲者、特に白人女性をターゲットにした、醜く恐ろしい捕食者として描かれているのである。 1890年代に書かれたチャールズ・H・スミス（1893）は、「悪い黒人は地球上で最も恐ろしい生き物であり、最も残忍で無慈悲だ」（p.181）と主張している。 スミスと同時代のクリフトン・R・ブリキンリッジ(1900)は、黒人種について「それが獣を生み出すとき、彼は人間の形で存在する最悪の、最も飽食な獣である」(174頁)と言っている。

ジョージ・T・ウィンストン（1901年）も「黒人恐怖症」の作家で、次のように主張している：

ドアのノックが聞こえると、名もない恐怖で身震いしてしまう。 黒い獣が暗闇に潜んでおり、欲望に狂った怪獣である。 その凶暴さはほとんど悪魔的である。 狂った牛や虎は、これほど残忍なことはないだろう。 地域社会全体が恐怖と、復讐のための盲目的で激しい怒りで熱狂している」（108-109頁）

奴隷制の間、黒人の支配的な風刺画–マミー、クーン、トム、ピカニー–は、彼らを子供のように無知で従順でひれ伏し、概して無害であると描写した。 これらの描写は実利的で道具的であった。 奴隷制の推進者たちは、奴隷制を正当化し、白人の良心を癒すような黒人のイメージを作り上げ、宣伝したのである。 例えば、奴隷が子供のようであれば、主人が奴隷の親代わりとなるような父権的な制度は人道的であり、道徳的にさえ正しいのである。 さらに重要なことは、奴隷が残忍な存在として描かれることがほとんどなかったことです。そのような描写は自己実現的な予言となりかねなかったからです。

急進的再建期（1867-1877）には、多くの白人作家が、奴隷制がなければ–彼らの動物的傾向を抑制するはずの–黒人は野蛮な犯罪者に逆戻りするのだと主張した。 解放されたばかりの黒人が「黒人の危険」であるという考え方は、1900年代初頭まで続いた。 小説家トーマス・ネルソン・ペイジ（1904年）のような作家は、奴隷制時代の「古き良き黒人」が「新しい問題」（奴隷制後に生まれた黒人）に取って代わられたことを嘆き、「怠惰、倹約、不摂生、横柄、不正直、最も基本的な道徳心を持たない」（80、163頁）と表現している。 ペイジは、初期の著作で、明るく献身的なマミーやサンボのイメージを普及させたが、文学的な黒人の獣を紹介した最初の作家の一人となった。 1898年、彼は、憎むべき邪悪な黒人政治家モーゼスを主人公とする再建小説『レッド・ロック』を出版した。 モーゼスは白人女性をレイプしようとした。 「彼は怒りの唸り声をあげ、野獣のように彼女に飛びかかった」(356-358頁)。 彼は後に “恐ろしい犯罪 “のためにリンチされた。

黒人の獣に関連して最もよく言及される「恐ろしい犯罪」はレイプ、特に白人女性に対するレイプであった。 20 世紀初頭、科学雑誌、地方紙、ベストセラー小説に掲載された猛烈な反黒人プロパガンダの多くは、黒人の強姦魔というステレオタイプに焦点を当てたものだった。 黒人の野蛮人が、流行の数だけ白人女性をレイプしているという主張は、黒人に対するリンチの公的な正当化理由となったのである。

再建から第二次世界大戦までの間、黒人のリンチは比較的よく行われていた。 タスキギー研究所のデータによると、1882年から1951年までにアメリカで4,730人がリンチされた。 その内訳は、黒人3,437人、白人1,293人である（Gibson, n.d. ）。 白人のリンチ犠牲者の多くは、外国人であったり、モルモン教徒、シェーカー教徒、カトリック教徒など、抑圧された集団に属していた。 1900年代初頭には、リンチは明らかに人種的な性格を持つようになり、白人の暴徒が黒人をリンチするようになったのです。 黒人のリンチのほぼ90パーセントは、南部や国境の州で起こった。

これらの犠牲者の多くは、儀式的な拷問を受けた。 1904年、ルーサー・ホルバートとその妻は焼死した。 彼らは「木に縛られ、葬儀の薪が準備されている間、手を差し出させられ、一度に一本の指が切り落とされた。 指は記念品として配られた。 耳は…切り落とされた。 ホルベルトはひどく殴られ、頭蓋骨を骨折し、片方の目は棒で叩き出され、眼窩から細切れに吊るされた”。 暴徒のメンバーはその後、大きなコルク抜きで犠牲者を槍で突き刺し、「引き抜くたびに螺旋が大きな肉片を引き裂いた」（Holden-Smith, 1996, p. 1）。

暴徒のリンチは残忍で野蛮な出来事であり、リンチの犠牲者も同様に残忍で野蛮であると見なされる必要があった。これらのリンチがより一般的に、より残忍になるにつれ、黒人キャラクターの暗殺もまた然りであった。 1900年、チャールズ・キャロルの「The Negro A Beast」は、黒人は人間というより猿に近いと主張し、黒人は「イブの誘惑者」であったと理論化した。 キャロルは、混血の獣は当時の強姦者と殺人者であったと述べている (pp. 167, 191, 290-202) 。 ウィリアム・ハワード博士は、1903年に立派な雑誌『医学』に寄稿し、「無防備な白人女性への攻撃は（黒人の）人種的本能の証拠」であり、黒人の生得権は「性の狂気と過剰」だと主張した（フレデリクソン、1971、279頁）。 トーマス・ディクソンの『豹の斑点』（1902年）は、奴隷解放によって黒人が「売り買いされる家畜から、恐れられ守られるべき獣に変わった」と主張している（Fredrickson, p.280）。

1905年、ディクソンは最も人気のある小説『クランズマン』を出版した。 この本の中で彼は黒人を「半分子供で半分動物、衝動と気まぐれとうぬぼれのスポーツ…自分の意思に任せて夜は歩き回り、昼は眠る存在、その言葉は愛という言葉を知らず、その情熱はいったん喚起されると虎の怒りのようになる」（Fredrickson, 1971, pp.280-281) として描写している。 クランズマン』には、白人の若い処女が黒人の獣にレイプされる場面が詳細に、そして血なまぐさく描写されている。 “一頭の虎が湧き、獣の黒い爪が柔らかな白い喉に食い込んだ”。 レイプの後、少女とその母親は自殺し、黒人の獣はクー・クラックス・クランにリンチされる。 この本は、映画『国民の誕生』（グリフィス、1915年）の原作となった。この映画でも、一部の黒人を強姦魔の獣として描き、黒人リンチを正当化し、クー・クラックス・クランを美化していた。 キャロル、ハワード、ディクソンは、いわゆる進歩的な時代の一般的な人種差別を超えることはなかったのである。

1921年から22年にかけて、合衆国下院と上院は反リンチ法案であるダイアー法案を審議した。 この法案は、連邦裁判所でリンチの有罪判決を受けた者に対する罰金と禁固刑、およびリンチ集団から市民を守るための合理的な努力を怠った州、郡、市に対する罰金と罰則を定めたものであった。 ダイア法案は下院では可決されたが、上院では、違憲であり州の権利を侵害していると主張する南部派のフィリバスターによって否決された（Gibson, n.d., p.5）。 ダイアー法案の議論における南部議員の以下の発言は、彼らが憲法問題よりも白人至上主義や黒人への抑圧に関心を抱いていたことを示唆している。

テキサス州のジェームズ・ブキャナン上院議員は、「南部の州や黒人人種の秘密集会では、社会的平等という忌まわしい教義が説かれ、それは黒人人種の犯罪的要素の官能を興奮させ、白人女性に対するレイプという極悪犯罪を直接扇動している」と主張した。 リンチは稲妻のように素早く起こり、国や州のあらゆる法規制では止められない」。 (Holden-Smith, 1996, p. 14)

ミシシッピのパーシー・クイン下院議員はリンチ法について、「白人女性に悪名高い暴挙が行われると、暴挙を行った女性の隣人が法律を執行するのか？ 有色人種はその執行方法を理解しており、それが、黒人が多数派を占める地域でレイプという恐ろしい犯罪を抑制してきた一つの方法なのです。 黒人の人種がすべて悪いと信じている人は間違っています。 しかし、黒人の中には野蛮な要素もあり、彼が住んでいる周辺の人々はその事実を認識していることを忘れてはならない」。 (Holden-Smith, 1996, p. 15)

ミシシッピのシソン下院議員は、「レイプが続く限りリンチは続くだろう」と述べた。 この犯罪のために、そしてこの犯罪だけのために、南部は迅速かつ確実な処罰を躊躇なく行ってきた…我々は我々の少女や女性たちをこれらの黒人の残忍さから守るつもりである。 この黒い悪魔たちが、南部の女性たちの喉から手を離せば、リンチはなくなる……」。 (Holden-Smith, 1996, p. 16)

サウスカロライナ州のベンジャミン・ティルマン下院議員は、ダイアー法案は州をなくし、「共和国の星条旗の代わりに、専制的中央政府の黒い旗…サウスカロライナ州の白人少女マーガレット・リアの性器を奪い殺したレイプ犯の顔や心のように黒い」ものだと主張している。 (ティルマンは、議会がもっと重要な関心事を抱えているのに、なぜ「時折の強姦魔の火葬」を気にする人がいるのかと尋ねた。 (Holden-Smith, 1996, p. 16)

アーカンソー州のT・H・キャラウェイ上院議員は、NAACPが「この法案を書き、その提案者に手渡した」と主張した。 この人たちの考えはただ一つ、レイプを許容すること、そしてレイプが黒人によって南部の白人女性に対して行われた場合、その罪を罰せられないようにすることであった」。 (Holden-Smith, 1996, p. 16)

それらの議員の大げさな主張にもかかわらず、リンチされた黒人のほとんどはレイプやレイプ未遂で訴えられてはいなかったのである。 タスキギー研究所のリンチのデータによると、1882年から1951年までのリンチの被害者に対する告発は、以下のとおりです。 重罪が41パーセント、レイプが19.2パーセント、レイプ未遂が6.1パーセント、強盗と窃盗が4.9パーセント、白人への侮辱が1.8パーセント、雑罪（たとえば、投票しようとした、白人の証言、白人女性への求婚）が27パーセント、あるいはまったく罪がなかった（ギブソン、n. d., p. 3）。 レイプやレイプ未遂で訴えられた25.3％は、多くの場合無罪となり、裁判の恩恵を受けることなく殺されたのである。 アメリカの人種関係を研究したスウェーデンの社会科学者、Gunnar Myrdal（1944）はこう述べている。

この数字は、レイプの告発をした暴徒はそれ以上の捜査から安全であるという事実、南部のレイプの定義が黒人男性と白人女性のすべての性的関係を含むという広範なものであること、黒人男性との接触における白人女性の精神病的恐怖心によって膨らんでいると信じるだけの根拠は大いにあるのだ。 (pp. 561-562)

リンチはしばしば去勢、手足の切断、長い釘や研いだ鉄棒での刺殺、目の摘出、鈍器による殴打、弾丸による射殺、火あぶり、首吊りを伴うものだった。 南部の暴徒が行う場合は、罪状に関係なく、特にサディスティックであった。 南部の白人の多くはリンチが悪であることに同意したが、彼らは黒人の野蛮人の方がより大きな悪であると主張した。

リンチは、白人の人種的純度を保つために、より具体的には白人女性の人種的純度を保つために必要であると多くの白人は主張した。 白人男性は、アフリカ人がヨーロッパ・アメリカの植民地に持ち込まれるとすぐに、黒人女性と性的関係-合意の上であれ、レイプであれ-を持った。 これらの性的結合は多くの混血児を生んだ。 白人女性は「白人の純血を守る者」として、黒人男性との同意の上での性的関係を許されなかった。 黒人男性は白人女性と性的関係を持つことで命を危険にさらすことになった。 白人女性と「親しげに」話をするだけでも、黒人男性は殺される可能性があったのです。

1955年、シカゴ出身の14歳の黒人エメット・ティルは、ミシシッピ州の親戚を訪ねました。 正確なことはわかりませんが、ティルは白人の女性店員を “ベイビー “と呼んでいたようです。 数日後、その女性の夫と弟がティルを叔父の家から連れ出し、殴り殺し、頭を潰し、片目をえぐり出し、その死体をタラハチー川に投げ捨てた。 彼らは捕まり、裁判にかけられ、白人だけの陪審員によって無罪とされた。 この事件は、公民権運動の中で、残忍な暴力がジム・クロウの法律とエチケットの根底にあることを国民に示し、大義名分となったのである。

白人の被害者を持つ黒人の強姦魔もいたが、それは比較的まれで、ほとんどの白人の強姦被害者は白人男性に犯された。 残忍な戯画は、リンチを正当化するために使われる神話であり、ひいては黒人社会に恐怖を植え付ける社会的統制メカニズムとして利用された赤毛だった。 リンチのたびに、黒人にメッセージが送られた。 投票に登録してはいけない。 投票に登録してはいけない、白人の仕事に応募してはいけない。 公の場で文句を言うな。 組織化してはならない。 白人の女性に話しかけないこと。 黒人が社会的平等を求めるたびに、この戯画は人気を博した。 社会学者のアレン・D・グリムショー（1969）によれば、白人による黒人への最も野蛮な抑圧は、それが農村でのリンチであれ都市での人種暴動であれ、黒人が従属的あるいは抑圧的な地位を拒否したとき、あるいは拒否していると白人が認識したときに起こっている（264〜265ページ）。

1950年代と1960年代の公民権運動は、多くのアメリカの白人が黒人に対するイメージと信念を検証することを余儀なくされた。 テレビや新聞の報道では、子供を含む黒人の抗議者が、警棒を振り回す警察官に殴られ、逮捕され、投獄される様子が映し出され、多くの白人は黒人を被害者ではなく、犠牲者として見るようになりました。 残忍な戯画は死ななかったが、その信頼性の大部分を失った。 当然のことながら、リンチ、特に多くの人々が参加する公開リンチの数は減少した。 リンチは「憎悪犯罪」となり、密かに行われるようになった。 1960年代以降、リンチされた比較的少数の黒人は性的暴行で告発されたのではなく、これらのリンチは黒人の経済的、社会的進歩に対する白人至上主義者の反応だったのである。

ブルートの戯画は、クーンの戯画ほどにはアメリカ映画では一般的ではありませんでした。 国家の誕生』（グリフィス、1915年）は、ブルートを含む主要な反黒人戯画をすべて描いた最初の主要なアメリカ映画であった。 その映画は、多くの黒人の抗議と白人主導の人種暴動につながった。 人種間の争いの結果、1920年代から1940年代にかけての黒人男性俳優は、クーンやトムの役に限定されることになった。 黒人が白人を恐怖に陥れるような映画を上映することは、社会的にも経済的にも許されないことであった。

1960年代から70年代にかけて、「ブラックスプロイテーション」映画によって、攻撃的で反白人の黒人男性が大きなスクリーンに登場しました。 その中には、『シャフト』の私立探偵（フリーマン & パークス、1971年）や『スーパーフライ』のポン引き（ショアー & パークス、1972年）のように、「バック」の戯画に当てはまるものもあったが、『スウィート・スウィートバックのバーダスソング』（グロス、ヴァン・ピープルズ & ヴァン・ピープルズ、1971年）のように、映画のように粗野な俳優もいる。 主人公のスウィートバックは、ある犯罪の濡れ衣を着せられる。 逃亡中、彼は何人もの男に暴行を加え、黒人女性をレイプし、汚職警官を殺害する。 この映画は、次のようなメッセージで終わる。 バアダッシュのニガーが、報酬を受け取りに戻ってくる。 このメッセージは白人を怯えさせました。 ステピン・フェチットの描写に飽きた若い黒人たちは、この低予算の映画を見に押し寄せた。 反乱軍の服を着ていたものの、スイートバックは『国家の誕生』の欲望にまみれたガスと同じように残忍な男だったのです。

American Gigolo (Bruckheimer & Schrader, 1980) には、毒々しく卑しい黒人のポン引きが登場した。 彼は、アメリカ映画で白人を虐待し堕落させた多くの黒人のサディスティックなポン引きの一人であった。 カラーパープル』（ジョーンズ、ケネディ、マーシャル、スピルバーグ〈1724〉、1985）の夫ミスター—は怒りに満ちた野蛮な妻への虐待者であり、『愛がなんだ』のアイク・ターナーも同様である。 (Chapin, Krost & Gibson, 1993)のアイク・ターナーもそうです。 どちらも被害者がたまたま黒人であっただけの残忍な人物である。 ターナーの現実の犯罪行為（映画より前のこと）は、彼のキャラクターが残忍であるという描写に信憑性を与えるために、そしてより重要なことに、黒人は特に残忍な行動をとりがちであるという信念を補強するために使われたのである。

1980年代と1990年代、映画やテレビの典型的な残忍者は名前もなく、時には顔もない。彼は隠れた場所から飛び出し、強盗し、レイプし、殺害する。 彼は都市生活の冷たい残忍さを表現していた。 多くの場合、彼はギャングの仲間であった。 時には麻薬常用者であることもある。 黒人の残忍な男を演じる俳優たちは、通常、罪のない犠牲者を脅かすのに十分なだけで、あまり長くはスクリーンに映らない。 彼らは映画の小道具だったのだ。 ロー＆オーダー」、「ホミサイド」などのテレビ番組で。 Life on the Streets, ER, NYPD Blueなどのテレビ番組では、名もなき黒い獣が襲いかかり、傷つけ、殺す。 2000年10月2日、NBCは、怒りっぽいジャーナリズムの教師が登場するドラマ「Deadline」を放映した。 第1話では、2人の若い黒人男性が5人のレストラン店員を残酷に殺害する。 彼らは反省することなく殺人を犯す。

黒人男性が残忍な存在として描かれるのは、テレビドラマに限ったことではありません。 ボクシングの元ヘビー級チャンピオン、マイク・タイソンも残忍なイメージを受け入れている。 タイソンは、相手を殺すことができるサディスティックで野蛮な戦士として売り出された。 彼の素早いノックアウトは、世界で最も恐れられる男としての彼の評判を高めた。 ジョイス・キャロル・オーツは、「タイソンは、明るく照らされたリングの中に象徴的にのみ含まれる残忍性を示唆している」（Souther, n.d. ）と書いている。 タイソンが美人コンテスト参加者へのレイプや、後に二人の運転手への暴行など、いくつかの刑事事件で有罪判決を受ける10年前に、彼女はこのように書いているのです。 ボクシングの腕前が落ちた後、タイソンは試合中に相手の耳を噛んで、より大きな悪評を得るようになった。 記者会見でタイソンは、「私は動物だ。 強姦魔であり、地獄の番人であり、愛する父親であり、半人前の夫である “と。 ボクシングのヘビー級チャンピオンであるレノックス・ルイスを指して、タイソンは「もし彼が私を脅かそうとするなら、彼の頭蓋骨に銃弾を撃ち込んでやる」（Serjeant, 2000）と言っています。 タイソンは野蛮人のイメージから利益を得ていた。 彼のボクシングの試合は “イベント “でした。 観客は何千ドルも払ってリングサイドの席を確保した。 タイソンは、地球上で最も裕福で、最もよく知られたアスリートになった。 彼の頭の中では、彼は21世紀の剣闘士であったが、アメリカの大衆にとっては、彼は単なる黒人の野蛮人であった。

タイソンは暴力的で情緒不安定な男だが、一面の野獣以上の存在だ。 彼は、市民団体、教育団体、人道的団体に何千ドルも寄付しています。 メディアで騒がれることなく、彼は何百人もの入院患者、特に重い病気や怪我をした子供たちを見舞った。 彼はパブリックイメージよりも賢く、知性を「深める」ことに熱心に取り組んできた。 しかし、彼は、本人の許可を得て、粗野な野蛮人として売り出された。 アメリカ人は彼を、黒人の残忍な戯画を肯定するものとして見ており、特に近年は、ボクシングのリングの外でもそのステレオタイプを受け入れている。 タイソンはもはや（アイアン・マイク）神話と（凶悪な犯罪者）狂気を区別することができず、多くの白人アメリカ人はタイソンの犯罪行為と彼の黒人らしさを切り離すことができない。

1988年の大統領選挙キャンペーンで、ジョージ・ブッシュの選挙委員会は、対立候補のマイケル・デュカキスを犯罪に弱いと描こうとした。 ブッシュのチームは、黒人の有罪判決を受けた殺人者、ウィリー・ホートンの威嚇的な顔写真を映したテレビ広告を使用しました。 ホートンは、刑務所を出て48時間の無防備な休暇中に、郊外の白人の若いカップルを誘拐した。 彼は男性を繰り返し刺し、女性を数回レイプした。 ホートンの脅えるような顔がテレビ画面に映し出され、ブッシュの選挙勝利に貢献した。 それはまた、黒人の残忍さは白人の残忍さよりも悪いという信念を強化するものであった。

妻が撃たれたんだ。 撃たれた…。 廃墟のような場所に行かせられた。 何の痕跡もない。 ああ、もう！

この必死の電話は、1989年10月23日の夜、マサチューセッツ州警察に入りました。 開いている携帯電話の音だけを頼りに必死に捜索した結果、警察は怪我をした夫婦を発見した。 キャロル・ディマイティ・スチュアートさん（妊娠7カ月）は頭を撃たれ、夫のチャールズさんは腹に銃弾を受ける重傷であった。 数時間後、医師は瀕死の女性に帝王切開を施し、未熟児の男の子を出産したが、数日後に死亡した。 チャールズ・スチュアートは警察に、犯人は黒人であると話した。

人種間の不和の歴史があるボストン市は、警察が黒人のブルートを捜索するにつれ、人種間の緊張が高まった。 警官たちは黒人居住区に入り込み、何百人もの黒人を尋問のために検挙しました。 黒人社会は激怒した。 チャールズ・スチュアートは、並んだ中からウィリー・ベネットを選び、ベネットはその後、この犯罪で逮捕された（Ogletree, n.d. ）。

その後、警察はスチュアートの弟から、チャールズ・スチュアートが保険金のために妻を殺したのだろうと知らされる。 警察はチャールズ・スチュアートの捜査を開始し、強力な状況証拠を構築していたところ、1990年1月4日、彼は自殺を遂げた。

1994年、サウスカロライナ州ユニオンの若い母親スーザン・スミスは、14ヶ月のアレックスと3歳のマイケルという2人の男の子を乗せた車が男に横取りされたと訴えました。 彼女は、車上荒らしを「20代後半から30代前半の黒人男性で、格子縞のシャツ、ジーンズ、トボガン型の帽子をかぶっていた」と説明しています。 彼女の説明を合成したものが、全国および地元の新聞に掲載された。 スミスは全国ネットのテレビに出演し、涙ながらに息子たちを無事に帰してくれるよう懇願した。 そして、「黒い獣」のイメージは、再び人々の前に姿を現した。 スミスの家族が通っていた教会の牧師マーク・ロング氏は、黒人容疑者について、「この男の脳みそを叩き割ってほしいと思っている人たちがいるんだ」（Squires, 1994）と述べている。

9日間に及ぶ悲痛な捜索と地元の黒人と白人の緊張した関係の後、ようやくこの事件に進展があった。 スーザン・スミスが自分の息子を溺死させたと自白したのです。 手書きの2ページの告白文の中で、彼女は息子たちに謝罪したが、全国的にも地元でも、黒人には謝罪しなかった。 「今週、ユニオンで黒人になるのは大変だった」と、地元の黒人男性、ヘスター・ブッカーは言った。 「白人の振る舞いが違う。 彼らは（黒人に）話しかけず、あなたを見て、手を伸ばしてドアに鍵をかけるんだ。 あの女が嘘をついたからだ」（Fields, 1994）。

チャールズ・スチュアートとスーザン・スミスの虚偽の申し立ては、人種的暴力につながった可能性がある。 1908年、イリノイ州スプリングフィールドで、白人女性メイベル・ハラムが、「黒人の悪党」ジョージ・リチャードソンにレイプされたと虚偽の告発をした。 彼女の告発は、地元の白人を怒らせた。 彼らは暴徒を形成し、無作為に選ばれた2人の黒人を殺害し、地元の黒人社会を焼き払い、略奪した。 黒人は集団リンチを避けるために逃げ出した。 ハラムは後に、婚外恋愛を隠すためにレイプについて嘘をついたことを認めました。

いわゆる黒人の獣に対するレイプや殺人の冤罪から、どれだけのリンチや人種暴動が起こったことでしょう。

© Dr. David Pilgrim, Professor of Sociology
Ferris State University
Nov., 2000
Edited 2012

1 悲劇のマルチーズのカリカチュアは、時に大人として扱われました；とはいえ、困った、白人と認めた、自己嫌悪の大人として、ですが。

Breckinridge, C. R. (1900). クリフトン・R・ブレキンリッジのスピーチ: 南部の人種状況および問題の研究促進のための南部協会『南部の人種問題』所収。 1900 年 5 月 8 日、9 日、10 日、アラバマ州モンゴメリーで開催された南部人種問題研究振興協会主催の第 1 回年次大会の議事録。 Richmond, VA: B. F. Johnson Pub. Co.

Bruckheimer, J.（プロデューサー）, & Schrader, P.（監督）. (1980). アメリカン・ジゴロ． アメリカ合衆国． パラマウント・ピクチャーズ．

Carroll, C. (1900). “The Negro a beast”; or, “In the image of God”. ミズーリ州セントルイス：アメリカン・ブック・アンド・バイブル・ハウス。

Chapin, D., & Krost, B. (プロデューサー), & Gibson, B. (ディレクター). (1993). ホワッツ・ラブ・ガット・トゥー・ドゥー・イット． アメリカ合衆国 タッチストーン・ピクチャーズ

ディクソン，T． The clansman: an historical romance of the Ku Klux Klan. New York, NY: Grosset & Dunlap.

Dixon, T. (1902)． The leopard’s spots; a romance of the white man’s burden – 1865-1900. New York, NY: Grosset & Dunlap.

Fields, R. (1994, 11月 4日). 黒人居住者は傷つき、怒る The Herald-Journal (Spartenberg S.C.). http://jclass.umd.edu/archive/newshoax/casestudies/crime/CrimeSmith1104c.htmlから取得。

Fredrickson, G. M. (1971). 白人の心の中の黒人像: The debate on Afro-American character and destiny, 1817-1914. New York, NY: Harper & Row.

Freeman, J.（プロデューサー）, & Parks, G.（ディレクター）. (1971). シャフト． アメリカ: メトロ・ゴールドウィン・メイヤー．

Gibson, R.A. (n.d.).The Negro holocaust.（ニグロの大虐殺）: 米国におけるリンチと人種暴動、1890-1950. New Haven, CT: Yale-New Haven Teachers Institute. http://www.yale.edu/ynhti/curriculum/units/1979/2/79.02.04.x.htmlから取得。

Griffith, D. W. (Producer/Director). (1915). 国家の誕生. アメリカ: デヴィッド・W・グリフィス・コーポレーション

Grimshaw, A. D. (Ed.) (1969). アメリカにおける人種的暴力. Chicago, IL: Aldine Pub. Co.

Gross, J., & Van Peebles, M. (Producers), & Van Peebles, M. (Director). (1971). スウィート・スウィートバックのバァダッスの歌． アメリカ うん。

ホールデン＝スミス，B． Lynching, federalism, and the intersection of race and gender in the Progressive era（リンチ、連邦制、進歩主義時代における人種とジェンダーの交差点）. エール・ジャーナル・オブ・ロー・アンド・フェミニズム。 Retrieved from http://library2.lawschool.cornell.edu/hein/Holden-Smith,%20Barbara%208%20Yale%20J.L.%20&%20Feminism%2031%201996.pdf.

Jones, Q., Kennedy, K., Marshall, F., & Spielberg, S. (Producers), & Spielberg, S. (Director).The color purple . アメリカ ワーナー・ブラザース映画。

Myrdal, G. (1944). アメリカのジレンマ：黒人問題と近代民主主義. ニューヨーク、NY：ハーパー。

Ogletree, C. (n.d.) The Basic Black Forum with Charles Ogletree.

Page, T. N. (1898). レッド・ロック A chronicle of Reconstruction. New York, NY: チャールズ・スクリブナーズ・サンズ(Charles Scribner’s Sons).

Page, T. N. (1904)． ニグロ: The southerner’s problem. New York, NY: C. Scribner’s Sons.

Shore, S.（プロデューサー）, & Parks, G. Jr.（ディレクター）. (1972). スーパーフライ アメリカ ワーナー・ブラザース映画。

Smith, C.H. (1893). 黒人は自由を持ちすぎたのか？ フォーラム』XVI.

サウザー、R. (n.d.). 天体の時計 – ジョイス・キャロル・オーツ ホームページ. http://www.usfca.edu/jco/ から取得。

Squires, C., & Greer, Jr., R. (1994, October 30). 検索でフラストレーションがたまる。 The Herald-Journal (Spartenberg S.C.). http://jclass.umd.edu/archive/newshoax/casestudies/crime/CrimeSmith1030a.htmlから取得。

Winston, G.T. (1901). 白人と黒人の関係. Annals of the American Academy of Political and Social Science, XVII.

BACK TO JCM HOME