Yosef Lindell
The Quest for Staff
グラハム・フィリップスが現代のヨルダン、古代ナバテア人の都市ペトラに着いたとき、彼はまたしても記念すべき発見の目前にあると信じたという。 自称、聖杯と聖母マリアの墓の発見者である彼は、モーゼの墓の場所について手がかりを得ました。
フィリップスが「歴史上最も強力な芸術品」と呼んだモーゼの杖に興奮した理由は理解できなくはない。 律法の記述では、モーゼとアロンが持っていた杖が、エジプトでのいくつかの災いと不思議に関与しています。 モーセとアロンが杖を地面に投げつけると、杖は蛇になった。 神はモーセに、海に向かって杖を振り上げるように言われた。 モーセはイスラエル人がアマレク人と戦うとき、それを携帯していました。 その杖で岩を打つと、水が湧き出ることが二度あった。 つまり、モーセの杖は普通の杖ではないのだ。
フィリップスはペトラで、ベイト・ペオル（申命記34:6にあるモーセの墓の場所を示す律法のヒントの一つ）と思われる岩山を見つけ、近くに洞窟も見ました。 しかし、ヨルダン当局は彼の発掘調査を拒否した。 がっかりした彼は、故郷の英国バーミンガムに戻り、資料の調査をすることにした。 すると、その洞窟は19世紀に2人の英国人探検家によってすでに発掘されており、なんと彼らはそこで古代の象形文字が刻まれた黒い木の棒を発見したと言っていることが分かった。 フィリップスは、これ以上説得する必要はなかった。 これこそ杖だ、見つけなければならない」。 フィリップスは数年間、この杖を追い求め、古美術商、個人所有者、博物館と、その所有者をたどった。 そして、ついに成功した。 その杖は、フィリップスの自宅から数分のところにあるバーミンガム博物館のエジプト館に展示されていたのである。 フィリップスの自宅から数分のところにあるバーミンガム博物館のエジプト展に、そのスタッフが展示されていたのだ。 8891>
言うまでもなく、私もフィリップスの主張には懐疑的である。 彼が発見した杖はヴィクトリア朝の贋作かもしれませんし、いずれにしても、フィリップスが主張した言語学的、歴史学的な怪しげなものを除けば、モーセと結びつく証拠は何もありません。 しかし、モーセの杖がある種の魅力と神秘性を持っていることは否定できない。 しかし、モーセの杖がある種の魅力と神秘性を持っていることは否定できない。そして、律法の記述には多くのことが語られていない。 それは何であったのか。 どのような目的で使われたのか？ この記事では、フィリップスとは異なり、土を掘ったり、古代の象形文字を読んだりする必要はなく、そのアプローチにおいて、より方法論的に健全であることを望みます。 ここでは、五線譜が注釈者たちによってどのように解釈されてきたか、その豊かで驚くべき歴史を探っていきます。 ミドラーシムはしばしば、杖を権力と伝説の対象として記述しています。 杖の役割を拡大解釈し、杖を持った魔女や魔法使いの姿を思い浮かべながら、杖に関するファンタジックな物語を語っています。 しかし、ミドラッシュのアプローチはそれだけではなかった。 特に19世紀末から20世紀初頭にかけては、魔法を嫌うあまり、杖をただの棒と考える解釈者もいた。
The Legendary Staff of the Midrash
- The Staff’s Divine Origin and Power
スタッフのいかなる分析も、トーラ自体から始めなければならないでしょう。 律法の最初の記述では、モーセの杖は羊飼いの棒に過ぎないように見えます。 “その手に持っているものは何だ?” 神はモーセに尋ねる。 モーセは答えた。 「杖だ」（出エジプト記4:2）と答えた。 神がモーセにそれを地面に投げるように言うと、それは蛇になり、モーセは逃げ出しました。 本当に驚いているように見える。 このエピソードでは、杖は神が作用する普通の物体であるように見える。
しかし、物語が進むにつれて杖の役割は大きくなり、変化していくのである。 神はモーセに、杖をエジプトに持って行き、それを使ってしるしを行うように命じた（出エジプト記4:17）。 それまで、杖は蛇に変身するという一つのしるしとしか関連づけられていませんでしたが、この聖句は、いくつかの災いの中で、杖の役割が拡大することを予感させるものです。 モーセとアロンが杖を使って、血、蛙、シラミ、あられ、イナゴの災いをもたらしたとき、杖はもはや神に作用される受動的な物体ではなく、神の意志を実現するために用いられる能動的な道具となったのです
数節後（出エジプト4：20）、律法は杖をマッテ・ハ・エロキムと呼んでいます。 この言葉は単に「神の杖」という意味であり、杖の以前の変化と災いにおける今後の役割と一致しています。
実際、いくつかの説話では、matteh ha-Elokimというフレーズは、モーセの杖が普通の羊飼いの杖ではなく、神がモーセに与えた笏であったことを示すと見ています。 他の説によると、この杖は重さが40シーア（水の重さ）あり、サファイアでできていて、神の名前か、ハガダで知られる十の災いの頭文字（detza “kh, ada “sh, be-aha “v）が刻まれていました。 ミドラッシュ・タンフマは、神がモーセに、この杖でどんな奇跡も起こせると告げたと書いている。 ラビ・シモン・バル・ヨハイのメヒルタは、イスラエル人が砂漠で食べたウズラや天からのマナをもたらしたのはこの杖であるとしていますが、このような考え方は原文では何の根拠もありません。 申命記』には、モーセが杖を使ってシホン王とオグ王を殺し、最後に死の天使を追い払ったと書かれています。 これはモーセが自分の目的のために杖を使うだけでなく、神の意図に反して使うことさえできたことを示唆しており、特に興味深いです。
ミドラーシュのアプローチでは、杖は強力であるだけでなく、歴史的な過去を持っていたとします。 Avot (5:6)のMishnahは、創造の6日目のたそがれ時に創造された10個の奇跡的な物の中に、この杖を数えています。 しかし、杖の古さを主張するミシュナは、モーセがそれを受け取るまでどこにあったのか、そしてどのようにしてそれを手に入れたのかという疑問を投げかけます。 Pirkei de-Rabbi Eliezerは、杖がアダムから家父長たち、そしてヨセフへと伝わったことをたどっています。 ヨセフの死後、彼の家は略奪され、杖はファラオの宮殿に持ち去られました。 そして、エテロがそれを持ち去り、誰も近づけない自分の庭に植えた。 しかし、モーセは、それに刻まれた災いの文字を読んで、それを地面から引き抜くことができた。 8891>
Pirkei de-Rabbi Eliezerの杖に関する広範な歴史は、ミドラーシュとしては典型的なものではありません。 ミドラーシムはしばしば、聖書の物語や登場人物を異同に結びつけ、テキストに色と味を加えている。 杖はその重要性と古さから、家父長に知られ、モーセのために保管されてきたという輝かしい血統を持つはずである。 しかし、このミドラッシュは、杖がファラオの宮殿で過ごした時間や、エテロのもとで過ごした時間を加えているのが特徴です。 杖もまたエジプトで、モーセによって贖われたのである。10の災いではなく、杖に刻まれた10の災いをモーセが唱えたことによって贖われたのである。 エテロは、モーセが杖を解放した後、自分がイスラエル人を解放することを宣言している。
Pirkei de-Rabbi Eliezerの歴史もモーセの指導者への道を予見している。 モーセと同じように、この杖はファラオの宮殿で過ごし、ミディアンのエテロの家まで旅をした。 そして、エテロはモーセが指導者になる運命にあることを認識した。なぜなら、彼だけがその杖をはずすことができるからである。 この意味で、杖は神の奇跡をもたらす道具であると同時に、モーセの神としての任命の象徴であったのである。 実際、ミドラッシュ・ヴァヨーシャによれば、エテロは娘の求婚者に杖を引き抜くテストを行ったが、モーセだけが成功した。 このことは、モーセと杖との最初の出会いが、モーセの選択性を物語るものであることをさらに確固としたものにしています。 また、この話は、後のアーサー王がたった一人で石から剣を引き抜いたというエクスカリバー伝説とまぎれもなく並列しているのである。
いくつかのミドラシムによると、杖の歴史がモーセから始まったのではないのと同様に、彼で終わったのでもないようです。 民数記20:9には、モーセが民に水を与えるために岩を打つときに、杖を「神の前」から持って行ったことが書かれていますが、これは杖が箱舟や他の聖なる器物と一緒に幕屋に保管されていたことを示唆しています。 Yalkut Shimoniは、箱舟が隠されたがメシアの時代に戻ってくるように、杖も隠されていたが、メシアが「世界の国々を服従させる」ために使うときに戻ってくると述べています。
結論として、ミドラシュの杖は出エジプト4：2に登場する羊飼いの棒とはかけ離れた存在であることがわかります。
The Minimized Staff
- The Staff in Peshat Interpretation
言うまでもなく、ミドラッシュ的アプローチは、トーラーに書かれていることをはるかに超えている。
中世のユダヤ教の注解者たちは、テキスト（ペシャット）の明白な意味を求めて、杖に関するミドラーシュの物語を引用することはあまりなかったのです。 例えば、モーセがエジプトを出発して間もなく、イスラエル人がアマレクとの戦いを観察するために山に登ったとき、杖を持っていったと律法に書かれていますが（出エジプト記17:8-12）、なぜ持っていったのかは説明されていません。 ラビ・シモン・バル・ヨハイのメヒルタは、モーセがその杖を通して神がアマレクを倒す奇跡を起こしてくれることを願ったと示唆しています。
ペシャトとデラッシュの間の分裂は、海の分裂における杖の役割を扱う注釈者の方法にも現れています。 神はモーセに杖を掲げて、その手を海の上に伸ばし、海を裂くように言われました（出エジプト記14:16）。 しかし、モーセが手を伸ばしたとき、杖のことは一言も書かれていませんし、海はすぐには割れませんでした。 むしろ、神は一晩中風を吹かせ、海を裂かれた（出エジプト記14:21）。 モーセは最後に杖を使ったのか、もしそうなら、その効果は何だったのか。
初期の解釈者の中には、何が起こったかを説明する際に杖を取り上げた人がいます。 ヨセフス (Antiquities II:16:2) は風を省いて、モーセが岩を叩いて民に水を与えたり、アロンがナイル川を叩いて血に変えたのと同様に、実際に杖で水を打ったと述べています。 Pesikta de-Rav Kahanaも、海が割れたのは杖の力か、杖に刻まれた神の名のためであると仮定しています。
- モーセの評判に対する神の配慮（出エジプト記）
杖の役割を最小化した人々は、ペシャットだけに関心があったのではありません。 出エジプト記』では、神がモーセに杖を立てるように指示した同じ箇所を解説しながら、次のように述べています：
エジプト人は言っていた。 “モーセは杖がなければ何もできない。杖でナイル川を叩き、杖ですべての災いをもたらしたのだ！”と。 イスラエルが海まで来て、エジプト人がすぐ後ろにいたとき、祝福された聖なる方はモーセに言った、「あなたの杖を捨てなさい！」。 彼らは「杖がなければ海を割ることはできなかった」と言ってはならない。” 8891>
「あなたの杖を掲げよ」という神の命令は、実はエジプト人が杖にあまりにも大きな力を認め、モーセが神に与えられた力を認めないことを恐れて、それを捨てよという命令であった。 それでも、杖の使用に関するミドラッシュの問題は局所的なもので、神は、杖を繰り返し使用することによって、エジプト人にモーセの能力を疑わせることを懸念していました。 この問題は、モーセがエジプト軍全員の目の前で杖を使った場合、特に深刻になる。 8891>
- A Powerful Staff Breeds a Lack of Faith
Rabbi Ephraim Luntshitzは16世紀の説教解説書Kli Yakarでさらに踏み込んだことを言っています。 彼は、神がモーセに杖を捨てるように言われたという出エジプト記の考え方を採用しますが、なぜ杖を海で使うことができなかったのかを説明し、その役割を再認識しています。 彼は、杖は「すべてのことが上に行われることの例」、つまり象徴であったと書いている。 エジプトでの10の災いは神の指の現れであり、一本の指のように尖った杖によって適切に象徴することができた。 しかし、海では、いわば神の手全体が使われたのである。 だから、海での象徴は杖ではなく、モーセの手がふさわしいと考え、それを捨てるようにと言われたのである。 イスラエルの民は、モーセが代わりに手を使ったのを見て、「モーセがこれらの偉大で恐ろしいことをしたのは、杖の力ではなかった … … 」と悟った。 そして、彼らは神とそのしもべモーセを信じた。” なぜなら、彼らは、すべてが杖の力で行われたという以前の意見を撤回したからである。 Kli Yakarの見解では、杖は決して力を持っていなかったのです。 モーセがそれを捨てたとき、人々はその役割が限定的で象徴的なものであったことに気づいたのである。 実際、クリ・ヤカールによれば、モーセが二度目に杖を岩にぶつけたとき、杖を捨てて岩に話しかけなかった（民数記20章参照）。1-13）、人々は「昔の意見に戻り」、杖に力があると誤って考え、「信仰の欠如を招いた」。 この罪はモーセが約束の地に入ることを拒否されるほど重大なものであった。 クリ・ヤカールの杖に対する懸念は、出エジプト記の記述にとどまりません。
- スタッフに「魔法の力」はありえない
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、数人の注釈者が、おそらく新しい理由から、スタッフの役割をさらに軽んじていたのである。 Rabbi Samson Raphael Hirsch (1808-1888) は、”ここには杖の特別な神性はなかった” (Exodus, 78)、”どんな杖でも役に立った” (同上)、”杖には魔法の力がなかった “と書いています。 (同上、233)とある。 むしろ、”告知された出来事が起こる前にその杖で動き、振り、打撃を与えることで、その出来事が神の一瞬の直接的な介在の結果であることを宣言する “のである。 (民数記』367）。 つまり、杖は全く何もしなかったのである。 モーセとアロンは、人々の注意を引くための手段として杖を用い、その後に続く神の行為に注目するようにしたのである。
非常に似たアプローチをとったのは、フィレンツェの学者でラビであるウンベルト・カッスート（1883-1951）であった。 血の災いに関して、彼は「棒で打つことは、ここでは魔術的行為とみなされず」、「モーセが前もって告げた神の意志に従って、その後に起こる前兆の開始」を示していると書いている(98)。 第三の注釈者は、ドイツの聖書学者ベノ・ヤコブ(1862-1945)で、彼は実践においても聖書の著作権についての見解においても正統派ではなかったが、文書仮説やその他の聖書批判に対して精力的に戦った。「魔法の杖という概念全体がイスラエルの宗教にとって異質だった」（96）と書き、「神や宇宙の力を強制的に奉仕させることは魔法の本質である」（201）、と書いている。 むしろ、”神が奇跡を行い、人間の役割はその始まりの紹介や告知に限定されていた”。 (同書)とされている。 それゆえ、杖は「神の真の力の象徴に過ぎなかった」（同書）のである。 ヤコブにとって、杖に力を与えるミドラシムや伝説的な歴史は「外国の観念を吸収した民間伝承」(202)である。
Hirsch, Cassuto, Jacobは特に、見物人が杖を魔法のものと間違って考えることを懸念している。 彼らの懸念は、当時の知的潮流を反映しているのかもしれない。 ジェームズ・ジョージ・フレイザー（1854-1941）の『黄金の枝』は、1890年から1915年にかけて12巻も出版された非常に影響力のある人類学の研究書で、信念体系は進歩的かつ進化的に発展するという理論である。 初期の魔法への信仰は宗教への信仰へと移り、やがてそれは科学への信仰に取って代わられた。 フレイザーのヒエラルキーでは、魔法は最下層に位置する。 魔術とは、人間が呪文や呪文を唱えることによって、神の存在を鎮め、操ることができるという自然界に対する原始的なアプローチであった。 さらに、「文書史観」で知られるユリウス・ウェルハウゼン（1844-1918）のような聖書評論家も、同様の進化論的発想に傾倒していた。 聖書は複数の著者の合作であり、その中には洗練された一神教とは異なる初期の宗教的思想が含まれている、という考え方である。 魔法の杖は、多神教の残滓の一つであり、『トーラー』の神性を否定しようとする人々の格好の材料となるものである。 8891>
Conclusion
Graham Phillipsはバーミンガム博物館にある木の棒の正体を含め、多くのことについて間違っていた。 しかし、モーセの杖の性質に魅了された彼は、明らかに何かを掴んでいたのである。 その杖は何だったのか。 地上に降りた神の杖なのか、それともただ神を指し示すだけの普通の棒なのか。 8891>
このような杖の解釈の違いは、釈義学的、思想的な考察によってもたらされています。 ミドラシムは、豊かな象徴的意味を持つ想像力豊かな物語で満ちている。 ミドラーシムにとって、タナフとそれに続くユダヤ人の歴史に見られるものはすべて、相互に結びついた一つのタペストリーである。 したがって、ミドラーシュの手にかかると、杖は、夜明けに誕生し、イスラエルの民を解放するモーゼによってファラオとエテロのもとから解放され、最後の救済に関わるという伝説の対象となるのである。 しかし、後世の解釈では、平易な意味への懸念と、神以外のものに力を帰することへの恐れから、杖の役割を最小限にする解釈もありました。 19世紀と20世紀には、特に原始的な神への捧げ物である魔術に対する懸念から、合理主義の知識人が、杖は神を指し示しているが、それ以上の働きはしていないと示唆したのである。 このように、杖の解釈の歴史は、聖書解釈におけるさまざまなアプローチと、その根底にある神学的な問題との間で長年にわたって繰り広げられてきた綱引きの、興味深いデータポイントとなっているのです。
Mishnahが杖をバラムの話すロバの口やシナイで受け取った2枚のタブレットに書かれた神の奇跡的な文字に例えて、さらに杖を超自然的な性質を持つ物体として描いているのです。 ある学者は、西洋の読者はアーサーとモーセを並列に考えがちだが、実は『ピルケー・デ・ラビ・エリエゼル』は、武器をはずすというテーマを、それ以前のイスラムの「預言者の生涯」文学から借りてきたのではないか、と指摘している（7, 104, 294)。 8891>
キリスト教とイスラム教の並行した物語では、杖の役割がさらに強調され、時にはミドラーシュの考え方に依存することもある。 イスラム教の伝説では、杖は暗闇を照らし、ミルクと蜂蜜を与え、山を破壊し、モーゼに警告し、敵を撃退するために龍に変身することができるとされている。 13世紀のキリスト教のシリア語テキスト『蜂の書』には、杖に関する最も空想的で広範な記述がある。 この書物には、杖はエデンの知識の木から切り取られた枝であると記されている（ゾハルでも言及されている）。 さらに、この杖はアブラハムが父親の偶像を打ち砕くのに使われ、モーセが砂漠で銅の蛇を取り付けた杭であったと書かれています（民数記21:8参照）。 この杖は、ピネアスがエルサレムの入口に隠し、後にイエスに発見され、最終的にはイエスが十字架につけられたときの材として使われた。 この記述では、律法学者が杖と蛇を結びつけていることがよくわかるが、キリスト教のイメージや象徴がふんだんに盛り込まれているのである。 杖は知識の木の枝であることから、原罪の教義と結びつき、原罪を赦すイエスの磔刑が杖に関連づけられるのは当然である。 さらに、銅製の蛇を杖につけることで、蛇を連想させると同時に、ペストに苦しむイスラエルの民に物理的な救済をもたらす蛇が、十字架上のイエスの救済の役割に似ていることから、磔刑を予見している。 初期のキリスト教の著作も同じようなことを指摘している。 バルナバの手紙(12:5-7)は、蛇が人々を噛んだとき、モーセは「イエスの型」を作り、この「木の上に置かれた蛇」が人々を救ったと述べている。 ユスティン・マルティアの『トリフォとの対話』(112)では、モーセが立てた棒の上の蛇を「十字架につけられたイエスの似姿」と呼んでいます。
ミシュナ（Rosh Hashanah 3:8） はすでにモーセの挙げた手（彼は杖を持っていたかもしれない）が戦闘に影響を及ぼさなかったことを示唆していることは注目すべきことです。
ヤコブはこのミドラッシュ的なアプローチを即座に否定している。 しかし、ミドラーシムの魔術的な、あるいは合理的でない側面を懸念する者は、ミドラーシムを再解釈することが考えられる。 例えば、Rabbi Chaim Hirschenson (1857-1935)は、杖に災いの頭文字が刻まれているというミドラシムの考え方を再解釈している。 タルムードのアガディックな部分に対して合理的な説明を提供しようとした彼の著書Motzaei Mayyimの中で、Hirschensonは、頭文字は神の代理人によって刻まれたのではなく、王が勝利のしるしを杖に刻むように、モーセは対応する災いがもたらされた後にそれぞれの文字を杖に彫り込んだと書いています。
ヘブライ大学の聖書教授であるYehezkel Kaufmann（1889-1963）は、神中心の礼拝とイスラエルの隣人が行った神の操作に対する魔術的な試みの間の厳しいコントラストを説明する、おそらく最も著名な論者であったと思います。 例えば、彼はエジプトの魔術師が本当に力を持っていたとは思いたくなく、律法では彼らが蛙を出したと書かれているが、それは彼らが何をしても蛙の繁殖を止めることができなかったことを意味していると言っている（出エジプト記、88-89章）。 これは無理やりな読み方だが、彼がいかに魔術に関心を持っていたかが分かる。 最も重要なことは、ハーシュが金の子牛の罪を、モーセが神を操ることができるという偶像崇拝的な信仰からきていると解釈していることである。 彼は、イスラエルの民は新しい神を望んでいたのではなく、モーセが半神半人の性質を持つために神を預言することができ、金の仔牛も同じことができると誤解していたと書いています（同書、604-05）
この魔法の杖に対する現代の嫌悪感は、もう一つの興味深い要素を含んでいます。 ヤコブとイギリスの学者イスラエル・エイブラハムズ（1858-1925）は、クリ・ヤカールと同様に、モーセが岩を打った罪を杖を使ったことと同定している。 しかし、彼らは、モーセは杖を使うべきでなかったと付け加えている。なぜなら、杖は魔術的なものと認識されていたからである。 ヤコブは、魔法の杖という概念を非難した後、モーセとアロンの罪は「杖の力を信じ、神よりも杖を信じるように民衆を導いたことにある」(95)と書いている。 エイブラハムズはさらに明確に、「棒がモーセの手にあった目的が何であれ、同様の道具が魔法の力の象徴や媒体として同時代の人々に役立っていた」(8)と記している。 モーセが杖で岩を打ったとき、イスラエルの民は、彼が「結局は魔術師に過ぎず」、「彼らを遠くへも長くも導かないと信じられる」（9）ことを確認したのです。