虚偽の意識という蔑称でイデオロギーという言葉を使うことは、マルクス自身の著作だけではなく、ドイツの社会学者マックス・ウェーバーやカール・マンハイム、その他多数の、知識社会学として知られるようになった人たちの著作にも見受けられます。 このような作家で、この用語の使い方が完全に一致している人はほとんどいないが、彼らのアプローチの特徴は、思想体系を特定の利害関係の結果や表現とみなすという方法である。 この観点から、たとえばアダム・スミスの経済学は、独立した知的構築物として理解されるものではなく、またその真実性、一貫性、明瞭性の観点から判断されるものでもなく、むしろブルジョア的利害の表現として、資本主義のイデオロギーの一部として見られるものである。

その後の定式化において知識社会学は、フロイト心理学に支持を求め（特にジークムント・フロイトから無意識と合理化の概念を借りて）、イデオロギーが階級的利害の無意識的合理化であることを示唆するようになった。 この洗練によって、知識社会学者は自分たちの理論から、不愉快で非科学的な要素である白々しい非難を取り除くことができた。彼らはもはや、アダム・スミスをブルジョワ・エトスの意図的な擁護者と決めつける必要はなく、彼を単に資本主義の無意識の代弁者と見なすことができたのである。 同時に、これらの知識社会学者は、フロイトの精神分析法は、本質的にブルジョア社会の要求と制約に反抗的な精神を適合させるための技術であるから、フロイトの心理学それ自体がアダム・スミスの経済学と同じようにイデオロギーの一形態であると主張したのであった。

知識社会学の批評家たちは、もしすべての哲学がイデオロギーであるならば、知識社会学それ自体が他のあらゆる思想体系と同様にイデオロギーでなければならず、同様に独立した妥当性を欠く、もしすべての一見した真実が利害関係の合理化であれば、知識社会学は真実ではありえない、と主張してきた。 ウェーバーとマンハイムは、知識社会学者たちによってなされた仕事のほとんどに影響を与えたが、彼ら自身の著作は、どちらも一貫した、あるいは明確なイデオロギー理論を提示していないという理由だけで、おそらくこの批判から免除されるだろうということが示唆されている。 二人とも、イデオロギーという言葉を異なる時期に異なる方法で使っていた。 ウェーバーは、すべての思想システムは経済構造の産物であるというマルクスの理論を逆手にとり、逆に、ある経済構造は思想システムの産物であることを証明しようとした（たとえば、プロテスタンティズムは資本主義を生み出し、資本主義のプロテスタンティズムは生み出さないということだ）。 一方、マンハイムの方は、イデオロギーが社会構造の産物であるというマルクスの指摘を、より精緻な形で復元しようとした。 しかし、イデオロギーという言葉は多かれ少なかれ保守的な思想体系に、ユートピアという言葉はより革命的、あるいは千年王国的な性格の思想体系に留保されるべきだという彼の提案によって、マンハイムの分析は曖昧にされたかもしれない。 しかし、マンハイムは、『イデオロギーとユートピア』と題する著書においても、この規定された定義に忠実であり続けることはなかった。 一方、マンハイムは、すべての思想体系には階級的な基礎と偏りがあるという教義の意味するところをよく理解していた。 このジレンマから抜け出す方法として、彼は階級的な利害や所属から独立していることによって、独立して考えることができる「社会的に無縁な知識人」の階級の可能性を想定していた。 そのような無縁の集団は、イデオロギーではない知識を獲得することを望むかもしれない。 このような、普通の社会の神話の上に立つ優れた頭脳の小さなエリートというビジョンは、読者によっては、マンハイムをマルクスよりもプラトンに近づけ、知識社会学が科学であるという主張に対して新たな疑念を投げかけているように思われたのである

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