Beginselen.

De vroege geschiedenis van de komedie is onduidelijk, merkte Aristoteles op in zijn Over de kunst der dichtkunst, omdat niemand haar serieus nam. De stad Megara, ingeklemd tussen Korinthe en Athene, beweerde de klucht te hebben uitgevonden, evenals Sicilië, dat een schrijver van kluchten voortbracht, Epicharmus, die werd begunstigd door de tirannen van Syracuse Gelon (485-478 v. Chr.) en zijn opvolger Hiero (478-467 v. Chr.). Er is weinig van zijn werk bewaard gebleven, hoewel er genoeg is om het verlies ervan te betreuren. Hij schreef burlesken van mythen: een toneelstuk met de titel Bruiloft van Hebe speelde zich af op de Olympus en was een parodie op het huwelijk van Heracles met Hebe. Hoe vergoddelijkt hij ook was, Herakles werd nog steeds afgebeeld zoals hij in het komische theater werd voorgesteld: een gespierde hufter die zijn eten opslokte en dronk tot hij dronken was. Een ander type komedie dat Epicharmus schreef, handelde over het hedendaagse leven en introduceerde standaardfiguren (dat wil zeggen, personages met kenmerkende rollen zoals de slimme slaaf, de opschepperige soldaat en de jongeling met liefdesverdriet), en een derde type dat hij schreef, speelde met argumenten tussen niet-menselijke abstracties – zo schijnt er bijvoorbeeld een te zijn geweest die draaide om een debat tussen de logica van de vrouw en de logica van de man. De toneelstukken van Epicharmus hadden geen koor, in tegenstelling tot de komedies die in Athene werden geproduceerd, maar er was wel muzikale begeleiding. Kluchten waren duidelijk populair in Sicilië en “Magna Graecia”, zoals de Griekse nederzettingen in Zuid-Italië werden genoemd, want de plaatselijke pottenbakkers gebruikten scènes uit het komische theater als vaasschilderijen. Deze kluchten kijken vooruit naar de Nieuwe Komedie die de Oude Komedie van Aristophanes meer dan een eeuw later op het Atheense toneel zou verdringen.

Atheense Oude Komedie.

De Oude Komedie was een Atheense theatrale ontwikkeling met actuele toespelingen op de Atheense politiek, en de aanvaarding ervan als kunstvorm dateert van ofwel 488-487 of 487-486 v. Chr, toen de archon – d.w.z. de hoofdmagistraat van Athene die zijn naam aan het jaar gaf – verantwoordelijk werd gesteld voor het leveren van een koor voor één dag voor vijf komedies die moesten worden opgevoerd tijdens het stadsfestival Dionysia, elk voorjaar in de moderne maand maart. Kort voor 440 v. Chr. werd een dag met komedies opgenomen in het andere grote festival van Dionysos waar drama’s werden opgevoerd, het Lenaea-festival in januari. We weten ook dat in de vierde eeuw v. Chr. komedies werden opgevoerd op de landelijke Dionysia, dat waren festivals in de plattelandsdistricten van Athene die “demes” werden genoemd, en het is waarschijnlijk dat daar ook al eerder komedies werden opgevoerd, gezien de fysieke bewijzen van theaters in sommige van deze demes. Tot aan de opkomst van Aristophanes zijn er slechts een paar namen en een handvol fragmenten van de komische dichters uit die tijd, waaronder Cratinus – oud en berucht om zijn wijnconsumptie, maar nog steeds schrijvend toen Aristophanes zijn carrière begon – en Eupolis, die een waardige rivaal van Aristophanes was en populair in zijn tijd, want hij werd vaak geciteerd. Andere komische toneelschrijvers zoals Crates, Pherecrates, Hermippus, Phrynichus, Teleclides, Ameipsias, Theopompus, en Plat – niet te verwarren met de filosoof Plat – zijn nauwelijks meer dan namen die verbonden zijn aan titels van verloren gegane komedies. De elf toneelstukken van Aristophanes zijn alles wat er over is van de Griekse Oude Komedie, en zij danken hun overleving aan het feit dat Aristophanes populair werd als leesopdracht voor Griekse schooljongens in de tweede eeuw v.Chr.

Aristophanes’ Achtergrond.

De geschatte data van Aristophanes’ leven-450-385 v.Chr.-plaatsen hem in een van de meest turbulente perioden van de Atheense politiek. Hij was een jongen in het Pericles-tijdperk, toen de politicus Pericles Athene overheerste. Pericles’ gezag was gebaseerd op zijn dominantie in de volksvergadering, de ekklesia, waar alle mannelijke burgers konden stemmen. Als rijk man met veel connecties kon Pericles de vergadering domineren zolang hij het beleid van het volk volgde, wat hij ook deed. Hij stelde zich imperialistisch op tegenover de buren van Athene, wat leidde tot de oprichting van een Atheens Rijk dat winstgevend genoeg was om een prachtig bouwprogramma in Athene te financieren. Het leidde ook tot de Peloponnesische Oorlog met Sparta en haar bondgenoten. Negen van Aristophanes’ toneelstukken werden geschreven in oorlogstijd en zij behoren tot de periode die volgde op de dood van Pericles in de herfst van 429 v. Chr. De grote man bleek onvervangbaar en onder de druk van de oorlog begonnen de scheuren in het politieke lichaam van Athene te ontstaan.

De Eerste Toneelstukken.

Aristophanes’ eerste komedie was De banketbakkers, geproduceerd in 427 v. Chr, die de tweede prijs won op de Stadsdionysia, het jaar daarop gevolgd door De Babyloniërs. Hoewel De Babyloniërs de eerste prijs won, leverde het hem ook de toorn op van de politicus Cleon, die hem met succes vervolgde wegens anti-Athenische propaganda. De reden voor de opruiende aard van het werk is verloren gegaan in de geschiedenis, aangezien geen van deze toneelstukken overleefde. Zijn volgende toneelstuk, De Acharniërs, werd opgevoerd op het Lenaea festival in januari 425 v. Chr. Een jaar later produceerde hij op hetzelfde festival De Ridders, en in 423 v. Chr. produceerde hij De Wolken, een burleske van Socrates die slechts de derde prijs won. Aristophanes was bitter teleurgesteld; de Acharniërs en de Ridders wonnen beide de eerste prijs, en aangezien het aantal komedies tijdens de Peloponnesische Oorlog bij wijze van economische maatregel van vijf naar drie was teruggebracht, betekende dit dat de Wolken de laatste plaats innam. Aristophanes begon met het herschrijven ervan, en ten minste een deel van de overgeleverde tekst is afkomstig uit deze tweede editie, die nooit werd opgevoerd. In 422 v. Chr. won zijn toneelstuk de Wespen de tweede prijs, en het jaar daarop, toen Athene en Sparta een vredesverdrag sloten, voerde Aristophanes zijn komedie Vrede op en won opnieuw de tweede prijs.

Formule voor de oude komedie.

De structuur van het komische toneelstuk was al in Aristophanes’ hoogtijdagen vastgesteld. Eerst was er een proloog, waarin de hoofdpersoon een lumineus idee kreeg dat de plot op gang bracht. Dan komt de parodos: de intrede van het koor van 24 mannen met maskers en fantastische kostuums. Dan volgt de agon: een debat tussen een personage dat het lumineuze idee van de proloog steunt, en een tegenstander die altijd verliest. Dan volgt de parabasis waar het koor naar voren komt en de toeschouwers rechtstreeks toezingt. De parabasis gaf de komische dichter de gelegenheid zijn mening te geven over de huidige stand van zaken. Dan volgen de episoden waarin het lumineuze idee in praktijk wordt gebracht, soms met komische gevolgen, waarna de uittocht volgt, die het stuk op een vrolijke noot besluit: een huwelijk, of een feestmaal, of een andere blijde gebeurtenis. Dit was geen vaste formule. De Acharniërs heeft twee episoden, de Ridders drie, en de Wolken twee agons. In de laatste twee toneelstukken van Aristophanes ontbreekt een parabasis, maar tegen de tijd dat zij werden geproduceerd, had de Oude Komedie plaatsgemaakt voor de Middelste Komedie, die het zonder parabasis moest stellen. Het behoorde tot een tijdperk dat er de voorkeur aan gaf de persoonlijke opvattingen van komische dichters niet te horen.

De Acharniërs.

Een van Aristophanes’ eerste toneelstukken, De Archarniërs, is een stuk waarvan het thema de dwaasheid van oorlogszucht is. De Acharniërs uit de titel van dit stuk waren burgers van de deme (grondwet) van Acharnae, oorlogshaviken die hun brood verdienden met het maken van houtskool. De Peloponnesische oorlog begon zijn zesde jaar toen dit toneelstuk werd opgevoerd. De burgers van het platteland hadden het zwaar te verduren, want zij moesten hun boerderijen verlaten toen de Spartaanse geallieerden Attica binnenvielen – zoals elk jaar wanneer de oogsten rijp waren – en een schuilplaats zoeken achter de muren van Athene. Pestilentie verergerde hun lijden; de grote pest was het hevigst in het tweede jaar van de oorlog, maar hij bleef nog drie jaar aanhouden. Het decor van de Acharniërs is de Pnyx in Athene, waar het volk bijeenkwam voor de bijeenkomsten van de ekklesia. Dicaeopolis, een fatsoenlijk burger, vertelt over zijn ellende terwijl hij wacht tot de vergadering bijeenkomt. Als de vergadering bijeenkomt, stelt Amphitheus vredesonderhandelingen met Sparta voor, maar hij krijgt het zwijgen opgelegd. Ontstemd neemt Dicaeopolis Amphitheus in dienst om voor hem met Sparta over een wapenstilstand te onderhandelen, en hij keert uit Sparta terug om Dicaeopolis drie mogelijkheden aan te bieden: een wapenstilstand van vijf, tien of dertig jaar. Dicaeopolis kiest voor een dertigjarige vrede en vertrekt. Daarop komt het koor van vredeshatende Acharniërs, op zoek naar de man die een wapenstilstand met Sparta durfde te sluiten. Als Dicaeopolis terugkeert, gooien ze stenen naar hem, en om zichzelf te redden vlucht hij naar het huis van de tragische dichter Euripides, wiens werken beroemd zijn om hun meelijwekkende helden. Euripides geeft Dicaeopolis een haveloos kostuum om te dragen, en met zijn Euripideaanse attributen houdt Dicaeopolis een knappe parodie op een Euripideaanse toespraak ter verdediging, waarin hij de oorzaken van de oorlog opsomt en Sparta vrijspreekt. De sympathieën van het koor zijn verdeeld, en de oorlogshaviken roepen een bondgenoot in, Lamachus, een bekende havik. Lamachus komt ten tonele, schitterend in vol ornaat, maar de argumenten van Dicaeopolis halen hem onderuit. Dicaeopolis verkondigt het einde van alle oorlogsboycotten. Het koor gaat dan naar voren en zingt de parabasis rechtstreeks voor het publiek, met als onderwerp de deugden van Aristophanes. Na nog twee episoden wordt Lamachus naar een veldslag gestuurd, en het stuk eindigt met Lamachus die gewond uit de oorlog terugkeert, en Dicaeopolis die dronken van een feest terugkeert, met een courtisane aan elke arm. In de slotscène brult Dicaeopolis en kreunt Lamachus, en de dwaasheid van oorlogszucht wordt aan allen duidelijk gemaakt.

De ridders.

De ridders was een aanval op Cleon, de belangrijkste oorlogshavik en de lieveling van de Atheense gewone man. Het jaar daarvoor hadden de Atheners Sparta verslagen op Sphacteria, een eiland aan de noordkant van de baai van Navarino, waar ze een Spartaanse troepenmacht, waaronder 120 van hun elite Spartiates, hadden laten zinken en tot overgave hadden gedwongen. Cleon kreeg de eer, die hij ten dele verdiende, hoewel Aristophanes dacht van niet. In De ridders is Demos een goede oude man die gemakkelijk te verleiden is, en zijn nieuwe slaaf, een leerlooier uit Paphlagonia, heeft hem onder de duim tot wanhoop van twee andere slaven, Demosthenes en Nicias. Elk personage vertegenwoordigt een echte persoon: de Paphlagoniër was Cleon, in bedekte termen; de twee andere slaven waren de Atheense generaals Demosthenes en Nicias; en de oude man Demos vertegenwoordigde het Atheense volk, voor wie het Griekse woord demos was. Demosthenes en Nicias zetten de Paphlagoniër af door een nog grotere schavuit dan hij naar voren te schuiven, een worstenverkoper die de Paphlagoniër om de gunst van Demos overkoopt en zich ontpopt als een staatsman wiens echte naam Agoracritus is, wat “Keus van de Agora” betekent. In de exodus kondigt Agoracritus aan dat hij Demos heeft verjongd tot een jonge, energieke man met veel sex.

De wolken.

Het mikpunt van Aristophanes’ spot in De wolken is Socrates, die in het stuk wordt afgeschilderd als de eigenaar van een phrontisterion, een denktank gecombineerd met een school voor Atheense jongeren. De plot draait om Strepsiades, een oudere Athener, en zijn nietsnut, Pheidippides. Pheidippides’ passie voor wagenrennen heeft hem diep in de schulden gestoken, en Strepsiades is bang dat de schuldeisers van zijn zoon hem zullen achtervolgen. Om de schuldeisers te ontlopen, besluit hij zijn zoon in te schrijven op de school van Socrates, die debaters leert hoe ze zwakkere argumenten beter kunnen laten lijken. Pheidippides weigert te gaan, dus schrijft Strepsiades zichzelf in. Socrates’ poging om de arme Strepsiades te onderrichten is een mooi staaltje hoonerij, maar het resultaat is dat Strepsiades van school wordt gestuurd wegens domheid en erop aandringt dat zijn zoon zich inschrijft of het huis verlaat. Pheidippides krijgt les van twee leraren in de denktank, Just Cause, die de ouderwetse deugden onderwijst, en Unjust Cause, die leert hoe je mazen in de wet kunt vinden. Ze ruziën over het doel van het onderwijs. Unjust Cause wint door een technische fout en neemt de opleiding van Pheidippides over. Hij maakt zo’n geweldige vooruitgang dat hij het kan rechtvaardigen zijn vader te slaan. Strepsiades beseft dat het nieuwe leren dat Socrates vertegenwoordigt zijn zoon te gronde heeft gericht en brandt het instituut van Socrates af.

De Wespen.

Een burger in Athene had recht op een proces voor zijn medeburgers, en in de praktijk betekende dat dat hij terechtstond voor een grote jury van 100 plus één juryleden tot 500 plus één, die luisterden naar de argumenten van zowel de eiser als de gedaagde en dan stemden over het vonnis. De beloning van een jurylid was gering. Toch was de jurydienst voor oudere burgers zowel een welkome aanvulling op het inkomen als ook vermaak. Maar omdat velen de juryplicht als amusement beschouwden, werd het door velen vaak gezien als een nutteloos systeem van oordelen. In Wasps, een klucht over het jurysysteem, is er een wilsconflict tussen de oude man Philocleon (Cleon-liefhebber) en zijn zoon Bdelycleon (Cleon-hater). Het koor van juryleden, die verkleed zijn als horzels, roept Philocleon op zich bij hen te voegen voor de jurydienst, maar Bdelycleon laat zijn vader opsluiten in het huis. Na een ruzie overtuigt Bdelycleon zijn vader ervan dat juryleden slechts werktuigen zijn in de handen van zelfzuchtige demagogen, en hij belooft Philocleon dat hij hem te eten zal geven en hem thuis zal laten spelen met het houden van rechtszaken als hij zijn verslaving aan de jurydienst opgeeft. Dan berecht Philocleon in een parodie op een rechtszaak de hond Labes voor het stelen van kaas; Bdelycleon pleit de hond zo goed dat Philocleon hem vrijspreekt. Wanneer Philocleon zich zijn fout realiseert – hij heeft nog nooit “Niet schuldig” gestemd – valt hij in zwijm en wordt van het toneel gehaald. Twee episoden volgen: in het eerste, Bdelycleon, die met Philocleon op weg is naar een banket, instrueert hem hoe hij zich als een Atheense heer moet gedragen; en in het tweede, Philocleon keert terug met een piper van het banket, zeer dronken, en met één arm een naakt meisje vasthoudend. Terwijl Philocleon probeert de liefde met het meisje te bedrijven, dwingt Bdelycleon hem zijn huis binnen te gaan.

De Vrede.

Toen de Vrede werd geproduceerd, was Cleon dood, evenals de belangrijkste Spartaanse oorlogshavik, Brasidas. Beiden waren gesneuveld in dezelfde slag, bij Amphipolis in Noord Griekenland. Voor Athene was de strijd rampzalig, maar zowel in Athene als in Sparta bleven de voorstanders van de vrede over, en in het jaar 421 v. Chr. werd een vredesverdrag getekend. In de Vrede vliegt een Atheense burger Trygaeus naar de hemel te paard van een mestkever, waar hij verneemt dat de Olympische goden zich uit afkeer van de oorlogvoerende Grieken hebben teruggetrokken en Oorlog en Tumult de leiding over hun paleis hebben gegeven. Oorlog heeft Vrede in een kuil gegooid en stenen op haar gestapeld. Trygaeus bevrijdt, met de hulp van een koor van Griekse boeren en arbeiders, Vrede, samen met Oogst en Diplomatie, twee vrouwen die Trygaeus met zich meebrengt als hij terugkeert naar de aarde. Trygaeus bereidt een bruiloftsfeest voor waar een waarzegger verschijnt die voorspelt dat de oorlog niet kan worden gestopt. In de Exodus verschijnt een groep die zwaar getroffen is door de vrede: fabrikanten van harnassen, bazuinmakers, en dergelijke. Zij proberen overtollige wapens en harnassen aan Trygaeus te verkopen, maar hij wil er niets van weten. Hij verjaagt ze en het feest begint.

De Vogels.

Het stuk de Vogels is een goedmoedige grap over de “luchtkastelen” die sommige Atheners bouwden toen zij zich hun triomf bij de verovering van Sicilië in de late vijfde eeuw v.C.E. inbeeldden. In 415 v. Chr. zond Athene een grote armada naar Sicilië, en twee jaar later werd de vloot volledig vernietigd in een vergeefse poging om de stad Syracuse in te nemen. Toen Vogels werd geproduceerd, koesterden de Atheners echter nog steeds de hoop een rijk op Sicilië te veroveren dat Athene tot een supermacht in de Griekse wereld zou maken. In het stuk overtuigen twee Atheense avonturiers, Pisthetaurus en Euelpides, vogels om een nieuwe stad te bouwen, Cloudcuckooland genaamd, in de lucht tussen de Aarde en de Hemel. Cloudcuckooland snijdt de goden af van de rook die opstijgt van menselijke offers, en de goden worden gedwongen een vredesverdrag te sluiten met de vogels. Pisthetaurus en Basileia (wat “koningschap” betekent) gaan trouwen, en zij verlaten het toneel en vliegen naar het paleis van Zeus om het over te nemen.

De Lysistrata.

In het jaar 411 v.Chr., na de rampzalige Siciliaanse expeditie, verloren veel van de rijkere, conservatievere Atheners het vertrouwen in de manier waarop de Atheense democratie de oorlog voerde. De Lysistrata is Aristophanes’ pleidooi voor vrede. Lysistrata is een Atheense huisvrouw die de oorlog beu is. Vrouwen in Athene werden traditioneel buitengesloten van de regering, maar Lysistrata’s afkeer van mannelijk gestuntel zorgt ervoor dat ze een vrouwenopstand leidt om de Atheense regering te grijpen en een einde te maken aan de oorlog. De vrouwen spreken af hun echtgenoten seks te ontzeggen tot ze vrede sluiten, terwijl ze zich tegelijkertijd zo aantrekkelijk mogelijk maken om de hormonen van hun echtgenoten op hol te brengen. Ze nemen de Akropolis in, waar in het Parthenon de staatskas is ondergebracht. De revolutie breidt zich uit naar Sparta, waar de vrouwen hun echtgenoten verbannen tot er vrede is gesloten. In de derde episode komen er eindelijk gezanten uit Sparta om vrede te smeken, en iedereen roept Lysistrata op. Zij verschijnt op het toneel met een beeld van de godin Verzoening, en houdt een toespraak over de waarde van vrouwen en de waarde van Panhellenisme, wanneer alle Grieken zich verenigen in plaats van elkaar te bevechten. Het stuk eindigt met een feest en een dans van de Atheners en de Spartanen.

Thesmophoriazusae.

Thesmophoriazusae (Vrouwen vieren de Thesmophoria) is een parodie op Euripides, wiens tragedies controversieel waren – hij had de reputatie een vrouwenhater te zijn omdat hij vrouwen in zijn stukken niet idealiseerde. In de Thesmophoriazusae hebben de vrouwen van Athene besloten Euripides ter dood te brengen wegens zijn beledigingen van het vrouwelijk geslacht. Euripides en zijn schoonvader Mnesilochus komen de tragische dichter Agathon om hulp vragen. Agathon was in het echte leven beroemd om zijn verwijfdheid en omdat hij plots voor zijn toneelstukken verzon in plaats van ze aan de mythologie te ontlenen. Wanneer Agathon toestemt zijn bezoekers te zien, blijkt hij op zijn bed te liggen, omringd door vrouwelijke toiletartikelen. Hij weigert te helpen, maar leent Euripides wel wat vrouwenkleding zodat Mnesilochus die kan dragen als hij de vrouwen ontmoet in het Thesmophorion, de tempel van Demeter waar het religieuze vrouwenfestival Thesmophoria wordt gehouden. Als hij ziet dat zij Euripides aanklagen, verdedigt hij zich met het argument dat de vrouwen veel erger zijn dan Euripides ze heeft afgeschilderd. Hij maakt de vrouwen woedend en valt hem aan, waarna hij als man wordt ontmaskerd door een bekende pederast, Clisthenes, die ook als vrouw is verkleed. Dan probeert Euripides’ zelf Mnesilochus te redden, gebruik makend van verschillende dramatische middelen uit zijn eigen toneelstukken, en uiteindelijk slaagt hij erin zijn schoonvader te redden met een beproefde methode: hij vermomt zich als een prostituee – dat wil zeggen, een vrouwelijke pooier – en komt op het toneel met twee meisjes. Zij leiden de politieman af die Mnesilochus vasthoudt, waardoor Euripides Mnesilochus kan bevrijden.

De Kikkers.

In 405 v.Chr. naderde de Peloponnesische Oorlog zijn einde, maar de radicale democraten in Athene wilden nog steeds geen vrede. De dood van Sophocles en Euripides het jaar daarvoor gaf een bitterzoete toon aan de Kikkers. In het stuk daalt de god Dionysos, beschermheer van het Atheense toneel, af naar de Onderwereld om zijn favoriete toneelschrijver, Euripides, terug te halen, want geen enkele nog levende tragicus was zo geniaal als hij. In de onderwereld vindt een wedstrijd plaats tussen Aeschylus, die al lang dood was, en Euripides, de nieuwkomer in de onderwereld. De waarde van de dichters wordt bepaald door een weegschaal tevoorschijn te halen en een vers uit een van de toneelstukken van elke deelnemer in de balans te leggen en te kijken welk vers het zwaarst weegt. Aeschylus wint in drie beproevingen, want zijn verzen geven gewichtige ideeën weer, terwijl Euripides in vergelijking daarmee een intellectueel lichtgewicht is. Wanneer Dionysos echter in het voordeel van Aeschylus beslist, herinnert Euripides hem eraan dat het in de eerste plaats Dionysos was die in de onderwereld afdaalde om hem terug te brengen. Dionysos antwoordt met een beroemd citaat uit Euripides’ tragedie Hippolytus, dat de Atheners als het toppunt van drogredenering beschouwden toen het voor het eerst op het toneel werd gebracht: “Mijn tong heeft gezworen. Mijn hart blijft onverzworen.” Het stuk eindigt met een feest, en Hades, de Heer van de Dood, stuurt Aeschylus terug naar Athene met boodschappen voor enkele Atheners die nog in leven waren, dat hij hen spoedig wilde zien. De Kikkers is het laatste overgebleven voorbeeld van de Oude Komedie, en het is Aristophanes op zijn briljantst.

De Ecclesiazusae.

Na de beëindiging van de Peloponnesische Oorlog nam de populariteit van de Oude Komedie af. Na de oorlog veranderde de politieke sfeer, ook al werd de democratie hersteld nadat een groep ontevreden rechtsen, bekend als de “Dertig Tirannen”, de macht grepen en een kortstondige oligarchische regering instelden. De Ecclesiazusae (Vrouwen in de Vergadering, geproduceerd in 391 v. Chr.) en Plutus (388 v. Chr.), het laatste overgebleven toneelstuk van Aristophanes, behoren tot de Midden komedie. De Middelste Komedie verschilt van de Oude Komedie doordat de parabasis is weggelaten, het koor minder belangrijk is, en de scherpe aanvallen op Atheense politici ontbreken. Het mikpunt van Aristophanes’ satire, Ecclesiazusae, is Plato’s Republiek. Het is onduidelijk of de Republiek al gepubliceerd was op het moment dat Ecclesiazusae werd geschreven, maar Plato’s lezingen propageerden zijn ideeën, en het idee van een ideale samenleving zonder privé-eigendom, zoals Aristophanes in zijn stuk aan de kaak stelt, was bekend bij het publiek van Aristophanes. In het stuk kleden de vrouwen van Athene, onder leiding van Praxagora, zich in de kleren van hun echtgenoten, gaan vroeg naar de ekklesia – dat is de vergadering die de uiteindelijke macht had in de Atheense democratie – en stellen een nieuwe grondwet op waarin alles gemeenschappelijk is, zelfs de vrouwen. De episoden die volgen zijn commentaren op de nieuwe orde. Praxagora’s echtgenoot Blepyrus is verheugd over het initiatief van zijn vrouw omdat hij zich verheugt op een leven van luiheid. Een andere burger wil delen in de voordelen van de nieuwe orde zonder iets bij te dragen. Een knappe jongeman wil met een mooie courtisane naar bed, maar de wet eist dat hij eerst een paar oude vrijsters bevredigt die hem meeslepen om van zijn seksuele bekwaamheid te genieten. Het stuk eindigt met een gezamenlijk feestmaal. De moraal van het stuk is dat een ideale maatschappij ideale burgers nodig heeft om haar te laten functioneren, en die waren in Athene niet te vinden.

De Plutus.

Een van de donkerdere komedies van Aristophanes, Plutus herinnerde het publiek eraan dat een zekere mate van onrechtvaardigheid nodig kan zijn om de economie te laten functioneren. In dit stuk komt een blinde oude man in lompen het toneel op, gevolgd door Chremylus en zijn slaaf, Cario. Chremylus heeft van het orakel van Delphi de opdracht gekregen de eerste man te volgen die hij na het verlaten van de tempel tegenkomt, en dat blijkt deze blinde oude man te zijn. Chremylus en Cario vragen de oude man wie hij is, en met tegenzin vertelt hij hun dat hij Plutus is, de god van de rijkdom die Zeus, jaloers als altijd op de mensheid, blind heeft gemaakt. Chremylus besluit Plutus van zijn blindheid te genezen, en neemt Plutus in huis. De vriend van Chremylus, Blepsidemus, stemt erin toe Plutus te helpen genezen in ruil voor een deel van de rijkdom die Plutus hem schenkt. Zij brengen hem naar de tempel van Asclepius, de god van de genezing, maar worden gestoord door een huiveringwekkende vrouw, de godin Armoede. Zij en Chremylus debatteren over de vraag of Armoede of Plutus, de god van de rijkdom, de mensheid meer ten goede komt. Chremylus betoogt dat als Plutus kon zien, hij alleen de goeden zou belonen, en dat dus uiteindelijk iedereen goed zou worden. Armoede countert dat als dit zou gebeuren, niemand meer zou willen werken. Chremylus wint het argument, en een wonderbaarlijke genezing herstelt het gezichtsvermogen van Plutus. Dan zien we de resultaten – goede en slechte – van het geven van beloningen alleen aan goede en verdienstelijke mensen. Niet iedereen is blij met deze nieuwe regeling. Een rechtvaardig man komt op het toneel. Hij is gelukkig. Een Informant komt binnen. Hij is geruïneerd. Een oude vrouw, verkleed als jong meisje, komt Plutus vertellen dat haar gigolo haar in de steek heeft gelaten. Hermes komt melden dat de mensen geen offers meer brengen en dat de goden verhongeren. Een priester van Zeus meldt dat ook hij uitgehongerd is en hij geeft zich over aan de nieuwe god, Plutus. Dan komt Plutus zelf het toneel op, gevolgd door de oude vrouw die haar gigolo is kwijtgeraakt. Zij krijgt de verzekering dat hij naar haar zal terugkeren. Het stuk eindigt met een optocht naar de Akropolis om Plutus te installeren en zijn heerschappij te laten beginnen.

Middeleeuwse Komedie.

Tussen de nederlaag van Athene in de Peloponnesische Oorlog in 404 v.C.E. en 321 v.C.E. – de vermoedelijke datum waarop Menander zijn eerste komedie Anger produceerde – onderging de komedie een enorme verandering. Het publiek werd steeds meer van de middenklasse aangezien de armen het zich niet langer konden veroorloven naar het theater te gaan. Het accent van de toneelstukken verschoof van politiek naar courtisanes, eten en seks. Het koor zorgde slechts voor zang- en dansintermezzo’s in plaats van deel uit te maken van de actie. Hoewel we de namen van zo’n vijftig auteurs hebben, en de titels van meer dan 700 komedies, is er geen Middelste Komedie bewaard gebleven, behalve de laatste twee stukken van Aristophanes. De titels variëren van De geboorte van Aphrodite, duidelijk een burleske van de mythologie – een opmaak van mythen was populair in de midden komedie – tot Het gestolen meisje, dat klinkt als een situatie komedie. Personages uit de marge van de beleefde maatschappij verschijnen steeds weer als standaardfiguren: de professionele courtisane die soms een hart van goud heeft, de slimme slaaf, de opschepperige soldaat, en de klaploper die overleeft door te slijten aan rijke vrienden. Dit zijn internationale personages met een panhelleense aantrekkingskracht, wat betekent dat ze in elke Griekse stad zouden kunnen voorkomen, niet alleen in Athene. In feite waren veel van de toneelschrijvers die de Middelnederlandse komedie in Athene produceerden geen Atheense burgers.

De ontmaskering van Menander.

Tot het begin van de twintigste eeuw waren de enige bekende voorbeelden van de Nieuwe Komedie afkomstig van tweedehands bewerkingen van Griekse toneelstukken door de Romeinse toneelschrijvers Plautus en Terence voor het Romeinse toneel. Deze bewerkingen gaven een idee van de Nieuwe Komedieschrijvers Menander, Diphilus, Philemon, en Apollodorus. In 1905 werd in Egypte in Aphroditopolis, het huidige Kom Esqawh, een papyrus-codex gevonden, dat wil zeggen een papyrus document gebonden als een modern boek. Het bevat grote delen van Menanders Meisje van Samos, De verkrachting van de sluizen en De arbitrage, plus fragmenten van twee andere toneelstukken. Iets meer dan vijftig jaar later kwam een papyrus aan het licht met de volledige tekst van de Dyskolos (De man met het slechte humeur), meer fragmenten van het Meisje van Samos, en de helft van een toneelstuk getiteld Het Schild. Sindsdien zijn er nog meer papyrus fragmenten ontdekt – één, nog in 2003, die 200 regels van een niet nader genoemd toneelstuk opleverde – maar de Dyskolos is het enige complete toneelstuk dat ontdekt werd.

De Dyskolos.

De Dyskolos werd voor het eerst opgevoerd op het Lenaea-festival in Athene in 316 v.Chr. Het is een vroeg stuk van Menander, een licht situatiedrama zonder de standaardfiguren die typisch zijn voor de Nieuwe Komedie. In het stuk trouwt Knemon, een misantropisch man, met een weduwe met een zoon, Gorgias, uit een eerder huwelijk. Ze krijgen een dochter, maar Knemons vrouw kan zijn slechte humeur niet verdragen en verlaat hem, waarna hij als een virtuele kluizenaar op zijn boerderij leeft. Sostratus wordt verliefd op de dochter en vraagt haar ten huwelijk. Knemon weigert, maar nadat hij in een put is gevallen en door Sostratus is gered, verandert hij van man. Hij verzoent zich met zijn vrouw en stemt erin toe zijn dochter aan Sostratus ten huwelijk te geven. Bovendien trouwt hij Gorgias met de zuster van Sostratus.

Invloed van de Nieuwe Komedie.

De Nieuwe Komedie bepaalde de stijl van het Griekse theater na Alexander de Grote, vanaf de derde eeuw v.C.E.. Overal in de steden ontstonden talrijke theaterfestivals en troupes van professionele acteurs reisden van plaats tot plaats om hun stukken op te voeren. Vanuit Griekenland ging de Nieuwe Komedie naar Rome, waar de toneelschrijvers Plautus en Terence toneelstukken naar het model van de Nieuwe Komedie vervaardigden. Terwijl de oude komedies van Aristophanes gebonden waren aan één plaats en één tijd, had de nieuwe komedie een universele aantrekkingskracht.

bronnen

K. J. Dover, Aristophanic Comedy (Londen, Engeland: B. T. Batsford, 1972).

R. L. Hunter, The New Comedy of Greece and Rome (Cambridge: Cambridge University Press, 1985).

Hans-Joachim Newiger, “War and Peace in the Comedy of Aristophanes,” Yale Classical Studies 26 (1980): 219-237.

Gilbert Norwood, Greek Comedy (Londen, Engeland: Methuen, 1931; herdruk, New York: Hill and Wang, 1963).

F. H. Sandbach, The Comic Theatre of Greece and Rome (Londen, Engeland: Chatto and Windus, 1977).

Dana Ferrin Sutton, Ancient Comedy: The War of the Generations (New York: Twayne Publishers, 1993).

Michael J. Walton and Peter Arnott, Menander and the Making of Comedy (Westfield, Conn.: Greenwood Press, 1996).

C. H. Whitman, Aristophanes and the Comic Hero (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964).