Uno de los problemas más desafiantes de la ciencia es una pregunta que puede plantearse fácilmente: ¿De dónde viene la conciencia? En su nuevo libro El error de Galileo: Foundations for a New Science of Consciousness, el filósofo Philip Goff considera una perspectiva radical: ¿Y si la conciencia no es algo especial que hace el cerebro, sino una cualidad inherente a toda la materia? Es una teoría conocida como «panpsiquismo», y Goff guía a los lectores a través de la historia de la idea, responde a las objeciones comunes (como «¡Eso es una locura!») y explica por qué cree que el panpsiquismo representa el mejor camino a seguir. Respondió a las preguntas del editor de Mind Matters, Gareth Cook.

¿Puede explicar, en términos sencillos, lo que quiere decir con panpsiquismo?

En nuestra visión estándar de las cosas, la conciencia sólo existe en los cerebros de los organismos altamente evolucionados, y por lo tanto la conciencia sólo existe en una pequeña parte del universo y sólo en la historia muy reciente. Según el panpsiquismo, en cambio, la conciencia impregna el universo y es una característica fundamental del mismo. Esto no significa que literalmente todo sea consciente. El compromiso básico es que los constituyentes fundamentales de la realidad -tal vez electrones y quarks- tienen formas de experiencia increíblemente simples. Y la experiencia muy compleja del cerebro humano o animal se deriva de alguna manera de la experiencia de las partes más básicas del cerebro.

Puede ser importante aclarar lo que quiero decir con «conciencia», ya que esa palabra es en realidad bastante ambigua. Algunas personas la utilizan para referirse a algo bastante sofisticado, como la autoconciencia o la capacidad de reflexionar sobre la propia existencia. Esto es algo que podríamos ser reacios a atribuir a muchos animales no humanos, por no hablar de las partículas fundamentales. Pero cuando utilizo la palabra conciencia, me refiero simplemente a la experiencia: placer, dolor, experiencia visual o auditiva, etcétera.

Los seres humanos tienen una experiencia muy rica y compleja; los caballos, menos; los ratones, también menos. A medida que avanzamos hacia formas de vida cada vez más simples, encontramos formas de experiencia cada vez más simples. Tal vez, en algún momento, la luz se apague y la conciencia desaparezca. Pero es al menos coherente suponer que esta continuidad de la conciencia que se desvanece, pero que nunca se apaga del todo, continúa en la materia inorgánica, con partículas fundamentales que tienen formas de experiencia casi inimaginablemente simples para reflejar su naturaleza increíblemente sencilla. Eso es lo que creen los panpsiquistas.

Escribes que llegas a esta idea como una forma de resolver un problema en la forma de estudiar la conciencia. En su opinión, ¿cuál es el problema?

A pesar de los grandes avances en nuestra comprensión científica del cerebro, todavía no tenemos ni siquiera el comienzo de una explicación de cómo la compleja señalización electroquímica es capaz de dar lugar, de alguna manera, al mundo subjetivo interior de colores, sonidos, olores y sabores que cada uno de nosotros conoce en su caso. Existe un profundo misterio a la hora de comprender cómo lo que sabemos sobre nosotros mismos desde el interior encaja con lo que la ciencia nos dice sobre la materia desde el exterior.

Aunque el problema está ampliamente reconocido, mucha gente piensa que sólo tenemos que seguir trabajando con nuestros métodos habituales de investigación del cerebro y que acabaremos por descifrarlo. Pero en mi nuevo libro, sostengo que el problema de la conciencia es el resultado de la forma en que diseñamos la ciencia al comienzo de la revolución científica.

Un momento clave de la revolución científica fue la declaración de Galileo de que las matemáticas iban a ser el lenguaje de la nueva ciencia, que la nueva ciencia iba a tener un vocabulario puramente cuantitativo. Pero Galileo se dio cuenta de que no se puede captar la conciencia en estos términos, ya que la conciencia es un fenómeno esencialmente cualitativo. Piensa en el color rojo de las experiencias rojas o en el olor de las flores o el sabor de la menta. No se puede captar este tipo de cualidades en el vocabulario puramente cuantitativo de la ciencia física. Así que Galileo decidió que teníamos que poner la conciencia fuera del dominio de la ciencia; después de haber hecho eso, todo lo demás podría ser capturado en las matemáticas.

Esto es realmente importante, porque aunque el problema de la conciencia se toma en serio, la mayoría de la gente asume que nuestro enfoque científico convencional es capaz de resolverlo. Y lo piensan porque observan el gran éxito de la ciencia física a la hora de explicar cada vez más nuestro universo y concluyen que esto debería darnos confianza en que la ciencia física por sí sola explicará algún día la conciencia. Sin embargo, creo que esta reacción tiene su origen en un malentendido de la historia de la ciencia. Sí, la ciencia física ha tenido un éxito increíble. Pero ha tenido éxito precisamente porque fue diseñada para excluir la conciencia. Si Galileo viajara en el tiempo hasta la actualidad y oyera hablar de este problema de explicar la conciencia en los términos de la ciencia física, diría: «Por supuesto, no se puede hacer eso. Yo diseñé la ciencia física para tratar con cantidades, no con cualidades».

¿Cómo permite el panpsiquismo abordar el problema de forma diferente?

El punto de partida del panpsiquista es que la ciencia física no nos dice realmente qué es la materia. Esto parece una afirmación extraña al principio; si lees un libro de texto de física, parece que aprendes todo tipo de cosas increíbles sobre la naturaleza del espacio, el tiempo y la materia. Pero los filósofos de la ciencia se han dado cuenta de que la ciencia física, con toda su riqueza, se limita a hablarnos del comportamiento de la materia, de lo que hace. La física nos dice, por ejemplo, que la materia tiene masa y carga. Estas propiedades están completamente definidas en términos de comportamiento, cosas como atracción, repulsión, resistencia a la aceleración. La física no nos dice absolutamente nada sobre lo que a los filósofos les gusta llamar la naturaleza intrínseca de la materia: lo que la materia es, en sí misma.

Así que resulta que hay un enorme agujero en nuestra historia científica. La propuesta del panpsiquista es poner la conciencia en ese agujero. La conciencia, para el panpsiquista, es la naturaleza intrínseca de la materia. Según este punto de vista, sólo hay materia, nada sobrenatural o espiritual. Pero la materia puede describirse desde dos perspectivas. La ciencia física describe la materia «desde fuera», en términos de su comportamiento. Pero la materia «desde el interior» -es decir, en términos de su naturaleza intrínseca- está constituida por formas de conciencia.

Lo que esto nos ofrece es una manera bellamente simple y elegante de integrar la conciencia en nuestra visión científica del mundo, de casar lo que sabemos sobre nosotros mismos desde el interior y lo que la ciencia nos dice sobre la materia desde el exterior.

¿Cuáles son las objeciones a esta idea que escucha con más frecuencia? ¿Y cómo responde usted?

Por supuesto, la más común es «¡Eso es una locura!». Pero muchas de nuestras mejores teorías científicas también son tremendamente contrarias al sentido común; por ejemplo, la teoría de Albert Einstein de que el tiempo se ralentiza cuando se viaja muy rápido o la teoría de Charles Darwin de que nuestros antepasados eran simios. Al fin y al cabo, hay que juzgar una opinión no por sus asociaciones culturales, sino por su poder explicativo. El panpsiquismo nos da una forma de resolver el misterio de la conciencia, una forma que evita las profundas dificultades que plagan las opciones más convencionales.

¿Prevé usted un escenario en el que el panpsiquismo pueda ponerse a prueba?

Hay una profunda dificultad en el corazón de la ciencia de la conciencia: la conciencia es inobservable. No se puede mirar dentro de un electrón para ver si es consciente o no. Pero tampoco se puede mirar dentro de la cabeza de alguien y ver sus sentimientos y experiencias. Sabemos que la conciencia existe no por la observación y la experimentación, sino por ser consciente. La única manera de saber la conciencia de los demás es preguntándoles: No puedo percibir directamente tu experiencia, pero puedo preguntarte qué sientes. Y si soy neurocientífico, puedo hacerlo mientras escaneo tu cerebro para ver qué partes se iluminan cuando me cuentas lo que sientes y experimentas. De este modo, los científicos pueden correlacionar ciertos tipos de actividad cerebral con ciertos tipos de experiencia. Ahora sabemos qué tipos de actividad cerebral se asocian con la sensación de hambre, con las experiencias visuales, con el placer, el dolor, la ansiedad, etcétera.

Esta es una información realmente importante, pero no es en sí misma una teoría de la conciencia. Eso es porque lo que queremos en última instancia de una ciencia de la conciencia es una explicación de esas correlaciones. ¿Por qué es que, digamos, un cierto tipo de actividad en el hipotálamo se asocia con la sensación de hambre? ¿Por qué debería ser así? En cuanto se empieza a responder a esta pregunta, se va más allá de lo que puede ser, estrictamente hablando, probado, simplemente porque la conciencia es inobservable. Tenemos que recurrir a la filosofía.

La moraleja de la historia es que necesitamos tanto la ciencia como la filosofía para obtener una teoría de la conciencia. La ciencia nos da correlaciones entre la actividad cerebral y la experiencia. Luego tenemos que elaborar la mejor teoría filosófica que explique esas correlaciones. En mi opinión, la única teoría que resiste el escrutinio es el panpsiquismo.

¿Cómo llegó a interesarse por este tema?

Cuando estudié filosofía, nos enseñaron que sólo había dos enfoques de la conciencia: o bien se piensa que la conciencia puede explicarse en términos científicos convencionales, o bien se piensa que la conciencia es algo mágico y misterioso que la ciencia nunca entenderá. Llegué a pensar que ambos puntos de vista eran bastante inútiles. Creo que podemos tener la esperanza de que algún día tengamos una ciencia de la conciencia, pero tenemos que repensar qué es la ciencia. El panpsiquismo nos ofrece una forma de hacerlo.