Jednym z najtrudniejszych problemów nauki jest pytanie, które można łatwo sformułować: Skąd bierze się świadomość? W swojej nowej książce Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness, filozof Philip Goff rozważa radykalną perspektywę: Co jeśli świadomość nie jest czymś specjalnym, co robi mózg, ale zamiast tego jest jakością nieodłączną od całej materii? Jest to teoria znana jako „panpsychizm”, a Goff prowadzi czytelników przez historię tej idei, odpowiada na powszechne zastrzeżenia (takie jak „To po prostu szaleństwo!”) i wyjaśnia, dlaczego uważa, że panpsychizm stanowi najlepszą drogę naprzód. Odpowiedział on na pytania redaktora Mind Matters, Garetha Cooka.

Czy może Pan wyjaśnić, w prostych słowach, co rozumie Pan przez panpsychizm?

W naszym standardowym ujęciu rzeczy świadomość istnieje tylko w mózgach wysoko wyewoluowanych organizmów, a zatem świadomość istnieje tylko w niewielkiej części wszechświata i tylko w bardzo niedawnej historii. Natomiast według panpsychizmu, świadomość przenika wszechświat i jest jego fundamentalną cechą. Nie oznacza to jednak, że dosłownie wszystko jest świadome. Podstawowym zobowiązaniem jest to, że fundamentalne składniki rzeczywistości – być może elektrony i kwarki – mają niewiarygodnie proste formy doświadczenia. A bardzo złożone doświadczenie ludzkiego lub zwierzęcego mózgu jest w jakiś sposób pochodną doświadczenia najbardziej podstawowych części mózgu.

Może być ważne, aby wyjaśnić, co rozumiem przez „świadomość”, ponieważ to słowo jest właściwie dość niejednoznaczne. Niektórzy ludzie używają go w znaczeniu czegoś całkiem wyrafinowanego, takiego jak samoświadomość lub zdolność do refleksji nad własnym istnieniem. Jest to coś, co moglibyśmy niechętnie przypisać wielu nie-ludzkim zwierzętom, nie mówiąc już o fundamentalnych cząstkach. Ale kiedy używam słowa świadomość, mam na myśli po prostu doświadczenie: przyjemność, ból, wrażenia wzrokowe lub słuchowe, et cetera.

Ludzkie istoty mają bardzo bogate i złożone doświadczenie; konie mniej; myszy znowu mniej. W miarę jak przechodzimy do coraz prostszych form życia, znajdujemy coraz prostsze formy doświadczenia. Być może w pewnym momencie światło się wyłączy, a świadomość zniknie. Ale spójne jest przynajmniej przypuszczenie, że to kontinuum zanikającej świadomości, ale nigdy nie wyłączającej się, przenosi się na materię nieorganiczną, gdzie fundamentalne cząstki mają niemal niewyobrażalnie proste formy doświadczenia, które odzwierciedlają ich niewiarygodnie prostą naturę. To jest to, w co wierzą panpsychiści.

Piszesz, że doszedłeś do tego pomysłu jako sposobu rozwiązania problemu w sposobie badania świadomości. Co, twoim zdaniem, jest tym problemem?

Pomimo wielkiego postępu w naszym naukowym rozumieniu mózgu, wciąż nie mamy nawet początków wyjaśnienia, w jaki sposób złożona sygnalizacja elektrochemiczna jest w stanie w jakiś sposób dać początek wewnętrznemu subiektywnemu światu kolorów, dźwięków, zapachów i smaków, który każdy z nas zna w swoim własnym przypadku. Istnieje głęboka tajemnica w zrozumieniu, jak to, co wiemy o sobie od wewnątrz, pasuje do tego, co nauka mówi nam o materii z zewnątrz.

Podczas gdy problem jest szeroko uznawany, wielu ludzi uważa, że musimy po prostu trzymać się naszych standardowych metod badania mózgu, a w końcu go złamiemy. Ale w mojej nowej książce twierdzę, że problem świadomości wynika ze sposobu, w jaki zaprojektowaliśmy naukę na początku rewolucji naukowej.

Kluczowym momentem w rewolucji naukowej była deklaracja Galileusza, że matematyka miała być językiem nowej nauki, że nowa nauka miała mieć czysto ilościowe słownictwo. Ale Galileusz zdał sobie sprawę, „e nie mo „esz uchwycić świadomości w tych kategoriach, poniewa” świadomość jest zjawiskiem zasadniczo zaanga „owanym w jakość. Pomyśl o czerwoności czerwonych doświadczeń, zapachu kwiatów czy smaku mięty. Nie można uchwycić tego rodzaju jakości w czysto ilościowym słownictwie nauk fizycznych. Więc Galileusz zdecydował, że musimy umieścić świadomość poza domeną nauki; po tym, jak to zrobimy, wszystko inne może być uchwycone w matematyce.

To jest naprawdę ważne, bo chociaż problem świadomości jest traktowany poważnie, większość ludzi zakłada, że nasze konwencjonalne podejście naukowe jest w stanie go rozwiązać. I myślą tak, ponieważ patrzą na wielki sukces nauk fizycznych w wyjaśnianiu coraz większej części naszego wszechświata i dochodzą do wniosku, że to powinno dać nam pewność, że sama nauka fizyczna pewnego dnia wyjaśni świadomość. Wierzę jednak, że ta reakcja jest zakorzeniona w niezrozumieniu historii nauki. Tak, nauki fizyczne odniosły niewiarygodny sukces. Ale odniosła sukces właśnie dlatego, że została zaprojektowana tak, aby wykluczyć świadomość. Gdyby Galileusz odbył podróż w czasie do współczesności i usłyszał o problemie wyjaśnienia świadomości w kategoriach nauk fizycznych, powiedziałby: „Oczywiście, nie możesz tego zrobić. Zaprojektowałem naukę fizyczną do zajmowania się ilościami, nie jakościami.”

Jak panpsychizm pozwala ci podejść do tego problemu inaczej?

Punktem wyjścia panpsychisty jest to, że nauka fizyczna tak naprawdę nie mówi nam czym jest materia. Na początku brzmi to jak dziwaczne twierdzenie; czytasz podręcznik fizyki, wydaje ci się, że dowiadujesz się wszelkiego rodzaju niesamowitych rzeczy o naturze przestrzeni, czasu i materii. Ale filozofowie nauki zdali sobie sprawę, że nauki fizyczne, przy całym swoim bogactwie, ograniczają się do mówienia nam o zachowaniu materii, o tym, co ona robi. Fizyka mówi nam na przykład, że materia ma masę i ładunek. Te właściwości są całkowicie zdefiniowane w kategoriach zachowania, rzeczy takich jak przyciąganie, odpychanie, odporność na przyspieszenie. Fizyka nie mówi nam absolutnie nic o tym, co filozofowie lubią nazywać wewnętrzną naturą materii: czym materia jest sama w sobie.

Okazuje się więc, że w naszej naukowej opowieści jest ogromna dziura. Propozycja panpsychisty polega na umieszczeniu w tej dziurze świadomości. Świadomość, dla panpsychisty, jest nieodłączną naturą materii. W tym ujęciu istnieje tylko materia, nic nadprzyrodzonego ani duchowego. Ale materię można opisywać z dwóch perspektyw. Nauki fizyczne opisują materię „od zewnątrz”, w kategoriach jej zachowania. Ale materia „od wewnątrz” – tzn. pod względem jej wewnętrznej natury – jest ukonstytuowana z form świadomości.

To, co nam to oferuje, to pięknie prosty, elegancki sposób na zintegrowanie świadomości z naszym naukowym światopoglądem, na połączenie tego, co wiemy o sobie od wewnątrz i tego, co nauka mówi nam o materii od zewnątrz.

Jakie obiekcje wobec tej idei słyszysz najczęściej? I jak na nie odpowiadasz?”

Oczywiście, najczęstszym z nich jest „To po prostu szaleństwo!”. Ale wiele z naszych najlepszych teorii naukowych jest szalenie sprzecznych ze zdrowym rozsądkiem, również – na przykład teoria Alberta Einsteina, że czas zwalnia, gdy podróżujesz bardzo szybko lub teoria Karola Darwina, że nasi przodkowie byli małpami. Ostatecznie powinieneś oceniać poglądy nie na podstawie ich kulturowych skojarzeń, ale na podstawie ich mocy wyjaśniającej. Panpsychizm daje nam sposób na rozwiązanie tajemnicy świadomości, sposób, który unika głębokich trudności, które nękają bardziej konwencjonalne opcje.

Czy przewidujesz scenariusz, w którym panpsychizm może zostać przetestowany?

W sercu nauki o świadomości znajduje się głęboka trudność: świadomość jest nieobserwowalna. Nie możesz zajrzeć do wnętrza elektronu, aby zobaczyć, czy jest on świadomy, czy nie. Ale nie mo „na równie” zajrze¢ do czyjej± głowy i zobaczy¢ jego uczucia i do±wiadczenia. Wiemy, e świadomość istnieje nie na podstawie obserwacji i eksperymentów, ale poprzez bycie świadomym. Jedynym sposobem, w jaki możemy dowiedzieć się o świadomości innych ludzi, jest zapytanie ich o to: Nie mogę bezpośrednio odbierać twoich doświadczeń, ale mogę zapytać cię, co czujesz. A jeśli jestem neuronaukowcem, mogę to zrobić podczas skanowania twojego mózgu, aby zobaczyć, które kawałki świecą się, gdy mówisz mi, co czujesz i czego doświadczasz. W ten sposób naukowcy są w stanie skorelować pewne rodzaje aktywności mózgu z pewnymi rodzajami doświadczeń. Wiemy teraz, które rodzaje aktywności mózgu są związane z uczuciem głodu, z doświadczeniami wizualnymi, z przyjemnością, bólem, niepokojem, et cetera.

To naprawdę ważna informacja, ale sama w sobie nie jest teorią świadomości. Jest tak dlatego, że to, czego ostatecznie chcemy od nauki o świadomości, to wyjaśnienie tych korelacji. Dlaczego, powiedzmy, pewien rodzaj aktywności w podwzgórzu jest związany z uczuciem głodu? Dlaczego tak powinno być? Jak tylko zaczniesz odpowiadać na to pytanie, wykraczasz poza to, co może być, ściśle mówiąc, zbadane, po prostu dlatego, że świadomość jest nieobserwowalna. Musimy zwrócić się do filozofii.

Morał z tej historii jest taki, że potrzebujemy zarówno nauki, jak i filozofii, aby uzyskać teorię świadomości. Nauka daje nam korelacje pomiędzy aktywnością mózgu a doświadczeniem. Następnie musimy wypracować najlepszą teorię filozoficzną, która wyjaśni te korelacje. Moim zdaniem, jedyną teorią, która wytrzymuje badanie jest panpsychizm.

Jak zainteresowałeś się tym tematem?

Gdy studiowałem filozofię, uczono nas, że istnieją tylko dwa podejścia do świadomości: albo myślisz, że świadomość może być wyjaśniona w konwencjonalnych terminach naukowych, albo myślisz, że świadomość jest czymś magicznym i tajemniczym, czego nauka nigdy nie zrozumie. Doszedłem do wniosku, że oba te poglądy są całkiem beznadziejne. Myślę, że możemy mieć nadzieję, że pewnego dnia będziemy mieli naukę o świadomości, ale musimy przemyśleć na nowo, czym jest nauka. Panpsychizm oferuje nam sposób, aby to zrobić.