Początki.

Wczesna historia komedii jest niejasna, zauważył Arystoteles w O sztuce poezji, ponieważ nikt nie traktował jej poważnie. Polis Megara, która znajdowała się pomiędzy Koryntem a Atenami, twierdziła, że ją wymyśliła, podobnie jak Sycylia, która wydała pisarza fars Epicharmusa, któremu patronowali tyrani Syrakuz Gelon (485-478 p.n.e.) i jego następca Hiero (478-467 p.n.e.). Niewiele zachowało się z jego twórczości, choć jest jej wystarczająco dużo, byśmy żałowali jej utraty. Pisał burleski mitów: jedna ze sztuk, Wesele Hebe, rozgrywa się na Olimpie i parodiuje małżeństwo Heraklesa z Hebe. Herakles, choć deifikowany, wciąż był przedstawiany tak, jak w teatrze komediowym: jako umięśniony cham, który pochłaniał jedzenie i pił do nieprzytomności. Inny rodzaj komedii Epicharmusa dotyczył życia współczesnego i wprowadzał do nich postacie sztampowe (to znaczy takie, które odgrywały charakterystyczne role, jak sprytny niewolnik, chełpliwy żołnierz, zakochany młodzieniec), a trzeci rodzaj komedii grał spory między nie-ludzkimi abstrakcjami – na przykład jedna z nich, jak się wydaje, opierała się na debacie między logiką kobiet a logiką mężczyzn. Sztuki Epicharmusa nie miały chóru, w przeciwieństwie do komedii wystawianych w Atenach, choć towarzyszył im akompaniament muzyczny. Farsy były wyraźnie popularne na Sycylii i w „Magna Graecia”, jak nazywano greckie osady w południowych Włoszech, ponieważ miejscowi garncarze wykorzystywali sceny z komicznego teatru jako obrazy wazowe. Farsy te wybiegają w przyszłość ku Nowej Komedii, która miała wyprzeć Starą Komedię Arystofanesa na scenie ateńskiej ponad sto lat później.

Stara Komedia ateńska.

Stara Komedia była ateńską sztuką teatralną, w której pojawiały się aktualne aluzje do ateńskiej polityki, a jej akceptacja jako formy sztuki datuje się na lata 488-487 lub 487-486 p.n.e., kiedy archont – czyli główny sędzia Aten, który nadał swoje imię rokowi – stał się odpowiedzialny za zapewnienie chóru na jeden dzień dla pięciu komedii, które miały być wystawiane na miejskim festiwalu Dionizje każdej wiosny w nowoczesnym miesiącu marcu. Krótko przed 440 rokiem p.n.e. dzień komedii został włączony do innego wielkiego święta Dionizosa, na którym wystawiano dramaty – styczniowego święta Lenaea. Wiemy również, że w IV wieku p.n.e. komedie były wystawiane na Dionizjach Wiejskich, które były festiwalami w wiejskich dzielnicach Aten zwanych „demami”, i jest prawdopodobne, że komedie były tam wystawiane również wcześniej, biorąc pod uwagę fizyczne dowody istnienia teatrów w niektórych z tych dem. Do czasu wstąpienia Arystofanesa istnieje tylko kilka nazwisk i garść fragmentów komicznych poetów tej epoki, w tym Cratinus – stary i osławiony z powodu spożywania wina, ale wciąż piszący, gdy Arystofanes rozpoczął karierę – oraz Eupolis, który był godnym rywalem Arystofanesa i popularny w swoich czasach, gdyż często go cytowano. Inni komiczni dramatopisarze, tacy jak Krates, Ferekrates, Hermippus, Phrynichus, Teleclides, Ameipsias, Theopompus i Platon – nie mylić z filozofem Platonem – są ledwie nazwiskami dołączonymi do tytułów zaginionych komedii. Jedenaście sztuk Arystofanesa to wszystko, co pozostało z greckiej Starej Komedii, a swoje przetrwanie zawdzięczają temu, że Arystofanes stał się popularny jako lektura obowiązkowa dla greckich uczniów w II wieku p.n.e.

Przedstawienie Arystofanesa.

Przybliżone daty życia Arystofanesa – 450-385 p.n.e.- umiejscawiają go w jednym z najbardziej burzliwych okresów ateńskiej polityki. Był chłopcem w epoce peryklejskiej, kiedy w Atenach dominował polityk Perykles. Władza Peryklesa opierała się na jego dominacji w zgromadzeniu ludowym, ekklesii, gdzie wszyscy obywatele płci męskiej mogli głosować. Perykles, jako człowiek zamożny i z dobrymi koneksjami, był w stanie zdominować zgromadzenie tak długo, jak długo realizował politykę ludową, co też czynił. Przyjął imperialistyczne podejście do sąsiadów Aten, co doprowadziło do stworzenia imperium ateńskiego, które przynosiło zyski wystarczające do sfinansowania wspaniałego programu budowlanego w Atenach. Doprowadziło to również do wojny peloponeskiej ze Spartą i jej sojusznikami. Dziewięć sztuk Arystofanesa zostało napisanych w czasie wojny i należą one do okresu, który nastąpił po śmierci Peryklesa jesienią 429 roku p.n.e. Wielki człowiek okazał się niezastąpiony, a pod wpływem stresu wojennego zaczęły pojawiać się pęknięcia w ciele politycznym Aten.

Pierwsze sztuki.

Pierwszą komedią Arystofanesa była Bankierzy, wystawiona w 427 roku p.n.e., która zdobyła drugą nagrodę na Dionizjach Miejskich, a w następnym roku Babilończycy. Babilończycy zdobyli wprawdzie pierwszą nagrodę, ale narazili się na gniew polityka Klemona, który skutecznie oskarżył go o antyateńską propagandę. Przyczyna tak podburzającego charakteru utworu zaginęła w historii, gdyż żadna z tych sztuk nie przetrwała. Następną sztukę, Acharyjczyków, wystawił na festiwalu w Lenaea w styczniu 425 roku p.n.e. Rok później na tym samym festiwalu wystawił Rycerzy, a w 423 roku p.n.e. Chmury, burleskę Sokratesa, która zdobyła dopiero trzecią nagrodę. Arystofanes był gorzko rozczarowany; Acharyjczycy i Rycerze zdobyli pierwsze nagrody, a ponieważ w czasie wojny peloponeskiej w ramach oszczędności zmniejszono liczbę komedii z pięciu do trzech, Chmury zajęły ostatnie miejsce. Arystofanes zaczął ją przerabiać i przynajmniej część zachowanego tekstu pochodzi z tego drugiego wydania, które jednak nigdy nie zostało wystawione. W 422 roku p.n.e. jego sztuka Osy zdobyła drugą nagrodę, a w następnym roku, kiedy Ateny i Sparta podpisały traktat pokojowy, Arystofanes wystawił komedię Pokój i znów zdobył drugą nagrodę.

Formuła starej komedii.

Struktura sztuki komicznej była już ustalona w czasach świetności Arystofanesa. Najpierw był prolog, podczas którego główny bohater ma błyskotliwy pomysł, który rozpoczyna akcję. Potem następuje parodos: wejście chóru złożonego z 24 mężczyzn w maskach i fantastycznych kostiumach. Dalej jest agon: debata między jedną postacią, która popiera błyskotliwą ideę prologu, a przeciwnikiem, który zawsze przegrywa. Potem następuje parabaza, w której chór występuje i śpiewa bezpośrednio do widzów. Parabasis dawała poecie komicznemu okazję do wyrażenia swoich poglądów na aktualny stan rzeczy. Następnie następują epizody, w których błyskotliwy pomysł zostaje wprowadzony w życie, czasem z komicznym skutkiem, po czym następuje exodus, który kończy sztukę na wesoło: ślubem, bankietem lub jakąś radosną okazją. Nie była to jednak formuła sztywna. Acharynianin ma dwa epizody, Rycerze trzy, a Chmury dwa agony. W dwóch ostatnich sztukach Arystofanesa brak parabasów, ale w czasie, gdy powstawały, Stara Komedia ustąpiła miejsca Średniej Komedii, która obywała się bez parabasów. Należała ona do epoki, która wolała nie słyszeć osobistych poglądów poetów komicznych.

Acharynian.

Jedna z pierwszych sztuk Arystofanesa, Archarynian jest sztuką, której tematem jest głupota prowadzenia wojny. Tytułowi Acharnejczycy byli obywatelami deme (okręgu) Acharnae, jastrzębiami wojennymi, którzy zarabiali na życie robiąc węgiel drzewny. Wojna peloponeska zaczynała się w szóstym roku, kiedy powstała ta sztuka. Mieszkańcy wsi cierpieli wielkie trudności, musieli bowiem ewakuować się ze swoich gospodarstw, gdy sprzymierzone siły spartańskie najechały Attykę – jak co roku, gdy plony były już dojrzałe – i znaleźć schronienie za murami Aten. Zaraza pogłębiła ich cierpienie; wielka zaraza była najcięższa w drugim roku wojny, ale utrzymywała się jeszcze przez trzy lata. Miejscem akcji Acharyjczyków jest Pnyks w Atenach, gdzie ludzie zbierali się na spotkania ekklesii. Dicaeopolis, porządny obywatel, opowiada swoje nieszczęścia, gdy czeka na zgromadzenie, aby się zwołać. Kiedy się zbiera, Amfitheus proponuje negocjacje pokojowe ze Spartą, ale zostaje uciszony. Zdegustowany Dicaeopolis werbuje Amfiteusza, by wynegocjował dla niego prywatny rozejm ze Spartą, a ten wraca ze Sparty, by zaproponować Dicaeopolisowi trzy możliwości: rozejm na pięć, dziesięć lub trzydzieści lat. Dicaeopolis wybiera trzydziestoletni pokój i wychodzi. Wówczas pojawia się chór nienawidzących pokoju Acharyjczyków, szukających człowieka, który odważył się zawrzeć rozejm ze Spartą. Gdy Dicaeopolis wraca, ciskają w niego kamieniami, a on, by się ratować, biegnie do domu tragicznego poety Eurypidesa, którego dzieła słynęły z żałosnych bohaterów. Eurypides daje Dicaeopolisowi potargany kostium do ubrania, a Dicaeopolis, korzystając z eurypidejskich rekwizytów, wygłasza sprytną parodię eurypidejskiej mowy w swojej obronie, w której przedstawia przyczyny wojny i rozgrzesza Spartę. Sympatie chóru są podzielone, a jastrzębie wojenne wzywają sojusznika, Lamachusa, znanego jastrzębia. Lamachus wchodzi na scenę, wspaniały w pełnej zbroi, ale argumenty Dicaeopolisa go demolują. Dicaeopolis ogłasza koniec wszystkich bojkotów wojennych. Następnie chór wychodzi na scenę i śpiewa bezpośrednio do publiczności parabasis, którego tematem są cnoty Arystofanesa. Po dwóch kolejnych epizodach Lamachus otrzymuje rozkaz wyruszenia na bitwę, a sztuka kończy się powrotem Lamachusa rannego z wojny i powrotem Dicaeopolis pijanej z uczty, z kurtyzaną na każdym ramieniu. W ostatniej scenie, Dicaeopolis ryczy i Lamachus jęczy, a głupota wojny-mongering jest widoczne dla wszystkich.

Rycerze.

Rycerze był atak na Cleon, głównego jastrzębia wojennego i ulubieńcem ateńskiego zwykłego człowieka. Rok wcześniej Ateńczycy pokonali Spartę na Sphacteria, wyspie na północnym krańcu Zatoki Navarino, gdzie uwięzili siły spartańskie, w tym 120 elitarnych Spartiatów, i zmusili je do poddania się. Cleon otrzymał kredyt, który, w części, zasłużył, choć Arystofanes myślał, że nie. W Rycerzach Demos jest poczciwym starcem, który łatwo daje się nabrać, a jego nowy niewolnik, garbarz z Paflagonii, ma go pod pantoflem ku rozpaczy dwóch innych niewolników, Demostenesa i Nikiasza. Każda postać reprezentowała prawdziwą osobę: Paphlagonian był Cleon, cienko przebrany; dwaj inni niewolnicy byli ateńskich generałów, Demostenes i Nicias; i stary człowiek Demos reprezentowane Ateńczyków, dla których greckie słowo było demos. Demostenes i Nikiasz obalają Paplagonczyka, wysuwając jeszcze większego od niego łajdaka, sprzedawcę kiełbasek, który przebija Paplagonczyka o względy Demosa i ujawnia się jako mąż stanu, którego prawdziwe imię brzmi Agoracritus, co znaczy „Wybór Agory”. W exodusie, Agorakritus ogłasza, że odmłodził Demos w młodego, energicznego i bardzo seksownego mężczyznę.

Chmury.

Przykładem gniewu Arystofanesa w Chmurach jest Sokrates, który jest przedstawiony w sztuce jako właściciel phrontisterion, think-tank połączony ze szkołą dla młodzieży ateńskiej. Akcja toczy się wokół Strepsiadesa, starszego Ateńczyka, i jego syna, Pheidippidesa. Pasja Pheidippidesa do wyścigów rydwanów wpędziła go w głębokie długi, a Strepsiades obawia się, że wierzyciele jego syna będą go ścigać. Aby uniknąć wierzycieli, postanawia zapisać syna do szkoły Sokratesa, która uczy dyskutantów, jak sprawić, by słabsze argumenty wydawały się lepsze. Pheidippides odmawia, więc Strepsiades zapisuje się sam. Próba Sokratesa, by nauczyć biednego, starego Strepsiadesa jest niezłym kawałkiem bufonady, ale w rezultacie Strepsiades zostaje wyrzucony za głupotę i nalega, by jego syn zapisał się do szkoły albo opuścił dom. Pheidippides jest uczony przez dwóch nauczycieli z think-tanku, Sprawiedliwą Sprawę, która uczy staroświeckich cnót, i Niesprawiedliwą Sprawę, która uczy, jak znaleźć luki w prawie. Kłócą się oni o cele edukacji. Niesprawiedliwa Sprawa wygrywa na zasadzie technicznej i przejmuje szkolenie Pheidippidesa. Robi tak wspaniałe postępy, że jest w stanie usprawiedliwić bicie swojego ojca. Strepsiades zdaje sobie sprawę, że nowa nauka, którą reprezentuje Sokrates, zrujnowała jego syna i spala instytut Sokratesa.

The Wasps.

Obywatel w Atenach miał prawo do procesu przed swoimi współobywatelami, a w praktyce oznaczało to, że był sądzony przed dużą ławą przysięgłych od 100 plus jeden ławników do 500 plus jeden, którzy słuchali argumentów zarówno powoda, jak i pozwanego, a następnie głosowali nad werdyktem. Wynagrodzenie ławnika było niewielkie. Jednak dla starszych obywateli służba przysięgłych była zarówno pożądanym dodatkiem do dochodów, jak i rozrywką. Ponieważ jednak wielu traktowało służbę przysięgłych jako rozrywkę, była ona często postrzegana przez wielu jako bezużyteczny system sądzenia. W „Osach”, farsie o systemie przysięgłych, dochodzi do starcia woli między starcem Filokleonem (miłośnikiem Cleona) a jego synem Bdelycleonem (nienawidzącym Cleona). Chór ławników, którzy są przebrani za szerszenie, wezwać Philocleon do nich dołączyć na służbie jury, ale Bdelycleon ma jego ojciec zamknięty w domu. Po kłótni, Bdelycleon przekonuje ojca, że jurymen są tylko narzędziami w rękach samolubnych demagogów, i obiecuje Philocleon, że będzie go karmić i niech się bawić w trzymaniu prób w domu, jeśli zrezygnuje z uzależnienia od obowiązku jury. Następnie w parodii sprawy sądowej Filokleon sądzi psa Labesa za kradzież sera; Bdelycleon tak dobrze argumentuje na rzecz psa, że Filokleon go uniewinnia. Kiedy Filokleon uświadamia sobie swój błąd – nigdy wcześniej nie głosował „Niewinny” – mdleje i zostaje zdjęty ze sceny. Następują dwa epizody: w pierwszym, Bdelycleon, w drodze na bankiet z Filokleonem, poucza go, jak ma się zachowywać jak ateński dżentelmen; w drugim, Filokleon wraca z piperem z bankietu, bardzo pijany, trzymając jedną ręką nagą dziewczynę. Jak Philocleon próbuje kochać się z dziewczyną, Bdelycleon manhandles go do jego domu.

The Peace.

Gdy Pokój został wyprodukowany, Cleon był martwy, jak był głównym Spartan jastrząb wojenny, Brasidas. Obaj zginęli w tej samej bitwie, pod Amfipolis w północnej Grecji. Dla Aten bitwa była katastrofalna, ale zarówno w Atenach, jak i w Sparcie, strony popierające pokój pozostały pod kontrolą i w roku 421 p.n.e. podpisano traktat pokojowy. W Pokoju ateński obywatel Trygaeus leci do nieba na grzbiecie żuka, gdzie dowiaduje się, że bogowie olimpijscy odeszli z obrzydzeniem do walczących Greków i pozostawili Wojnę i Tumult na czele swojego pałacu. Wojna wrzucił pokój do dołu i stosy kamieni na nią. Trygaeus, z pomocą chóru greckich rolników i robotników, uwalnia Peace, wraz z Harvest i Diplomacy, dwie kobiety, które Trygaeus przynosi z nim, kiedy wraca na ziemię. Trygaeus przygotowuje ucztę weselną, na której pojawia się soothsayer, prorokując, że wojny nie da się zatrzymać. W Exodusie pojawia się grupa, którą pokój mocno dotknął: producenci zbroi, trąbek i tym podobni. Próbują oni wyładować nadwyżki broni i zbroi na Trygaeusie, ale ten nie ma nic przeciwko temu. Odpędza ich i zaczyna się uczta.

Ptaki.

Zabawa w ptaki jest dobrodusznym żartem na temat „zamków w powietrzu”, które budowali niektórzy Ateńczycy, wyobrażając sobie swój triumf w przejęciu Sycylii pod koniec V wieku p.n.e. Zamki w powietrzu wkrótce się rozpadły. W 415 roku p.n.e. Ateny wysłały wielką armadę na Sycylię, a dwa lata później flota została całkowicie zniszczona podczas bezowocnej próby zdobycia miasta Syrakuzy. Jednak w momencie wystawiania Ptaków Ateńczycy wciąż żywili nadzieję na zdobycie na Sycylii imperium, które uczyniłoby z Aten supermocarstwo w greckim świecie. W sztuce dwaj ateńscy poszukiwacze przygód, Pisthetaurus i Euelpides, przekonują ptaki do zbudowania nowego miasta, które ma nosić nazwę Cloudcuckooland, na niebie między Ziemią a Niebem. Cloudcuckooland odcina bogów od dymu wznoszącego się z ludzkich ofiar, a bogowie są zmuszeni do szukania traktatu pokojowego z ptakami. Pisthetaurus i Basileia (co oznacza „królewskość”) mają się pobrać, a oni opuszczają scenę, odlatując do pałacu Zeusa, aby go przejąć.

Lysistrata.

W roku 411 p.n.e., po katastrofalnej wyprawie sycylijskiej, wielu bogatszych, bardziej konserwatywnych Ateńczyków straciło zaufanie do prowadzenia wojny przez demokrację ateńską. Lysistrata jest arystofanesowym apelem o pokój. Lysistrata jest ateńską gospodynią domową, która ma dość wojny. Kobiety w Atenach były tradycyjnie odcięte od rządu, ale obrzydzenie Lizistraty do męskiej nieudolności powoduje, że przewodzi ona kobiecej rewolcie, której celem jest przejęcie ateńskiego rządu i zakończenie wojny. Kobiety zgadzają się odmówić swoim mężom seksu, dopóki nie zawrą pokoju, jednocześnie czyniąc się tak powabnymi, jak to tylko możliwe, aby hormony ich mężów szalały. Zajmują Akropol, gdzie w Partenonie mieścił się skarbiec państwa. Rewolucja rozprzestrzenia się na Spartę, gdzie kobiety wyganiają swoich mężów, dopóki nie zostanie zawarty pokój. Wreszcie w trzecim odcinku wysłannicy przybywają ze Sparty, by prosić o pokój, i wszyscy wzywają Lizistratę. Ona pojawia się na scenie niosąc posąg bogini Pojednania, a ona wygłasza mowę na temat wartości kobiet i wartości Panhellenism, kiedy wszyscy Grecy zespół razem, a nie walczyć ze sobą. Sztuka kończy się ucztą i tańcami Ateńczyków i Spartan.

Thesmophoriazusae.

Thesmophoriazusae (Kobiety świętujące Thesmophoria) jest żartem z Eurypidesa, którego tragedie były kontrowersyjne – miał reputację nienawidzącego kobiet, ponieważ nie idealizował kobiet w swoich sztukach. W „Thesmophoriazusae” kobiety z Aten postanowiły skazać Eurypidesa na śmierć za jego obelgi wobec płci żeńskiej. Eurypides wraz ze swoim teściem, Mnesilochusem, przychodzą do tragicznego poety Agatona, by prosić o pomoc. Agaton słynął w prawdziwym życiu ze swojej zniewieściałości i z tego, że wymyślał wątki do swoich sztuk, a nie brał ich z mitologii. Kiedy Agaton zgadza się na spotkanie z przybyszami, ukazuje się im leżący na łożu, otoczony kobiecymi przyborami toaletowymi. Odmawia pomocy, ale zgadza się pożyczyć Eurypidesowi kilka kobiecych ubrań, aby Mnesilochus mógł je założyć, gdy spotka się z kobietami w Thesmophorionie, świątyni Demeter, gdzie odbywa się kobiecy festiwal religijny znany jako Thesmophoria. Widząc je potępiające Eurypidesa, podejmuje się jego obrony, argumentując, że kobiety są o wiele gorsze, niż przedstawiał je Eurypides. Wścieka się na kobiety, które go atakują, a następnie zostaje zdemaskowany jako mężczyzna przez znanego pederastę, Klistenesa, który również przebrany jest za kobietę. Następnie sam Eurypides próbuje ratować Mnesilochusa, używając różnych środków dramatycznych z własnych sztuk, aż w końcu udaje mu się uratować teścia wypróbowaną metodą: przebiera się za prokurenta, czyli kobiecego alfonsa, i wchodzi na scenę z dwiema dziewczynami. Odwracają one uwagę policjanta, który przetrzymuje Mnesilochusa, co pozwala Eurypidesowi uwolnić Mnesilochusa.

Żaby.

W 405 roku p.n.e. wojna peloponeska zbliżała się ku końcowi, ale radykalni demokraci w Atenach nadal nie chcieli pokoju. Śmierć Sofoklesa i Eurypidesa rok wcześniej nadała Żabom słodko-gorzki ton. W sztuce bóg Dionizos, patron ateńskiej sceny, schodzi do podziemi, aby sprowadzić z powrotem swojego ulubionego dramaturga, Eurypidesa, gdyż żaden z żyjących jeszcze tragediopisarzy nie był tak genialny jak on. W podziemiach odbywa się konkurs między dawno zmarłym Ajschylosem a nowo przybyłym do podziemi Eurypidesem. Wartość poetów rozstrzyga się przez wyniesienie wagi i wrzucenie do niej wersu z jednej ze sztuk każdego z uczestników konkursu i sprawdzenie, który wers waży więcej. Ajschylos wygrywa w trzech próbach, gdyż jego wersy wyrażają ważkie idee, podczas gdy Eurypides jest w porównaniu z nim intelektualnym lekkoduchem. Kiedy jednak Dionizos rozstrzyga na korzyść Ajschylosa, Eurypides przypomina mu, że Dionizos zstąpił do podziemi właśnie po to, by sprowadzić go z powrotem. Dionizos odpowiada słynnym cytatem z tragedii Hippolytus Eurypidesa, który w momencie, gdy został po raz pierwszy wypowiedziany na scenie, uderzył Ateńczyków jako szczyt sofistyki: „Mój język przysięgał. Moje serce pozostaje bez przysięgi”. Sztuka kończy się ucztą, a Hades, Pan Śmierci, odsyła Ajschylosa do Aten z wiadomościami dla niektórych Ateńczyków, którzy jeszcze żyją, że chciałby ich wkrótce zobaczyć. Żaby są ostatnim zachowanym przykładem Starej Komedii i jest to Arystofanes w swoim najbardziej błyskotliwym wydaniu.

Eklezjoza.

Po zakończeniu wojny peloponeskiej Stara Komedia straciła na popularności. Rozkwitała w czasach swobodnej demokracji w Atenach V wieku, ale po wojnie atmosfera polityczna uległa zmianie, mimo że demokracja została przywrócona po przejęciu władzy przez grupę niezadowolonych prawicowców znanych jako „Trzydziestu Tyranów” i utworzeniu krótkotrwałego rządu oligarchicznego. Ecclesiazusae (Kobiety na zgromadzeniu, powstała w 391 r. p.n.e.) i Plutus (388 r. p.n.e.), ostatnia zachowana sztuka Arystofanesa, należą do komedii średniej. Komedia Środkowa różni się od Starej Komedii tym, że pominięto w niej parabasis, chór jest mniej ważny, a ostre ataki na ateńskich polityków są nieobecne. Obiektem satyry Arystofanesa, Ecclesiazusae, jest Republika Platona. Choć nie wiadomo, czy Republika została opublikowana w czasie, gdy powstawały Eklezjazy, wykłady Platona propagowały jego idee, a idea idealnego społeczeństwa bez własności prywatnej, którą w swojej sztuce ośmiesza Arystofanes, była znana publiczności Arystofanesa. W sztuce tej kobiety ateńskie, z Praksagorą na czele, przebierają się w szaty swoich mężów, udają się wcześnie do ekklesii – czyli zgromadzenia, które sprawowało najwyższą władzę w demokracji ateńskiej – i ustanawiają nową konstytucję, w której wszystko jest wspólne, nawet kobiety. Kolejne epizody są komentarzami do nowego porządku. Mąż Praksagory, Blepyrus, jest zachwycony inicjatywą żony, bo cieszy się na myśl o życiu pełnym lenistwa. Inny obywatel chce korzystać z dobrodziejstw nowego porządku, nie wnosząc nic od siebie. Przystojny młodzieniec chce się przespać z piękną kurtyzaną, ale prawo wymaga, by najpierw zadowolił parę starych kumoszek, które odciągają go, by cieszył się swoją seksualną sprawnością. Sztuka kończy się wspólną ucztą. Morał sztuki jest to, że idealne społeczeństwo potrzebuje idealnych obywateli, aby to działa, a żaden nie zostały znalezione w Atenach.

The Plutus.

Jeden z ciemniejszych komedii Arystofanesa, Plutus przypomniał publiczności, że pewna ilość niesprawiedliwości może być konieczne, aby gospodarka funkcjonować. W tej sztuce na scenę wchodzi ślepy starzec w łachmanach, a za nim Chremylus i jego niewolnik, Cario. Chremylusowi wyrocznia delficka nakazała podążać za pierwszym człowiekiem, którego spotkał po wyjściu ze świątyni, a okazał się nim właśnie ów niewidomy starzec. Chremylus i Cario pytają starca, kim jest, a on niechętnie mówi im, że to Plutus, bóg bogactwa, którego Zeus, zazdrosny jak nigdy o ludzkość, oślepił. Chremylus postanawia wyleczyć Plutusa z jego ślepoty, i bierze Plutusa do swojego domu. Przyjaciel Chremylusa, Blepsidemus, zgadza się pomóc przywrócić wzrok Plutusowi w zamian za udział w bogactwie przyznanym przez Plutusa. Zabierają go do świątyni Asklepiosa, boga uzdrowienia, ale przerywa im przerażająca kobieta, bogini Nędza. Ona i Chremylus debata czy Nędza lub Plutus, boga bogactwa, korzyści ludzkości więcej. Chremylus argumentuje, że jeśli Plutus może zobaczyć, będzie nagradzać tylko dobre, a więc w końcu wszyscy staną się dobre. Nędza kontruje, że gdyby tak się stało, nikt nie chciałby pracować. Chremylus wygrywa ten spór, a cudowne lekarstwo przywraca Plutusowi wzrok. Widzimy więc skutki – dobre i złe – dawania nagród tylko osobom dobrym i zasłużonym. Nie wszyscy są zachwyceni tą nową dyspensą. Na scenę wchodzi człowiek sprawiedliwy. Jest szczęśliwy. Wchodzi Donosiciel. Jest zrujnowany. Stara kobieta, przebrana za młodą dziewczynę, przychodzi powiedzieć Plutusowi, że jej żigolak ją porzucił. Przybywa Hermes, aby donieść, że ludzie nie składają już ofiar, a bogowie głodują. Kapłan Zeusa donosi, że on też umiera z głodu i składa dezercję nowemu bogu, Plutusowi. Następnie na scenę wchodzi sam Plutus, a za nim stara kobieta, która zgubiła swojego żigolaka. Zapewnia ją, że on do niej wróci. Sztuka kończy się procesją na Akropol, aby zainstalować Plutusa i rozpocząć jego panowanie.

Średnia komedia.

Między klęską Aten w wojnie peloponeskiej w 404 roku p.n.e. a 321 rokiem p.n.e. – prawdopodobną datą, kiedy Menander stworzył swoją pierwszą komedię Gniew – komedia przeszła ogromną zmianę. Publiczność stała się solidniejsza niż klasa średnia, gdyż ubogich nie było już stać na chodzenie do teatru. Nacisk w sztukach przesunął się z polityki na kurtyzany, jedzenie i seks. Chór, zamiast być częścią akcji, zapewniał jedynie przerywniki w postaci śpiewu i tańca. Choć mamy nazwiska około pięćdziesięciu autorów i tytuły ponad 700 komedii, nie przetrwała żadna komedia środkowa, z wyjątkiem dwóch ostatnich sztuk Arystofanesa. Tytuły wahają się od Narodzin Afrodyty, ewidentnie burleski mitologii – inscenizacje mitów były popularne w Średniej Komedii – do Skradzionej dziewczyny, która brzmi jak komedia sytuacyjna. Postacie z marginesu grzecznego społeczeństwa pojawiają się raz po raz jako postacie pierwszoplanowe: zawodowa kurtyzana, która czasem ma złote serce, sprytny niewolnik, zuchwały żołnierz i skąpiec, który utrzymuje się dzięki podwożeniu bogatych przyjaciół. Są to międzynarodowe typy postaci o panhelleńskiej atrakcyjności, co oznacza, że mogłyby one należeć do każdego greckiego miasta, nie tylko do Aten. W rzeczywistości wielu dramaturgów tworzących Średnią Komedię w Atenach nie było obywatelami Aten.

Odkopanie Menandra.

Do początku dwudziestego wieku jedyne znane przykłady Nowej Komedii pochodziły z drugiej ręki z adaptacji greckich sztuk przez rzymskich dramaturgów Plauta i Terencjusza na rzymską scenę. Adaptacje te dostarczyły nieco smaku Nowej Komedii dramaturgom: Menandrowi, Diphilusowi, Filemonowi i Apollodorowi. W 1905 roku w Egipcie w Aphroditopolis, współczesnym Kom Esqawh, znaleziono papirusowy kodeks, czyli dokument papirusowy oprawiony jak współczesna książka. Zawiera on duże fragmenty „Dziewczyny z Samos”, „Gwałtu na śluzach” i „Arbitrażu” Menandra, a także fragmenty dwóch innych sztuk. Nieco ponad pięćdziesiąt lat później na światło dzienne wyszedł papirus zawierający pełny tekst Dyskolosa (Człowiek o złym usposobieniu), więcej fragmentów Dziewczyny z Samos i połowę sztuki zatytułowanej Tarcza. Od tego czasu odkryto inne fragmenty papirusu – jeden z nich, w 2003 roku, zawierał 200 linijek nieokreślonej sztuki – ale Dyskolos jest jedyną kompletną sztuką, która została odkryta.

Dyskolos.

Dyskolos został po raz pierwszy wystawiony na festiwalu Lenaea w Atenach w 316 r. p.n.e. Jest to wczesna sztuka Menandra, lekki dramat sytuacyjny bez postaci typowych dla Nowej Komedii. W sztuce Knemon, mizantrop, żeni się z wdową, która ma jednego syna, Gorgiasza, z poprzedniego małżeństwa. Mają córkę, ale żona Knemona, nie mogąc znieść jego złego usposobienia, opuszcza go, a on sam żyje jako pustelnik na swojej farmie. Sostratus zakochuje się w córce i prosi o jej rękę. Knemon odmawia, ale po tym jak spada w dół studni i jest uratowany przez Sostratusa, staje się odmienionym człowiekiem. Jest pogodzony z żoną i zgadza się dać swoją córkę Sostratusowi za żonę. Ponadto poślubia Gorgiasza siostrze Sostratusa.

Wpływ Nowej Komedii.

Nowa Komedia wyznaczyła styl dla teatru greckiego po Aleksandrze Wielkim, od III wieku p.n.e.. Liczne festiwale teatralne kiełkowały w miastach na całym świecie, a trupy zawodowych aktorów podróżowały z miejsca na miejsce, wystawiając swoje sztuki. Z Grecji Nowa Komedia trafiła do Rzymu, gdzie dramatopisarze Plautus i Terencjusz tworzyli sztuki na wzór Nowej Komedii. Podczas gdy sztuki Starej Komedii Arystofanesa były związane z jednym miejscem i jednym czasem, Nowa Komedia miała uniwersalny urok.

źródła

K. J. Dover, Aristophanic Comedy (London, England: B. T. Batsford, 1972).

R. L. Hunter, The New Comedy of Greece and Rome (Cambridge: Cambridge University Press, 1985).

Hans-Joachim Newiger, „War and Peace in the Comedy of Aristophanes,” Yale Classical Studies 26 (1980): 219-237.

Gilbert Norwood, Greek Comedy (London, England: Methuen, 1931; reprint, New York: Hill and Wang, 1963).

F. H. Sandbach, The Comic Theatre of Greece and Rome (London, England: Chatto and Windus, 1977).

Dana Ferrin Sutton, Ancient Comedy: The War of the Generations (New York: Twayne Publishers, 1993).

Michael J. Walton and Peter Arnott, Menander and the Making of Comedy (Westfield, Conn.: Greenwood Press, 1996).

C. H. Whitman, Aristophanes and the Comic Hero (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964).

C. H. Whitman, Aristophanes and the Comic Hero (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964).