Um dos problemas mais desafiantes da ciência é uma questão que pode ser facilmente afirmada: De onde vem a consciência? Em seu novo livro O Erro de Galileu: Fundamentos para uma Nova Ciência da Consciência, o filósofo Philip Goff considera uma perspectiva radical: E se a consciência não for algo especial que o cérebro faz, mas sim uma qualidade inerente a toda a matéria? É uma teoria conhecida como “panpsicismo”, e Goff guia os leitores através da história da ideia, responde a objecções comuns (como “Isso é uma loucura!”) e explica porque ele acredita que o panpsicismo representa o melhor caminho a seguir. Ele responde a perguntas do editor da Mind Matters Gareth Cook.

Pode explicar, em termos simples, o que quer dizer com panpsicismo?

Na nossa visão padrão das coisas, a consciência existe apenas no cérebro de organismos altamente evoluídos, e portanto a consciência existe apenas numa pequena parte do universo e apenas na história muito recente. Segundo o panpsicismo, em contraste, a consciência permeia o universo e é uma característica fundamental do mesmo. Isto não significa que literalmente tudo seja consciente. O compromisso básico é que os constituintes fundamentais da realidade – talvez elétrons e quarks – têm formas de experiência incrivelmente simples. E a experiência muito complexa do cérebro humano ou animal é de alguma forma derivada da experiência das partes mais básicas do cérebro.

Pode ser importante esclarecer o que eu quero dizer com “consciência”, já que essa palavra é na verdade bastante ambígua. Algumas pessoas a usam para significar algo bastante sofisticado, como auto-consciência ou a capacidade de refletir sobre a própria existência. Isto é algo que podemos estar relutantes em atribuir a muitos animais não-humanos, não importa as partículas fundamentais. Mas quando eu uso a palavra consciência, eu simplesmente quero dizer experiência: prazer, dor, experiência visual ou auditiva, et cetera.

Os seres humanos têm uma experiência muito rica e complexa; os cavalos menos; os ratos menos novamente. À medida que avançamos para formas de vida mais simples e mais simples, encontramos formas de experiência mais simples e mais simples. Talvez, em algum momento, a luz se apague, e a consciência desapareça. Mas é pelo menos coerente supor que este continuum de consciência que se desvanece enquanto nunca se desliga completamente continua em matéria inorgânica, com partículas fundamentais tendo formas de experiência quase inimaginavelmente simples para refletir a sua natureza incrivelmente simples. É nisso que os panpsicistas acreditam.

Você escreve que chega a esta ideia como uma forma de resolver um problema na forma como a consciência é estudada. Qual é, na sua mente, o problema?

Apesar dos grandes progressos na nossa compreensão científica do cérebro, ainda não temos sequer o início de uma explicação de como a sinalização electroquímica complexa é de alguma forma capaz de dar origem ao mundo subjectivo interior de cores, sons, cheiros e sabores que cada um de nós conhece no seu próprio caso. Há um mistério profundo na compreensão de como o que sabemos sobre nós mesmos por dentro se encaixa com o que a ciência nos diz sobre a matéria por fora.

Embora o problema seja amplamente reconhecido, muitas pessoas pensam que só precisamos de nos ligar aos nossos métodos padrão de investigação do cérebro, e eventualmente vamos decifrá-lo. Mas no meu novo livro, defendo que o problema da consciência resulta da forma como concebemos a ciência no início da revolução científica.

Um momento chave da revolução científica foi a declaração de Galileu de que a matemática seria a linguagem da nova ciência, que a nova ciência deveria ter um vocabulário puramente quantitativo. Mas Galileu percebeu que não se pode captar a consciência nestes termos, pois a consciência é um fenómeno que envolve essencialmente a qualidade. Pense na vermelhidão de uma experiência vermelha ou no cheiro de flores ou no gosto da menta. Você não pode capturar este tipo de qualidades no vocabulário puramente quantitativo da ciência física. Então Galileu decidiu que temos de colocar a consciência fora do domínio da ciência; depois de termos feito isso, tudo o resto poderia ser capturado em matemática.

Isto é realmente importante, porque embora o problema da consciência seja levado a sério, a maioria das pessoas assume que a nossa abordagem científica convencional é capaz de o resolver. E pensam isto porque olham para o grande sucesso da ciência física em explicar cada vez mais o nosso universo e concluem que isto deve dar-nos confiança de que só a ciência física um dia irá explicar a consciência. No entanto, acredito que esta reacção está enraizada num mal-entendido da história da ciência. Sim, a ciência física tem sido incrivelmente bem sucedida. Mas tem sido bem sucedida precisamente porque foi concebida para excluir a consciência. Se Galileu viajasse no tempo até os dias de hoje e ouvisse sobre este problema de explicar a consciência nos termos da ciência física, ele diria: “É claro que você não pode fazer isso”. Eu desenhei a ciência física para lidar com quantidades, não qualidades”

Como é que o panpsicismo permite abordar o problema de forma diferente?

O ponto de partida do panpsicista é que a ciência física não nos diz realmente o que é importante. Isso soa como uma afirmação bizarra no início; você lê um livro de física, você parece aprender todo tipo de coisas incríveis sobre a natureza do espaço, do tempo e da matéria. Mas o que os filósofos da ciência perceberam é que a ciência física, por toda a sua riqueza, limita-se a dizer-nos sobre o comportamento da matéria, o que ela faz. A física nos diz, por exemplo, que a matéria tem massa e carga. Essas propriedades são completamente definidas em termos de comportamento, coisas como atração, repulsão, resistência à aceleração. A Física não nos diz absolutamente nada sobre o que os filósofos gostam de chamar a natureza intrínseca da matéria: o que é a matéria, em si mesma.

Então acontece que existe um enorme buraco na nossa história científica. A proposta do panpsicista é de colocar a consciência nesse buraco. Consciência, para o panpsicista, é a natureza intrínseca da matéria. Há apenas matéria, nesta visão, nada de sobrenatural ou espiritual. Mas a matéria pode ser descrita a partir de duas perspectivas. A ciência física descreve a matéria “de fora”, em termos do seu comportamento. Mas a matéria “de dentro” – isto é, em termos da sua natureza intrínseca – é constituída por formas de consciência.

O que isto nos oferece é uma forma simples e elegante de integrar a consciência na nossa visão científica do mundo, de casar o que sabemos sobre nós próprios a partir do interior e o que a ciência nos diz sobre a matéria a partir do exterior.

Quais são as objecções a esta ideia que se ouve com mais frequência? E como é que responde?

O mais comum é “Isso é uma loucura!” Mas muitas das nossas melhores teorias científicas também são muito contrárias ao senso comum, por exemplo, a teoria de Albert Einstein de que o tempo abranda quando se viaja muito depressa ou a teoria de Charles Darwin de que os nossos antepassados eram macacos. No final das contas, você deve julgar uma visão não pelas suas associações culturais, mas pelo seu poder explicativo. O panpsicismo dá-nos uma forma de resolver o mistério da consciência, uma forma de evitar as profundas dificuldades que afligem as opções mais convencionais.

Prevê um cenário em que o panpsicismo pode ser testado?

Há uma profunda dificuldade no coração da ciência da consciência: a consciência é inobservável. Não se pode olhar para dentro de um electrão para ver se ele está consciente ou não. Mas também não se pode olhar para dentro da cabeça de alguém e ver os seus sentimentos e experiências. Sabemos que a consciência existe não a partir da observação e da experiência, mas por estar consciente. A única maneira que podemos descobrir sobre a consciência dos outros é perguntando a eles: Não posso perceber directamente a sua experiência, mas posso perguntar-lhe o que está a sentir. E se eu for um neurocientista, posso fazer isso enquanto estou examinando seu cérebro para ver quais pedaços se iluminam enquanto você me diz o que você está sentindo e experimentando. Desta forma, os cientistas podem correlacionar certos tipos de atividade cerebral com certos tipos de experiência. Agora sabemos que tipos de actividade cerebral estão associados com sentimentos de fome, com experiências visuais, com prazer, dor, ansiedade, etc.

Esta é uma informação realmente importante, mas não é em si uma teoria de consciência. Isso porque o que queremos de uma ciência da consciência é, em última análise, uma explicação dessas correlações. Porque é que, digamos, um certo tipo de actividade no hipotálamo está associado ao sentimento de fome? Por que isso deveria ser assim? Assim que você começa a responder a esta pergunta, você vai além do que pode ser, estritamente falando, testado, simplesmente porque a consciência é inobservável. Temos de recorrer à filosofia.

A moral da história é que precisamos tanto da ciência como da filosofia para obter uma teoria da consciência. A ciência dá-nos correlações entre a actividade cerebral e a experiência. Temos então que trabalhar a melhor teoria filosófica que explique essas correlações. A meu ver, a única teoria que aguenta o escrutínio é o panpsicismo.

Como se interessou por este tópico?

Quando estudei filosofia, foi-nos ensinado que havia apenas duas abordagens à consciência: ou se pensa que a consciência pode ser explicada em termos científicos convencionais, ou se pensa que a consciência é algo mágico e misterioso que a ciência nunca irá compreender. Eu cheguei a pensar que ambas essas visões eram bastante desesperançadas. Acho que podemos ter esperança de que um dia teremos uma ciência da consciência, mas precisamos repensar o que é a ciência. O Panpsicismo oferece-nos uma forma de fazer isto.