Una dintre cele mai dificile probleme ale științei este o întrebare care poate fi formulată cu ușurință: De unde provine conștiința? În noua sa carte, Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness, filosoful Philip Goff ia în considerare o perspectivă radicală: Ce se întâmplă dacă conștiința nu este ceva special pe care îl face creierul, ci este mai degrabă o calitate inerentă întregii materii? Este o teorie cunoscută sub numele de „panpsihism”, iar Goff îi ghidează pe cititori prin istoria acestei idei, răspunde la obiecțiile comune (cum ar fi „Asta e pur și simplu o nebunie!”) și explică de ce crede că panpsihismul reprezintă cea mai bună cale de urmat. El a răspuns la întrebările editorului Mind Matters, Gareth Cook.

Puteți explica, în termeni simpli, ce înțelegeți prin panpsihism?

În viziunea noastră standard asupra lucrurilor, conștiința există doar în creierele organismelor foarte evoluate și, prin urmare, conștiința există doar într-o mică parte a universului și doar în istoria foarte recentă. Conform panpsihismului, în schimb, conștiința pătrunde în univers și este o caracteristică fundamentală a acestuia. Acest lucru nu înseamnă că literalmente totul este conștient. Angajamentul de bază este că elementele constitutive fundamentale ale realității – poate electronii și quarcii – au forme incredibil de simple de experiență. Iar experiența foarte complexă a creierului uman sau animal este cumva derivată din experiența celor mai de bază părți ale creierului.

Ar putea fi important să clarificăm ce înțeleg prin „conștiință”, deoarece acest cuvânt este de fapt destul de ambiguu. Unii oameni îl folosesc pentru a însemna ceva destul de sofisticat, cum ar fi conștiința de sine sau capacitatea de a reflecta asupra propriei existențe. Acesta este un lucru pe care am putea fi reticenți să îl atribuim multor animale non-umane, darămite particulelor fundamentale. Dar când folosesc cuvântul conștiință, mă refer pur și simplu la experiență: plăcere, durere, experiență vizuală sau auditivă, etc.

Omul are o experiență foarte bogată și complexă; caii, mai puțin; șoarecii, din nou, mai puțin. Pe măsură ce trecem la forme de viață din ce în ce mai simple, găsim forme de experiență din ce în ce mai simple. Poate că, la un moment dat, lumina se stinge, iar conștiința dispare. Dar este cel puțin coerent să presupunem că acest continuum al conștiinței care se estompează, dar nu se stinge niciodată cu adevărat, continuă în materia anorganică, particulele fundamentale având forme de experiență aproape inimaginabil de simple pentru a reflecta natura lor incredibil de simplă. Asta este ceea ce cred panpsihiștii.

Ai scris că ai ajuns la această idee ca o modalitate de a rezolva o problemă în modul în care este studiată conștiința. Care este, în mintea dumneavoastră, problema?

În ciuda marilor progrese în înțelegerea științifică a creierului, încă nu avem nici măcar un început de explicație a modului în care o semnalizare electrochimică complexă este cumva capabilă să dea naștere lumii subiective interioare de culori, sunete, mirosuri și gusturi pe care fiecare dintre noi o cunoaște în cazul său. Există un mister profund în înțelegerea modului în care ceea ce știm despre noi înșine din interior se potrivește cu ceea ce ne spune știința despre materia din exterior.

În timp ce problema este larg recunoscută, mulți oameni cred că trebuie doar să ne ocupăm de metodele noastre standard de investigare a creierului și, în cele din urmă, vom reuși să o rezolvăm. Dar, în noua mea carte, susțin că problema conștiinței rezultă din modul în care am conceput știința la începutul revoluției științifice.

Un moment cheie în revoluția științifică a fost declarația lui Galileo că matematica urma să fie limbajul noii științe, că noua știință urma să aibă un vocabular pur cantitativ. Dar Galileo și-a dat seama că nu poți surprinde conștiința în acești termeni, deoarece conștiința este un fenomen care implică în mod esențial calitatea. Gândiți-vă la roșeața unor experiențe roșii sau la mirosul florilor sau la gustul de mentă. Nu poți surprinde aceste tipuri de calități în vocabularul pur cantitativ al științei fizice. Așa că Galileo a decis că trebuie să punem conștiința în afara domeniului științei; după ce am făcut asta, tot restul poate fi capturat în matematică.

Acest lucru este foarte important, deoarece, deși problema conștiinței este luată în serios, majoritatea oamenilor presupun că abordarea noastră științifică convențională este capabilă să o rezolve. Și ei cred acest lucru pentru că se uită la marele succes al științei fizice în a explica din ce în ce mai mult din universul nostru și concluzionează că acest lucru ar trebui să ne dea încredere că doar știința fizică va explica într-o zi conștiința. Cu toate acestea, cred că această reacție își are rădăcinile într-o neînțelegere a istoriei științei. Da, știința fizică a avut un succes incredibil. Dar a avut succes tocmai pentru că a fost concepută pentru a exclude conștiința. Dacă Galileo ar fi călătorit în timp până în zilele noastre și ar fi auzit despre această problemă de a explica conștiința în termenii științei fizice, ar fi spus: „Bineînțeles, nu poți face asta. Am conceput știința fizică pentru a se ocupa de cantități, nu de calități.”

Cum vă permite panpsihismul să abordați problema în mod diferit?

Punctul de plecare al panpsihistului este că știința fizică nu ne spune de fapt ce este materia. Aceasta pare o afirmație bizară la început; dacă citești un manual de fizică, ți se pare că înveți tot felul de lucruri incredibile despre natura spațiului, timpului și materiei. Dar ceea ce au realizat filozofii științei este că știința fizică, cu toată bogăția sa, se limitează la a ne spune despre comportamentul materiei, despre ceea ce face aceasta. Fizica ne spune, de exemplu, că materia are masă și sarcină. Aceste proprietăți sunt complet definite în termeni de comportament, lucruri precum atracția, repulsia, rezistența la accelerație. Fizica nu ne spune absolut nimic despre ceea ce filozofilor le place să numească natura intrinsecă a materiei: ceea ce este materia, în sine și prin ea însăși.

Atunci se pare că există o gaură uriașă în povestea noastră științifică. Propunerea panpsihistului este de a pune conștiința în acea gaură. Conștiința, pentru panpsihist, este natura intrinsecă a materiei. Din acest punct de vedere, există doar materie, nimic supranatural sau spiritual. Dar materia poate fi descrisă din două perspective. Știința fizică descrie materia „din exterior”, în ceea ce privește comportamentul ei. Dar materia „din interior” – adică în termenii naturii sale intrinseci – este constituită din forme de conștiință.

Ce ne oferă acest lucru este un mod minunat de simplu și elegant de a integra conștiința în viziunea noastră științifică asupra lumii, de a îmbina ceea ce știm despre noi înșine din interior și ceea ce ne spune știința despre materie din exterior.

Care sunt obiecțiile la această idee pe care le auziți cel mai frecvent? Și cum răspundeți?

Desigur, cea mai frecventă este „E o nebunie!”. Dar multe dintre cele mai bune teorii științifice ale noastre sunt, de asemenea, extrem de contrare bunului simț – de exemplu, teoria lui Albert Einstein conform căreia timpul încetinește atunci când călătorești foarte repede sau teoria lui Charles Darwin conform căreia strămoșii noștri erau maimuțe. În cele din urmă, ar trebui să judecați un punct de vedere nu după asociațiile sale culturale, ci după puterea sa explicativă. Panpsihismul ne oferă o modalitate de a rezolva misterul conștiinței, o modalitate care evită dificultățile profunde care afectează opțiunile mai convenționale.

Prevedeți un scenariu în care panpsihismul poate fi testat?

Există o dificultate profundă în centrul științei conștiinței: conștiința este neobservabilă. Nu te poți uita în interiorul unui electron pentru a vedea dacă acesta este sau nu conștient. Dar nici nu te poți uita în interiorul capului cuiva și să-i vezi sentimentele și experiențele. Știm că conștiința există nu din observații și experimente, ci prin faptul că este conștientă. Singurul mod în care putem afla despre conștiința altora este să îi întrebăm: Nu pot percepe direct experiența ta, dar te pot întreba ce simți. Și dacă sunt un neuroștiințific, pot face acest lucru în timp ce îți scanez creierul pentru a vedea ce părți se aprind în timp ce îmi spui ce simți și ce experimentezi. În acest fel, oamenii de știință sunt capabili să coreleze anumite tipuri de activitate cerebrală cu anumite tipuri de experiențe. Acum știm ce tipuri de activitate cerebrală sunt asociate cu senzația de foame, cu experiențele vizuale, cu plăcerea, durerea, anxietatea, etc.

Aceasta este o informație foarte importantă, dar nu este în sine o teorie a conștiinței. Asta pentru că ceea ce ne dorim în cele din urmă de la o știință a conștiinței este o explicație a acestor corelații. De ce, să zicem, un anumit tip de activitate în hipotalamus este asociat cu senzația de foame? De ce ar trebui să fie așa? De îndată ce începeți să răspundeți la această întrebare, treceți dincolo de ceea ce poate fi, strict vorbind, testat, pur și simplu pentru că conștiința este neobservabilă. Trebuie să ne întoarcem la filosofie.

Morala poveștii este că avem nevoie atât de știință, cât și de filosofie pentru a obține o teorie a conștiinței. Știința ne oferă corelații între activitatea cerebrală și experiență. Apoi trebuie să elaborăm cea mai bună teorie filosofică care să explice aceste corelații. După părerea mea, singura teorie care rezistă la control este panpsihismul.

Cum ați devenit interesat de acest subiect?

Când am studiat filosofia, am fost învățați că există doar două abordări ale conștiinței: fie crezi că conștiința poate fi explicată în termeni științifici convenționali, fie crezi că conștiința este ceva magic și misterios pe care știința nu-l va înțelege niciodată. Am ajuns să cred că ambele puncte de vedere erau destul de lipsite de speranță. Cred că putem avea speranța că într-o zi vom avea o știință a conștiinței, dar trebuie să regândim ce este știința. Panpsihismul ne oferă o modalitate de a face acest lucru.

.