Begynnande.

Komediens tidiga historia är oklar, påpekade Aristoteles i sin bok Om poesins konst, eftersom ingen tog den på allvar. Polis Megara som låg inklämd mellan Korint och Aten hävdade att den hade uppfunnit den, liksom Sicilien, som producerade en författare av farser, Epicharmus, som beskyddades av tyrannerna i Syrakusa Gelon (485-478 f.v.t.) och hans efterträdare Hiero (478-467 f.v.t.). Det finns inte mycket av hans verk kvar, även om det finns tillräckligt mycket för att få oss att beklaga förlusten. Han skrev burleska myter: en pjäs med titeln Hebes bröllop utspelade sig på Olympen och parodierade Herakles’ bröllop med Hebe. Hur gudomlig han än var, framställdes Herakles fortfarande i stort sett som han var i den komiska teatern: en muskulös tölp som slukade sin mat och drack tills han var full. En annan typ av komedi som Epicharmos skrev handlade om det samtida livet och introducerade stockkaraktärer (det vill säga karaktärer med karaktäristiska roller som den smarta slaven, den skrytsamma soldaten och den kärlekssjuke ynglingen), och en tredje typ som Epicharmos skrev spelade med argument mellan icke-mänskliga abstraktioner – till exempel tycks en av dem ha kretsat kring en debatt mellan kvinnors logik och mäns logik. Epicharmos pjäser hade ingen kör, till skillnad från de komedier som producerades i Aten, även om det fanns musikaliskt ackompanjemang. Farserna var uppenbarligen populära på Sicilien och i ”Magna Graecia”, som de grekiska bosättningarna i södra Italien kallades, för de lokala krukmakarna använde scener från den komiska teatern som vasmålningar. Dessa farser ser fram emot den nya komedin som skulle ersätta Aristofanes’ gamla komedi på den atenska scenen mer än hundra år senare.

Athenisk gammal komedi.

Den gamla komedin var en atenisk teaterutveckling med aktuella anspelningar på den atenska politiken, och dess acceptans som konstform daterar sig från antingen 488-487 eller 487-486 f.v.t., när arkonen – det vill säga Athens högsta magistrat som gav sitt namn åt året – blev ansvarig för att tillhandahålla en kör för en dag för fem komedier som skulle produceras vid stadens Dionysia-festival varje vår i den moderna mars månad. Strax före 440 f.Kr. inkluderades en dag med komedier i den andra stora Dionysos-festivalen där dramer presenterades, Lenaea-festivalen i januari. Vi vet också att under det fjärde århundradet f.v.t. producerades komedier vid landsbygdsdionysierna, som var festivaler i Atens landsbygdsområden som kallades ”demes”, och det är troligt att komedier producerades där tidigare också, med tanke på de fysiska bevisen för teatrar i några av dessa demes. Fram till Aristofanes’ uppkomst finns det bara några få namn och en handfull fragment från de komiska poeterna från denna epok, däribland Cratinus – gammal och ökänd för sin vinkonsumtion, men som fortfarande skrev när Aristofanes började sin karriär – och Eupolis, som var en värdig rival till Aristofanes och populär på sin tid, för han citerades ofta. Andra komiska dramatiker som Krates, Ferecrates, Hermippus, Phrynichus, Teleklides, Ameipsias, Theopompus och Platos – inte att förväxla med filosofen Platos – är knappast mer än namn som bifogats till titlar på förlorade komedier. Aristofanes’ elva pjäser är allt som återstår av den grekiska gamla komedin, och de har sin överlevnad att tacka för att Aristofanes blev populär som obligatorisk läsning för grekiska skolpojkar under det andra århundradet e.Kr.

Aristofanes’ bakgrund.

Den ungefärliga dateringen av Aristofanes’ levnadstid – 450-385 f.Kr.e.Kr. – placerar honom i en av de mest turbulenta perioderna i den atenska politiken. Han var en pojke under den perikleiska eran, då politikern Perikles dominerade Aten. Perikles auktoritet baserades på hans dominans i folkförsamlingen, ekklesia, där alla manliga medborgare kunde rösta. Som en välkänd och rik man kunde Perikles dominera församlingen så länge han följde folkets politik, vilket han gjorde. Han intog en imperialistisk hållning gentemot Atens grannar, vilket ledde till skapandet av ett atenska imperium som var tillräckligt lönsamt för att finansiera ett praktfullt byggprogram i Aten. Det ledde också till det peloponnesiska kriget med Sparta och dess allierade. Nio av Aristofanes’ pjäser skrevs i krigstid och de tillhör den period som följde efter Perikles’ död hösten 429 f.v.t. Den store mannen visade sig vara oersättlig och under krigets påfrestningar började sprickorna i Atens politiska kropp att framträda.

De första pjäserna.

Aristofanes’ första komedi var Bankerna, som producerades 427 f.v.t., Den vann andra pris vid Dionysia i staden och följdes året därpå av Babylonierna. Även om The Babylonians vann första pris, drog den honom också till sig vredesutbrottet hos politikern Kleon, som framgångsrikt åtalade honom för antiatensk propaganda. Orsaken till verkets hetsande karaktär har gått förlorad i historien eftersom ingen av dessa pjäser har överlevt. Hans nästa pjäs, Akarnierna, spelades vid Lenaea-festivalen i januari 425 f.v.t. Ett år senare vid samma festival spelade han Riddarna, och 423 f.v.t. spelade han Molnen, en burlesk av Sokrates som bara vann tredje pris. Aristofanes var bittert besviken; Akarnierna och Riddarna vann båda första pris, och eftersom antalet komedier hade minskats från fem till tre under det peloponnesiska kriget som en ekonomisk åtgärd, innebar det att Molnen kom på sista plats. Aristofanes började skriva om den, och åtminstone en del av den bevarade texten kommer från denna andra upplaga, som aldrig sattes upp. År 422 f.v.t. vann hans pjäs Getingarna andra pris, och året därpå, när Aten och Sparta undertecknade ett fredsavtal, satte Aristofanes upp sin komedi Freden och vann återigen andra pris.

Formel för den gamla komedin.

Sammanfattningen av den komiska pjäsen var redan etablerad under Aristofanes’ storhetstid. Först fanns en prolog under vilken huvudpersonen har en lysande idé som sätter igång handlingen. Sedan kommer parodos: kören av 24 män med masker och fantastiska kostymer gör sitt intåg. Därefter kommer agon: en debatt mellan en karaktär som stöder prologens lysande idé och en motståndare som alltid förlorar. Sedan följer parabasen där kören träder fram och sjunger direkt till åskådarna. Parabasen gav den komiska poeten ett tillfälle att framföra sina åsikter om det rådande läget. Därefter kommer episoderna där den lysande idén omsätts i praktiken, ibland med komiska resultat, varefter kommer utdraget, som avslutar pjäsen på ett glatt sätt: ett bröllop, en bankett eller något annat lyckligt tillfälle. Det här var inte en fast formel. Akarnierna har två episoder, Riddarna tre och Molnen två agoner. Aristofanes sista två pjäser saknar parabas, men när de producerades hade den gamla komedin gett vika för den mellersta komedin, som inte hade någon parabas. Den tillhörde en tidsålder som föredrog att inte höra de komiska poeternas personliga åsikter.

Akarnerna.

En av Aristofanes’ första pjäser, Akarnerna, är en pjäs vars tema är dårskapen med krigshets. Acharnierna i pjäsens titel var medborgare i deme (konstituentum) Acharnae, krigshökar som försörjde sig på att göra träkol. Det peloponnesiska kriget var i början av sitt sjätte år när denna pjäs producerades. Medborgarna från landsbygden led stora svårigheter, eftersom de var tvungna att evakuera sina gårdar när den spartanska allierade styrkan invaderade Attika – vilket den gjorde varje år när grödorna var mogna – och hitta skydd bakom Atens murar. Pest förvärrade deras lidande; den stora pesten var som värst under krigets andra år, men den dröjde sig kvar i ytterligare tre år. Akarnierna utspelar sig i Pnyx i Aten där folket samlades för ekklesia-möten. Dicaeopolis, en hederlig medborgare, berättar om sina bekymmer medan han väntar på att församlingen ska sammanträda. När den gör det föreslår Amfiteus fredsförhandlingar med Sparta, men tystas ner. Dicaeopolis är upprörd och rekryterar Amfiteus för att förhandla fram en privat vapenvila för honom med Sparta, och han återvänder från Sparta för att erbjuda Dicaeopolis tre möjligheter: en vapenvila på fem, tio eller trettio år. Dicaeopolis väljer en trettioårig fred och går därifrån. På kommer kören av fredshatande akarnier, som letar efter mannen som vågade ingå en vapenvila med Sparta. När Dicaeopolis återvänder kastar de stenar på honom, och för att rädda sig själv springer han till den tragiska poeten Euripides hus, vars verk var kända för sina ömkliga hjältar. Euripides ger Dicaeopolis en trasig dräkt att bära, och med hjälp av sina euripidiska rekvisita håller Dicaeopolis en smart parodi på ett euripidiskt tal till sitt försvar, där han går igenom orsakerna till kriget och frikänner Sparta. Kårens sympatier är delade, och krigshökarna kallar in en allierad, Lamachus, en välkänd hök. Lamachus kommer in på scenen, magnifik i full rustning, men Dicaeopolis argumentation krossar honom. Dicaeopolis proklamerar slutet på alla krigsbojkotter. Kören går sedan fram på scenen och sjunger parabasen direkt till publiken, vars ämne är Aristofanes’ dygder. Efter ytterligare två episoder beordras Lamachus iväg till en strid, och pjäsen avslutas med att Lamachus återvänder skadad från kriget och Dicaeopolis återvänder berusad från en fest, med en kurtisan på varje arm. I slutscenen brölar Dicaeopolis och Lamachos stönar, och dumheten i krigshetsandet blir uppenbar för alla.

Riddare.

Riddare var ett angrepp på Kleon, den främste krigshetsaren och den atenska gemene mannens älskling. Året innan hade atenarna besegrat Sparta på Sphacteria, en ö i norra änden av Navarinobukten, där de hade strandsatt en spartansk styrka, inklusive 120 av deras elitspartiater, och tvingat den att kapitulera. Kleon fick äran, vilket han delvis förtjänade, även om Aristofanes inte tyckte det. I Riddarna är Demos en god gammal man som är lättlurad, och hans nya slav, en garvare från Paphlagonia, har honom under sin tumme till två andra slavar, Demosthenes och Nicias, förtvivlan. Varje karaktär representerade en verklig person: Paphlagoniern var Kleon, tunt förklädd; de två andra slavarna var de atenska generalerna Demosthenes och Nicias; och den gamle mannen Demos representerade det atenska folket, för vilket det grekiska ordet demos var. Demosthenes och Nicias avsätter Paphlagoniern genom att presentera en ännu större skurk än han, en korvförsäljare som överträffar Paphlagoniern för Demos’ gunst och avslöjas som en statsman vars riktiga namn är Agorakritos, vilket betyder ”Agorans val”. I utflyttningen meddelar Agorakritus att han har föryngrat Demos till en ung, livskraftig och mycket sexuell man.

Molnen.

Mottagningen av Aristofanes’ hånfullhet i Molnen är Sokrates, som i pjäsen porträtteras som ägare av en phrontisterion, en tankesmedja kombinerad med en skola för atenisk ungdom. Handlingen kretsar kring Strepsiades, en äldre atenier, och hans son Pheidippides. Pheidippides passion för vagnkapplöpning har gjort honom djupt skuldsatt, och Strepsiades är rädd att hans sons fordringsägare kommer att förfölja honom. För att undvika fordringsägarna bestämmer han sig för att skriva in sin son i Sokrates skola som lär debattörer hur man får svagare argument att framstå som bättre. Pheidippides vägrar att gå, så Strepsiades skriver in sig själv. Sokrates försök att undervisa stackars Strepsiades är ett trevligt pajaskonststycke, men resultatet blir att Strepsiades blir utvisad för dumhet och insisterar på att hans son ska anmäla sig eller flytta hemifrån. Pheidippides undervisas av två lärare på tankesmedjan, Just Cause, som lär ut de gammaldags dygderna, och Unjust Cause, som lär ut hur man hittar kryphål i lagarna. De bråkar om utbildningens syfte. Unjust Cause vinner på grund av en teknikalitet och tar över Pheidippides utbildning. Han gör så stora framsteg att han kan rättfärdiga att han slår sin far. Strepsiades inser att den nya inlärning som Sokrates representerar har ruinerat hans son och bränner ner Sokrates institut.

Vasperna.

En medborgare i Aten hade rätt till en rättegång inför sina medmänniskor, och i praktiken innebar det att han ställdes inför en stor jury bestående av från 100 plus en nämndemän till 500 plus en, som lyssnade på argumenten från både den klagande och den svarande och sedan röstade om domen. En jurymans lön var liten. Men för äldre medborgare var jurytjänstgöring både ett välkommet inkomsttillskott och underhållning. Men eftersom många tog jurytjänstgöring som underhållning sågs den ofta av många som ett värdelöst bedömningssystem. I Wasps, en fars om jurysystemet, uppstår en konflikt mellan den gamle mannen Philocleon (Cleon-älskare) och hans son Bdelycleon (Cleon-hatare). Jurymännen, som är utklädda till hornsormar, kallar Philocleon till jurytjänstgöring, men Bdelycleon har låst in sin far i huset. Efter ett gräl övertygar Bdelycleon sin far om att nämndemännen bara är verktyg i händerna på egoistiska demagoger, och han lovar Philocleon att han ska ge honom mat och låta honom leka med att hålla rättegångar hemma om han ger upp sitt beroende av att vara nämndeman. I en parodi på en rättegång ställer Philokleon sedan hunden Labes inför rätta för att ha stulit ost; Bdelycleon argumenterar så bra för hunden att Philokleon frikänner den. När Philocleon inser sitt misstag – han har aldrig tidigare röstat ”icke skyldig” – svimmar han och tas av scenen. Två episoder följer: i den första instruerar Bdelykleon, som är på väg till en bankett med Philokleon, honom om hur man uppför sig som en atenisk gentleman, och i den andra återvänder Philokleon med en piper från banketten, mycket berusad, som med ena armen håller en naken flicka. När Philokleon försöker älska med flickan, manövrerar Bdelykleon honom in i sitt hus.

Freden.

När freden producerades var Kleon död, liksom den ledande spartanska krigshökaren Brasidas. Båda hade dött i samma slag, vid Amphipolis i norra Grekland. För Aten var slaget katastrofalt, men i både Aten och Sparta lämnades de partier som stödde freden i kontroll, och under år 421 f.v.t. undertecknades ett fredsavtal. I freden flyger den atenska medborgaren Trygaeus till himlen på en dyngbagge, där han får veta att de olympiska gudarna har flyttat bort i avsky över de krigande grekerna och lämnat krig och tumult som ansvariga för sitt palats. Kriget har kastat freden i en grop och staplat stenar på henne. Trygaeus, med hjälp av en kör av grekiska bönder och arbetare, befriar Peace tillsammans med Harvest och Diplomacy, två kvinnor som Trygaeus tar med sig när han återvänder till jorden. Trygaeus förbereder en bröllopsfest där en spåman dyker upp och profeterar att kriget inte kan stoppas. I Exodus framträder en grupp som drabbas hårt av freden: tillverkare av rustningar, trumpettillverkare och liknande. De försöker lasta överflödiga vapen och rustningar på Trygaeus, men han vill inte ha något av det. Han driver bort dem och festen börjar.

Fåglarna.

Spelet Fåglarna är en godmodig parodi på de ”luftslott” som vissa atenare byggde när de föreställde sig sin triumf efter att ha tagit över Sicilien i slutet av det femte århundradet f.v.t. Luftslotten skulle snart implodera. År 415 f.Kr. skickade Aten en stor armada till Sicilien, och två år senare förstördes flottan helt och hållet i ett fruktlöst försök att inta staden Syrakusa. När fåglarna producerades närde dock atenarna fortfarande förhoppningar om att vinna ett imperium på Sicilien som skulle göra Aten till supermakt i den grekiska världen. I pjäsen övertalar två atenska äventyrare, Pisthetaurus och Euelpides, fåglarna att bygga en ny stad, som ska kallas Cloudcuckooland, i himlen mellan jorden och himlen. Cloudcuckooland avskärmar gudarna från den rök som stiger upp från människooffer, och gudarna tvingas söka ett fredsavtal med fåglarna. Pisthetaurus och Basileia (som betyder ”kungadöme”) ska gifta sig, och de lämnar scenen och flyger iväg till Zeus palats för att ta över det.

Lysistrata.

Året 411 f.v.t., efter den katastrofala Sicilienexpeditionen, förlorade många av de rikare, mer konservativa atenarna förtroendet för den athenska demokratins sätt att leda kriget. Lysistrata är Aristofanes’ vädjan om fred. Lysistrata är en atenisk hemmafru som är trött på kriget. Kvinnor i Aten var traditionellt sett utestängda från regeringen, men Lysistratas avsky för männens klåfingrighet får henne att leda en kvinnorevolt för att ta över den atenska regeringen och avsluta kriget. Kvinnorna kommer överens om att neka sina män sex tills de sluter fred, samtidigt som de gör sig själva så lockande som möjligt för att få sina mäns hormoner att rasa. De intar Akropolis, där Parthenon rymmer statskassan. Revolutionen sprider sig till Sparta, där kvinnorna förvisar sina män tills fred slutits. Slutligen, i det tredje avsnittet, anländer sändebud från Sparta för att söka fred, och alla åberopar Lysistrata. Hon dyker upp på scenen med en staty av gudinnan Försoning, och hon håller ett tal om kvinnors värde och värdet av panhellenism, när alla greker går samman i stället för att slåss mot varandra. Pjäsen slutar med att atenarna och spartanerna festar och dansar.

Thesmophoriazusae.

Thesmophoriazusae (Kvinnor som firar Thesmophoria) är en parodi på Euripides,vars tragedier var kontroversiella – han hade rykte om sig att vara en kvinnohatare eftersom han inte idealiserade kvinnor i sina pjäser. I Thesmophoriazusae har kvinnorna i Aten beslutat att döda Euripides för hans förolämpningar av det kvinnliga könet. Euripides kommer tillsammans med sin svärfar Mnesilochus till den tragiske poeten Agathon för att be om hjälp. Agathon var i verkligheten berömd för sin femininitet och för att han uppfann intriger till sina pjäser i stället för att hämta dem från mytologin. När Agathon går med på att träffa sina besökare visar han sig ligga och lalla på sin säng, omgiven av feminina toalettartiklar. Han vägrar att hjälpa till men går med på att låna Euripides några kvinnokläder så att Mnesilochos kan bära dem när han träffar kvinnorna i Thesmophorion, Demeters tempel där den religiösa kvinnofest som kallas Thesmophoria hålls. När han ser att de fördömer Euripides tar han sitt försvar och hävdar att kvinnorna är mycket värre än vad Euripides skildrade dem. Han retar upp kvinnorna så att de angriper honom och blir sedan avslöjad som man av en välkänd pederast, Clisthenes, som också är klädd som kvinna. Sedan försöker Euripides själv att rädda Mnesilokos med hjälp av olika dramatiska medel från sina egna pjäser, och slutligen lyckas han rädda sin svärfar med en beprövad metod: han förklär sig som en kopplare – det vill säga en kvinnlig hallick – och kommer in på scenen med två flickor. De distraherar polismannen som håller fast Mnesilochus, vilket gör det möjligt för Euripides att släppa Mnesilochus.

Grodorna.

År 405 f.v.t. närmade sig det peloponnesiska kriget sitt slut, men de radikala demokraterna i Aten ville fortfarande inte ha fred. Sofokles och Euripides död året innan gav en bitterljuv ton åt Grodorna. I pjäsen stiger guden Dionysos, den atenska scenens beskyddare, ner i underjorden för att hämta tillbaka sin favoritdramatiker Euripides, för ingen av de tragedier som fortfarande levde var lika genial som han. I underjorden pågår en tävling mellan Aischylos, som var död sedan länge, och Euripides, den nykomne i underjorden. Poeternas värde avgörs genom att man tar fram en våg och lägger en vers från en av de tävlandes pjäser i vågskålen och ser vilken vers som väger tyngst. Aischylos vinner i tre försök, eftersom hans verser uttrycker tunga idéer medan Euripides är en intellektuell lättviktare i jämförelse. När Dionysos beslutar sig för Aischylos, påminner Euripides honom dock om att det var för att hämta tillbaka honom som Dionysos överhuvudtaget steg ner i underjorden. Dionysos svarar med ett berömt citat från Euripides tragedi Hippolytos som slog atenarna som höjden av spetsfundighet när det först uttalades på scenen: ”Min tunga har svurit. Mitt hjärta har inte svurit.” Pjäsen avslutas med en fest, och Hades, dödens herre, skickar Aischylos tillbaka till Aten med meddelanden till några atenare som fortfarande levde att han ville träffa dem snart. Grodorna är det sista bevarade exemplet på den gamla komedin, och det är Aristofanes när han är som mest briljant.

Ecclesiazusae.

När Peloponnesiska kriget avslutades minskade den gamla komedin i popularitet. Den hade blomstrat under den fria demokratin i det femte århundradets Aten, men efter kriget förändrades den politiska atmosfären även om demokratin återställdes efter att en grupp missnöjda högermänniskor, kända som de ”trettio tyrannerna”, tog makten och inrättade en kortlivad oligarkisk regering. Ecclesiazusae (Kvinnor i församlingen, producerad 391 f.v.t.) och Plutus (388 f.v.t.), den sista bevarade pjäsen av Aristofanes, hör till den mellersta komedin. Den mellersta komedin skiljer sig från den gamla komedin genom att parabasen utelämnas, kören är mindre viktig och de spetsiga angreppen på atenska politiker saknas. Skottet för Aristofanes’ satir, Ecclesiazusae, är Platons Republiken. Även om det är oklart om Republiken hade publicerats vid tiden för produktionen av Ecclesiazusae, hade Platons föreläsningar spridit hans idéer, och idén om ett idealiskt samhälle utan privategendom av det slag som Aristofanes förlöjligar i sin pjäs var bekant för Aristofanes’ publik. I pjäsen klär sig kvinnorna i Aten, med Praxagora i spetsen, i sina mäns kläder, går tidigt till ekklesia – det vill säga den församling som hade den yttersta makten i den atenska demokratin – och upprättar en ny konstitution där allt är gemensamt, även kvinnorna. De episoder som följer är kommentarer till den nya ordningen. Praxagoras make Blepyrus är glad över sin frus initiativ eftersom han ser fram emot ett liv i lathet. En annan medborgare vill ta del av fördelarna med den nya ordningen utan att bidra med något. En stilig ung man vill ligga med en vacker kurtisan, men lagen kräver att han först tillfredsställer ett par gamla kärringar som släpar iväg honom för att njuta av hans sexuella förmåga. Pjäsen avslutas med en gemensam festmåltid. Pjäsens moral är att ett idealiskt samhälle behöver idealiska medborgare för att få det att fungera, och några sådana fanns inte i Aten.

Plutus.

En av Aristofanes’ mörkare komedier, Plutus, påminde publiken om att ett visst mått av orättvisa kan vara nödvändigt för att få ekonomin att fungera. I denna pjäs kommer en blind gammal man i trasor in på scenen, följt av Chremylos och hans slav Cario. Chremylos har av det delfiska oraklet blivit tillsagd att följa den första mannen han mötte efter att ha lämnat templet, och det visade sig vara denna blinda gubbe. Chremylos och Cario frågar den gamle mannen vem han är, och motvilligt berättar han för dem att han är Plutus, rikedomens gud som Zeus, svartsjuk som aldrig förr på mänskligheten, har gjort blind. Chremylos bestämmer sig för att bota Plutus från hans blindhet och tar in Plutus i sitt hus. Chremylos vän, Blepsidemus, går med på att hjälpa till att återställa Plutus syn i utbyte mot en del av den rikedom som Plutus beviljar honom. De tar honom till Asklepios’ tempel, den helande guden, men avbryts av en skräckinjagande kvinna, gudinnan Fattigdom. Hon och Chremylus diskuterar om Fattigdom eller Plutus, rikedomens gud, gynnar mänskligheten mer. Chremylus hävdar att om Plutus kunde se skulle han bara belöna de goda, och därför skulle alla så småningom bli goda. Fattigdom kontrade att om detta skedde skulle ingen vilja arbeta. Chremylos vinner argumentet, och en mirakulös kur ger Plutus synen tillbaka. Då ser vi resultaten – goda och dåliga – av att endast ge belöningar till goda och förtjänta personer. Alla är inte nöjda med denna nya ordning. En rättvis man kommer in på scenen. Han är glad. En uppgiftslämnare kommer in. Han är ruinerad. En gammal kvinna, klädd som en ung flicka, kommer för att berätta för Plutus att hennes gigolo har övergivit henne. Hermes anländer för att rapportera att människorna inte längre offrar och att gudarna svälter. En av Zeus präster rapporterar att han också svälter och deserterar till den nya guden Plutus. Sedan kommer Plutus själv in på scenen, följt av den gamla kvinnan som har förlorat sin gigolo. Hon är försäkrad om att han kommer att återvända till henne. Pjäsen avslutas med en procession till Akropolis för att installera Plutus och påbörja hans regeringstid.

Medelkomedi.

Mellan Atens nederlag i det peloponnesiska kriget 404 f.v.t. och 321 f.v.t. – det troliga datumet då Menander producerade sin första komedi Anger – genomgick komedin en enorm förändring. Publiken blev mer fast medelklass eftersom de fattiga inte längre hade råd att gå på teater. Tyngdpunkten i pjäserna bytte från politik till kurtisaner, mat och sex. Kören gav bara sång- och dansintermezzon i stället för att vara en del av handlingen. Trots att vi har namnen på ett femtiotal författare och titlarna på över 700 komedier har ingen mellankomedi överlevt, med undantag för Aristofanes’ två sista pjäser. Titlarna sträcker sig från The Birth of Aphrodite, som uppenbarligen är en burlesk mytologi – uppslag av myter var populärt i den medeltida komedin – till The Stolen Girl, som låter som en situationskomedi. Karaktärer från det artiga samhällets utkanter dyker upp gång på gång som standardkaraktärer: den professionella kurtisanen som ibland har ett hjärta av guld, den smarta slaven, den skrytsamma soldaten och svamlaren som överlever genom att sälja till rika vänner. Detta är internationella karaktärstyper med panhellenisk dragningskraft, vilket innebär att de skulle kunna höra hemma i vilken grekisk stad som helst, inte bara i Aten. Faktum är att många av de dramatiker som produceradeMiddle Comedy i Aten inte var atenska medborgare.

The Unearthing of Menander.

Fram till början av 1900-talet kom de enda kända exemplen på New Comedy från andrahandsbearbetningar av grekiska pjäser av de romerska dramatikerna Plautus och Terence för den romerska scenen. Dessa bearbetningar gav en viss smak av den nya komedins dramatiker Menander, Diphilus, Philemon och Apollodorus. År 1905 hittades en papyrus-codex – det vill säga ett papyrusdokument inbundet som en modern bok – i Egypten i Aphroditopolis, det moderna Kom Esqawh. Det innehåller stora delar av Menanders Flickan från Samos, Våldtäkten på slussarna och Skiljedomen, plus fragment av två andra pjäser. Drygt femtio år senare upptäcktes en papyrus som innehåller hela texten till Dyskolos (Mannen med det dåliga humöret), fler fragment av Flickan från Samos och halva pjäsen Skölden. Sedan dess har andra papyrusfragment upptäckts, varav ett så sent som 2003 innehöll 200 rader av en ospecificerad pjäs, men Dyskolos är den enda kompletta pjäsen som har upptäckts.

Dyskolos.

Dyskolos spelades första gången vid Lenaea-festivalen i Aten 316 f.Kr. Det är en tidig pjäs av Menander, ett lättviktigt situationsdrama utan de stockkaraktärer som är typiska för den nya komedin. I pjäsen gifter sig Knemon, en misantropisk man, med en änka som har en son, Gorgias, från ett tidigare äktenskap. De får en dotter, men Knemons hustru, som inte kan uthärda hans dåliga humör, lämnar honom och han lever som en eremit på sin gård. Sostratus blir förälskad i dottern och ber om hennes hand. Knemon vägrar, men efter att han fallit ner i en brunn och räddats av Sostratus blir han en förändrad man. Han försonas med sin hustru och går med på att ge sin dotter till Sostratus att gifta sig med. Dessutom gifter han Gorgias med Sostratus syster.

Nya komedins inflytande.

Nya komedin satte stilen för grekisk teater efter Alexander den store, från och med det tredje århundradet f.Kr. Ett stort antal teaterfestivaler växte fram i städer överallt, och trupper av professionella skådespelare reste från plats till plats och satte upp sina pjäser. Från Grekland gick den nya komedin till Rom där dramatikerna Plautus och Terence skapade pjäser enligt den nya komedins modell. Medan Aristofanes’ pjäser i den gamla komedin var knutna till en plats och en tid, hade den nya komedin en universell dragningskraft.

källor

K. J. Dover, Aristophanic Comedy (London, England: B. T. Batsford, 1972).

R. L. Hunter, The New Comedy of Greece and Rome (Cambridge: Cambridge University Press, 1985).

Hans-Joachim Newiger, ”War and Peace in the Comedy of Aristophanes”, Yale Classical Studies 26 (1980): 219-237.

Gilbert Norwood, Greek Comedy (London, England: Methuen, 1931; nyutgåva, New York: Hill and Wang, 1963).

F. H. Sandbach, The Comic Theatre of Greece and Rome (London, England: Chatto and Windus, 1977).

Dana Ferrin Sutton, Ancient Comedy: The War of the Generations (New York: Twayne Publishers, 1993).

Michael J. Walton och Peter Arnott, Menander and the Making of Comedy (Westfield, Conn.: Greenwood Press, 1996).

C. H. Whitman, Aristophanes and the Comic Hero (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964).