Ústup lze definovat jako omezené období izolace, během něhož se jedinec, buď sám, nebo v rámci malé skupiny, vzdálí od běžného každodenního života, zpravidla z náboženských důvodů. Útěky jsou jednou z běžných praktik v náboženském životě téměř všech národů, i když se často omezují na určitý typ nebo třídu osob: na ty, kteří se připravují na zasvěcení (např. do dospělého života klanu, do náboženské skupiny nebo do nějakého veřejného úřadu náboženské povahy), na ty, kteří procházejí procesem konverze, na ty, kteří hledají náboženské povolání, nebo na ty, kteří hledají pravidelnou obnovu svého duchovního života. Během tohoto období rekolekcionisté přerušují svůj běžný život, přerušují běžné společenské vztahy a (s výjimkou těch, kteří již žijí v klášterech apod.) se stahují do samoty nebo do zvláštní budovy vyhrazené pro tyto účely. Tato izolace, stejně jako přerušení společenských styků a běžného života, je přijata jako podmínka, která jednotlivým rekolekcionářům umožňuje vstoupit v tichu do svého nitra, aby navázali kontakt s božstvím nebo se světem duchů. Proto se při ústraní často používají různé asketické prostředky, jako je půst, zdrženlivost, modlitba, meditace a techniky zaměřené na navození zjevujícího snu, transu nebo extáze.

Lze rozlišovat různé formy ústraní a účastníci se mohou účastnit ústraní s různou frekvencí. Ústraní doprovázející radikální životní konverzi nebo rozlišování povolání může být vzácnou nebo dokonce ojedinělou událostí v životě jednotlivce; zatímco to, jehož cílem je osobní duchovní obnova, se může opakovat pravidelně. Zasvěcovací rekolekce mohou mít velmi různorodý průběh v závislosti na druhu zasvěcení. Lze tedy rozlišit rekolekce kmenové iniciace, rekolekce hledání zjevení snu, rekolekce šamanské nebo mnišské iniciace a rekolekce obrácení, rozlišování a obnovy.

Retreat kmenové iniciace

Všeobecně a poněkud abstraktně řečeno (protože ve skutečnosti může jít o zcela odlišné formy rituálu) iniciace do života kmene znamená oddělení kandidátů od sociálního jádra, k němuž patří jako děti, zejména od matky, a jejich izolaci v přesně vymezené zóně, chráněné přísnými tabu. Tam jsou umístěni pod vedením starších vybraných kmenem. Neofyté jsou pak podrobeni určité přísné disciplíně (půst, abstinence a různá tabu), starší je poučí o určitých tradičních pravdách a víře (sociální a sexuální etika, mýty a rituály, techniky lovu, rybolovu nebo zemědělství) a jsou nuceni podstoupit určité více či méně bolestivé zkoušky. Na konci tohoto období iniciace, po absolvování určitých osvobozujících obřadů, se neofyté po hluboké proměně vracejí do kmene jako dospělí. Symbolický význam tohoto období izolace se zdá být dostatečně jasný. Kultury, které tento druh zasvěcení praktikují, jej považují za mutaci nebo hlubokou proměnu člověka: jakousi smrt a znovuzrození. Od této chvíle musí být potlačeno vše, co dříve tvořilo život dítěte, zejména jeho dřívější závislost na matce. Dospívající skrze tuto izolaci vstupuje do světa posvátna, mýtického času, a často se ocitá v zápase s tajemnou silou, zahrnujícím určitou formu tělesného utrpení (mučení a především obřízka). V tomto případě je ústup právě tím prostředkem, který toto odtržení a vstup umožňuje.

Ústupy hledání zjevujícího snu

Řada národů, zejména předkolumbovských indiánů, podrobovala své děti a dospívající období izolace, jejímž cílem bylo umožnit jim navázat kontakt s duchem, který měl každého z nich provázet po celý život. Tento jev je zvláště pozoruhodný u některých kanadských skupin, například u Athapasků, kteří podrobovali zkoušce děti již od pěti let. Běžně dodržovaná norma spočívala v tom, že tyto děti nebo dospívající byly vyňaty z běžného světa vztahů, opuštěny na osamělém místě a podrobeny přísnému půstu, dokud fyzická slabost nevyvolala stav halucinací. První představa, která se dítěti nebo dospívajícímu zjevila, byl duch, který ho bude provázet a chránit až do smrti, jakýsi učitelský numen, kterého bude od té doby vzývat. Delawarové a Algonkinové z atlantského pobřeží dodržovali u dvanáctiletých dívek a chlapců v podstatě stejný postup, ale zavedli pojem soucitu duchů, které museli adolescenti vzývat, zatímco praktikovali úplný půst. Duchové pak ukončili utrpení zasvěcenců tím, že se jim zjevili ve snu. Po určité době rodiče navštívili adolescenty, aby zjistili, zda již došlo ke zjevení. Pokud se tak stalo, přivedli své potomky zpět ke kmeni, kde byli považováni za uchovatele posvátné síly (Walter Krickeberg a kol., Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart 1961; viz také J. Blumensohn, „The Fast among North American Indians“, American Anthropology 35, 1933, s. 451-469).

Retreats of Shamanistic Initiation

Mircea Eliade považuje šamanismus za náboženskou mezní zkušenost: formu mystiky pocházející z povolání probuzeného krizí, která se vyskytuje v mnoha náboženstvích (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed., New York, 1964). Šamanismus je zde chápán ve svém původním, přísném smyslu, jako charakteristický a primární projev náboženského života národů severní a střední Asie. Šaman je jedinec, který byl náhle přemožen duchem a právě díky tomu získal osobitý dar. Příznaky, jimiž se tato posedlost projevuje, se shodují s tím, co by západní mysl nazvala příznaky epilepsie nebo obecněji formou nervové poruchy. Kdo obdrží takový „nebezpečný“ dar, musí zůstat ve stálém kontaktu se světem duchů, a to šaman činí tak, že se izoluje. Často je kandidát poučen starým šamanem nebo se na šamanově iniciaci může podílet celý kmen tím, že přispívá na jeho rituální oběti. Budoucí šaman se naučí potřebné formule a obětní obřady a poté se odebere do divočiny, aby se naučil techniky extáze sezením před ohněm a opakováním určitých formulí. Na konci šamanského ústraní je jedinec zasvěcen obřadem, který slaví dávný šaman, jenž mu poskytl výuku. Z tohoto ústraní vychází nový šaman obdařený zvláštními schopnostmi a může nyní navázat kontakt se světem duchů, a zprostředkování nového šamana se tak stává pro kmen důležitým.

Odpočinek mnišské iniciace

Mezi čtyřmi příkladnými etapami, které hinduistická tradice rozlišuje v životě člověka – třetí, po etapě studenta a otce rodiny, ale před etapou putujícího světce – je etapa jedince, který se stáhne do samoty do lesa, kde se (nyní nazývaný vanaptrasthin ) oddá meditaci a určitým asketickým praktikám. Tento odchod do ústraní předznamenává dosažení duchovní zralosti a případné ozáření okolí příkladem a učením vanaptrasthina. Jelikož se zde jedná o dlouhé období izolace, lze tento ústup dobře klasifikovat jako zkušenost eremitského života. Pro dějiny západního mnišství je příznačné, že Athanasius ve svém Životě Antoniově popisuje, jak jeho hrdina po svém obrácení nejprve prošel etapou základního zasvěcení pod vedením askety, po níž následovala další etapa izolace na nekropoli a po ní třetí a rozhodující etapa uzavření se na zřícenině hradu, kde zůstal dvacet let. Na konci této etapy Athanasius vypráví slovy připomínajícími mysterijní kulty, že Antonius „vyšel jako ze svatyně, zasvěcený do tajemství a naplněný božským duchem“ (Život Antonia 14). Nakonec, po obdržení daru duchovní plodnosti, přijal Antonius několik žáků, i když s nimi zůstal v samotě. Paralely s hinduistickým mnišstvím jsou objevné: V obou případech dochází k ústupu do úplné samoty, který připravuje jedince na plnou duchovní zralost a propůjčuje jim určitou vyzařující sílu. Hinduistický asketa se pak vydává na putovní, odříkavý život (saṃnyasa ), vrací se do společnosti, ale není její součástí. Křesťanský kotvičník se stává starším – řeholním otcem nebo matkou – a přijímá žáky, které vyučuje duchovnímu životu.

Podobný jev se objevuje i v životě dalších křesťanských světců, kteří se nevěnovali mnišské kontemplaci, ale spíše intenzivní činnosti mezi lidmi. Ignác Loyola strávil téměř celý rok, od března 1522 do února 1523, v Manrese, kde se věnoval modlitbě (sedm hodin denně), postu a abstinenci. Z této zkušenosti vyšel proměněn a osvícen v duchu různými zjeveními. O tři století později strávil Anthony M. Claret (1807-1870) několik měsíců v San Andrés del Pruit (Girona, Španělsko), kde se věnoval modlitbě. Z tohoto ústraní odešel silně zasvěcený putovnímu kázání. V obou případech se jednalo o zasvěcení do intenzivní náboženské zkušenosti, kterou doprovázel výbuch apoštolského vyzařování. Bylo by snadné uvést řadu dalších příkladů tohoto typu.

Jiný druh ústupu mnišské iniciace představuje noviciát, poměrně dlouhé období zkoušky před začleněním do řeholní komunity. Během noviciátu jsou kandidáti odděleni od ostatních – dokonce i od profesních členů komunity – a svěřeni pod vedení mistra, který je vyučuje a zkouší jejich povolání. Noviciát se objevuje v buddhistické tradici, kde se nazývá upasaṃpadā („cíl, příchod“). Jeho cílem je připravit novice na vstup na cestu spásy a končí obřadem pomazání (abhiṣeka ), který je zasvěcuje. V křesťanském mnišství vzniklo počáteční období výuky a zkoušky u anchoritů ve 4. století. Jednalo se o poměrně dlouhé období, které končilo, když starší představený usoudil, že novic dosáhl požadované zralosti, a vyzval novice, aby odešel do vybrané samoty. V mnišských komunitách byl noviciát zkrácen na dobu jednoho roku. V současnosti trvá podle zvyklostí jeden až dva roky. Původně začínal rok noviciátu investiturou novice do hábitu, později byl ukončen jeho zasvěcením řeholnímu životu. Kromě této investitury byla dalším rysem pozorovaným v minulosti změna jména noviců, která měla naznačit, že zemřel světský jedinec a narodil se řeholní. Středověká křesťanská teologie řeholního povolání jako druhého křtu odkazovala na tuto myšlenku symbolické smrti a znovuzrození.

Retreaty duchovní obnovy

Praktika stažení se na relativně krátkou dobu za účelem duchovní obnovy se zdá být doložena ve všech náboženstvích, která přikládají velký význam duchovní zkušenosti jednotlivce. Ústup do ústraní v lese představuje jednu z etap ideální cesty hinduistů. I mistři se pravidelně vracejí do lesní samoty, aby se hlouběji setkali sami se sebou. Především v islámu a křesťanství se však tento druh ústraní těší největší oblibě.

Islám

Zvyk věnovat se po určitou dobu modlitbě a půstu (chalwah ) a zároveň se vzdálit od společenských kontaktů a běžných zaměstnání je v muslimském světě hojně doložen mnohem dříve než v křesťanství. Zdrojem inspirace pro tuto praxi je skutečnost, že podle Koránu dal Bůh Mojžíšovi Zákon na konci čtyřicetidenního ústraní (súra 7,142). Také se říká, že Adam dostal dech života až čtyřicet dní poté, co byl stvořen z hlíny. Sám Prorok zanechal příklad tím, že často odcházel do ústraní. Velký andaluský mystik Muḥammad ibn al-ʿArabī (zemř. 1240) vypráví o zjeveních, která obdržel během ústraní, jež vykonal jako velmi mladý muž v Seville (Al-futūḥāt al-makkīyah, Káhira, ah 1329/1911 ce, sv. 1, str. 186). Ibn al-ʿArabī také napsal pojednání o podmínkách pro uskutečnění ústupu, Kitáb al-chalwah. O století později věnoval Ind Šaraf al-Dín Manérí (zemř. 1381) jeden ze svých Sto dopisů vysvětlení původu a cíle ústupu. Jeho podstatným prvkem je vzpomínka na Boha, tedy vnímání Boží přítomnosti a vzývání jeho jména. Tím, že rekolekce oživuje smysl pro Boží přítomnost, uzdravuje a posiluje duši a disponuje ji k tomu, aby v této přítomnosti pokračovala, až se rekolekcionář vrátí do běžného života.

V řádech Ṣūfí je představený domu povinen pravidelně odcházet do ústraní. Také novicové se musí uchýlit do ústraní, obvykle na čtyřicet dní. Tato čtyřicetidenní zkušenost se musí uskutečnit na osamělém místě, nebo pokud je někdo členem komunity, v temné cele. Půst je pro tento druh ústraní nezbytný: Ten, kdo jej vykoná, musí po celou dobu výrazně omezit příjem potravy a poslední tři dny se zcela zdržet jídla. Životy mystiků Ṣūfí obsahují četné narážky na tuto praxi (viz Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, s. 115, 117). Ibn al-ʿArabī vypráví o ústraní, které absolvoval s mistrem Abú Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif, 1971, s. 138).

Křesťanství

V křesťanství, zejména v posledních několika staletích, dosáhl tento typ ústraní, jehož cílem je duchovní obnova jedince prostřednictvím meditace, modlitby a mlčení, vysokého stupně rozvoje. Takovéto ústraní se často uskutečňuje pod vedením mistra, který vede s jednotlivým rekolekcionářem pravidelný dialog, případně vydává instrukce, pokud je ústraní uskutečňováno skupinou.

Je příznačné, že některé populární historie ústraní začínají epizodou vyprávěnou evangelistou Markem (opakovanou s rozšířeními v Matoušově a Lukášově paralele), týkající se Ježíšova odchodu do judské pouště po jeho křtu a „seslání“ Ducha svatého na něj. Markovo vyprávění (Mk 1,12-13) je nejen christologické svým obsahem, ale také exemplárním záměrem. Ježíš se po svém křtu a pomazání Duchem zjevuje jako nový Adam, který přebývá mezi divokými zvířaty a je obsluhován anděly. Během této doby (badatelé diskutují, zda tato pasáž existovala v tradici před Markem) byl Ježíš pokoušen duchem zla, ale na rozdíl od prvního Adama pokušení překonal (viz Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, London, 1955, s. 162-164). Tato epizoda sama o sobě Ježíšovi otevřeně nepřipisuje úmysl věnovat se zejména duchovním cvičením modlitby. Matoušovo (4,1-11) a Lukášovo (4,1-13) vyprávění dodávají, že Ježíšův pobyt na poušti trval čtyřicet dní a že pokušení přišlo na konci tohoto období.

Vyprávění o Ježíšově pobytu na poušti dodalo biblickým textům o průchodu hebrejského lidu pouští před jeho vstupem do Kanaánu ještě bohatší duchovní podtext. Poušť se nyní stala symbolem nového duchovního postoje. Origenes ve svém komentáři ke knize Exodus hovoří o potřebě ústupu: Je třeba opustit známé prostředí a odejít na místo zbavené světských starostí, na místo ticha a vnitřního klidu, kde se člověk může učit moudrosti a dojít k hlubokému poznání Božího slova (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed., Leipzig, 1920, s. 167).

Křesťanské církve se inspirovaly Ježíšovým příkladem a brzy zavedly čtyřicetidenní období věnované půstu, zdrženlivosti a větší modlitbě, aby věřící připravily na slavení svátku Paschy. V kázáních církevních otců o postní době se prolínala dvě témata: účast na Kristových zápasech a utrpeních během jeho umučení jako příprava na oslavu Zmrtvýchvstání a modelová projekce na něj, půst a pokušení Ježíše v samotě Judské pouště. Na tento základní model občas navrstvili obraz putování Izraelitů pouští se všemi zkouškami a pokušeními, kterým tam byli vystaveni (viz Lev Veliký, „Kázání o půstu“, Patrologia Latina, sv. 54). V promluvách k laikům nebyli tito žádáni, aby se odebrali do ústraní (i když jsou žádáni, aby prodloužili modlitbu), ale byli nabádáni k obrácení, k dobročinnosti vůči chudým a ke smíření s nepřáteli. Tradičně se jim také doporučovalo, aby se zřekli rozptýlení a zábav.

Anonymní autor Řehole mistra (střední Itálie, kolem roku 500) zavedl tři kapitoly o dodržování postní doby mnichy a předepsal jim, aby znásobili své modlitby a konali více skutků půstu a zdrženlivosti (Řehole mistra, kap. 51-53). Benedikt (480-c. 547) zkrátil pravidlo pro postní dobu na jedinou kapitolu, v níž opakoval Lva Velikého a Pravidlo mistra. V ní přidal doporučení, aby mniši odříkávali četnější individuální modlitby a omezili vzájemné jednání (Řehole svatého Benedikta, kap. 49). Postní doba tak měla tendenci stát se jakýmsi čtyřicetidenním ústraním stráveným v tichu, modlitbě, půstu a zdrženlivosti. Od středověku začaly mnišské řády po celou dobu půstu přerušovat veškerý kontakt s lidmi zvenčí, a to i prostřednictvím dopisů. Postní rekolekce tak byla v podstatě rekolekcí duchovní obnovy, při níž jednotliví rekolekcionáři znovu prožívali určitá základní témata křesťanství, odvozená v první řadě z Kristova umučení, ale v druhé řadě z jeho stažení se a postu na poušti.

Na tomto místě je vhodné se zeptat na to, jak v křesťanských církvích vznikla vlastní praxe rekolekcí, tj. takového modlitebního druhu stažení se, které člověk praktikoval buď sám, nebo v rámci malé skupiny po určitou krátkou dobu. Bylo to právě slavení postní doby, které naznačilo první nesmělé kroky tímto směrem. Přibližně na přelomu čtvrtého a pátého století přijal Euthymius Veliký, mnich z Meliteny, zvyk stáhnout se během postní doby každého roku do ústraní a odejít na vrchol hory, kde se věnoval modlitbě a půstu. Později každoročně odcházel se svým přítelem do pouště Koutila (viz Cyril ze Skytopole, Život Euthymiův, edice E. Schwartz, in Texte und Untersuchungen, sv. 49, č. 2, Lipsia, 1939, s. 3-85). Ježíšův pobyt v Judské poušti se tak stal vzorem, který byl doslova napodobován. Je docela možné – ba pravděpodobné – že stejnou normou se řídili i další mniši ve snaze praktikovat přísnější eremitický život během postní doby.

Za předchůdce moderního ústraní lze považovat ještě jednu historickou skutečnost. Poutě ke svatostánkům, které byly v určitých obdobích středověku tak časté, znamenaly vytržení z běžné situace jednotlivce, odchod ze svého města a rodiny, aby navštívil nějaké obvykle vzdálené svaté místo („to ferne halwes“, jak poznamenal Chaucer ve svém prologu ke Canterburským povídkám, utahujíc si z anglických poutníků, kteří se nedokázali dostat dál než do Canterbury). Mezi nejčastější cíle patřila Palestina, hroby apoštolů v Římě a Compostela. Hlubokým důvodem těchto cest byla touha navštívit posvátné místo, kde byla přítomnost nadpřirozena vnímatelnější, a to buď díky přítomnosti relikvií světce, nebo nějakého úctyhodného svatého obrazu. Někdy se tyto poutě stávaly příležitostí k procesu obrácení a odloučení od světa. Je například pozoruhodné, že prvotní jádro pousteven Panny Marie ve dvanáctém století na hoře Karmel (budoucí karmelitánský řád) tvořili lidé ze západní Evropy, kteří se usadili ve Svaté zemi. V některých případech sloužila poutní svatyni komunita mnichů, která provozovala ubytovnu pro ty, kdo chtěli v její blízkosti strávit omezenou dobu modlitby a ticha. Tato skutečnost je doložena v souvislosti se svatyní a opatstvím v Einsiedelnu ve Švýcarsku, snad již ve dvanáctém století (Ludwig Raeber, Panna Maria Poustevnická, Einsiedeln, 1961), a o něco později ve svatyni a klášteře Montserrat ve Španělsku (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).

Ale rekolekce, jak je běžně známá v posledních několika staletích, má své kořeny, správně řečeno, v duchovním hnutí zvaném Devotio Moderna, které inicioval Gerhard Groote (1340-1384) v Nízkých zemích a jehož nejznámějším představitelem je Thomas à Kempis (asi 1380-1471). Groote, který se v roce 1374 obrátil k horlivému životu, se na čas uchýlil do charterového domu Munnikhuizen poblíž Arnhemu na Rýně. Bratři společného života a autoři Devotio moderna zpopularizovali svou formu zbožnosti mezi světským klérem i laiky a dali jí praktický a asketický výklad, který se dobře hodil k jasně individualistickým horizontům spirituality křesťanského Západu v jejich době. Následovalo zdokonalování různých metod meditace a sestavování různých příruček meditací. Na počátku čtrnáctého století vydal toskánský františkán Jan de Caulibus své Meditace o životě Kristově ; Gerard ze Zutphenu (zemř. 1398) ve svém díle De spiritualibus ascensionibus předložil přesnou metodu meditací a examenů, postup, který později zopakoval nizozemský řádový kanovník Jan Mombaer (zemř. 1501), poslední mistr Devotio Moderna, který jej použil jako nástroj reformy v klášterech řádových kleriků ve Francii. V roce 1500 vytiskl reformní opat z Montserratu Francisco Jiménez de Cisneros své Ejercitatorio de la vida espiritual, které obsahovalo přesnou metodu meditací a plán, jenž rozčlenil jednotlivé meditace do čtyř po sobě následujících týdnů. Technika vyvinutá z Devotio Moderna tak mohla být použita v období vyhrazeném speciálně pro modlitbu a meditaci.

Tato technika vyvrcholila v Duchovních cvičeních Ignáce Loyoly, zakladatele Tovaryšstva Ježíšova. Jedná se o metodické prolínání více či méně rozvinutých meditací, kontemplací a zkoušek, které probíhají po dobu čtyř týdnů a jsou doprovázeny řadou rad a pravidel. Poprvé tuto metodu načrtl během svých vlastních rekolekcí v Manrese a v průběhu let ji zdokonaloval, až její definitivní verzi schválil papež Pavel III. v roce 1548. Ačkoli existují styčné body mezi Ignácem a některými jeho předchůdci (zejména Jiménezem de Cisneros, jehož metodu zřejmě znal), je zcela originální v tom, že tyto meditace definitivně spojil s rekolekcemi pod vedením mistra, jejichž základním cílem je zvolit si správný způsob života pro větší službu Bohu – odtud pravidla rozlišování, která Exercicie doprovázejí. Počínaje prvními společníky zakladatele jezuité pokračovali ve vzdělávání podle Ignácových Exercicií.

V šestnáctém století se již rekolekční cvičení podle ignaciánské metody stala populární, i když je v té době praktikovali pouze kněží a řeholníci, nikoliv laici. Byly zakládány rekolekční domy, aby se usnadnilo pořádání rekolekcí pro ty, kdo si je přáli uskutečnit. První takový dům byl otevřen ve vile v italské Sieně v roce 1538. Následovaly rekolekční domy ve španělské Alcale v roce 1553, v německém Kolíně nad Rýnem v roce 1561 a v belgické Louvain v roce 1569. V sedmnáctém století tuto praxi převzali hlavní představitelé francouzské spirituality. Vincenc de Paul (zemř. 1660) údajně vedl exercicie více než dvaceti tisícům osob. Exercicie v poněkud pozměněné a zkrácené podobě začali ve velkém počtu praktikovat i laici. Výraznou osobností v dějinách rekolekcí byla Argentinka María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), která během svého života zorganizovala ignaciánské rekolekce pro více než sto tisíc lidí. Postupně se však ignaciánské rekolekce změnily v rekolekce duchovní obnovy, neboť je začaly pravidelně opakovat osoby, které si již zvolily určitý typ křesťanského života (kněžský, řeholní nebo světský) a prostřednictvím rekolekcí se chtěly pouze duchovně oživit.

Kněží, řeholníci a seminaristé římskokatolické církve běžně absolvují osmidenní duchovní cvičení ročně. Stejnou normou se v současnosti řídí i mnozí příslušníci katolických laiků. Někteří pravidelně konají i měsíční exercicie. Proto lze najít rekolekční domy ve všech zemích, kde je přítomna římskokatolická církev. V roce 1836 schválil biskup ve francouzském Viviers Kongregaci sester Panny Marie Pomocnice, kterou založili Marie Victoire Thérèse Couderc a Jean-Pierre Étienne Terme. Sestry, původně nazývané Dames de la Retraite („rekolekční dámy“), propagovaly praxi rekolekcí mezi laiky. Útočiště mají v Anglii (od roku 1888) a ještě více jich existuje ve Spojených státech, kam přišly v roce 1892. Podobný cíl sledují i rekolekční sestry Nejsvětějšího srdce, které v roce 1678 založila Claude Thérèse de Kermeno v Quimperu ve Francii. Stejnému apoštolátu se věnují i další řeholnice a řeholníci. Ve Francii bylo ke konci devatenáctého století založeno hnutí Oeuvre des Retraites de Perseverance, které se brzy rozšířilo i do Itálie. Jeho cílem je podporovat každoroční rekolekce a měsíční dny rozjímání mezi laiky jako prostředek obnovy křesťanského života. Kromě měsíčních a ročních osmidenních forem rekolekcí, kde převládá ignaciánský vliv, existují víkendové rekolekce pro laiky, které se řídí mnoha různými metodami: biblickými, charismatickými, léčebnými apod. Ve Spojených státech byla v roce 1928 založena Národní konference katolických laických rekolekcí. Z rekolekční ligy založené sestrami Cenacle se v roce 1936 stalo Národní laické rekolekční hnutí.

Specifickou formu rekolekcí, původně mezi katolíky, rozšířilo hnutí známé jako Cursillos de Cristiandad, které založil biskup Hervás na Mallorce v roce 1949, odkud se rozšířilo do několika dalších zemí. Skupina křesťanů z téměř všech oblastí života se na několik dní uchýlí do ústraní, kde se věnuje společnému rozjímání, liturgii, dialogu a soukromému rozjímání. Zkoumají a sdílejí konkrétní zkušenost víry ve svém běžném životě. Hnutí Cursillos, které již několik let existuje ve Spojených státech, je organizováno na celostátní a diecézní úrovni a do jisté míry ho praktikují i další křesťanské skupiny, především luteráni a episkopálové.

Nakonec je třeba se zmínit o měsíčním rekolekčním nebo rekolekčním dni. V devatenáctém století je praktikovali především řeholníci a kněží, téměř povinnými se staly poté, co je Pius X. doporučil ve své exhortaci katolickému kléru v roce 1908. Druhý vatikánský koncil ve svém dekretu o kněžích také doporučil duchovenstvu praktikovat rekolekce (Presbyterorum ordinis, č. 18).

Viz také

Deserce; Eremitismus; Iniciace; Mnišství; Questy; Šamanismus.

Bibliografie

O tématu rekolekcí bylo publikováno jen velmi málo, pokud vůbec něco obecného. Zmínky o ústraní, odloučení a podobně lze nalézt v každém obecném přehledu o hinduistické, muslimské a křesťanské mystice, stejně jako v pracích zabývajících se fenomenologií náboženství.

Díla zabývající se konkrétními tradicemi však lze doporučit. Pojednání o ústupových tradicích v kmenových společnostech naleznete v knize Victora Turnera The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969). O roli ústraní v buddhistické mnišské tradici viz kniha Johna C. Holta Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). O ústraní v křesťanské tradici je v New Catholic Encyclopedia, sv. 12 (New York, 1967), cenný článek Thomase E. Dubaye. Další pojednání na toto téma je k dispozici v knize Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 svazky. (Bilbao, Španělsko, 1946-1955), kterou napsal Ignacio Iparraguirre. O úloze rekolekcí ve východních pravoslavných církvích viz Sobornost Catherine de Hueck Dohertyové (Notre Dame, Ind., 1977). Pro diskusi o muslimských rekolekcích viz Muḥammad ibn al-ʿArabīho Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) a dopisy 96 a 22 v knize Šarafuddína Maneriho The Hundred Letters v překladu Paula Jacksona (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)

.