Yosef Lindell

Pátrání po holi

Když Graham Phillips dorazil do starověkého nabatejského města Petra v dnešním Jordánsku, věřil, že je na pokraji dalšího monumentálního objevu. Samozvaný nálezce Svatého grálu a hrobu Panny Marie měl nyní vodítko k nalezení Mojžíšova hrobu. A Phillips byl přesvědčen, že uvnitř Mojžíšova hrobu, nedotčeného a neporušeného, leží další starověký poklad: Mojžíšova hůl.

Není těžké pochopit, proč byl Phillips nadšený z Mojžíšovy hole, kterou nazval „nejmocnějším artefaktem v dějinách“. Ve vyprávění Tóry se hole patřící Mojžíšovi a Áronovi podílely na několika ranách a zázracích v Egyptě. Mojžíš a Áron hodili své hole na zem a z holí se stali hadi. Bůh řekl Mojžíšovi, aby zvedl svou hůl k moři. Mojžíš ji nosil s sebou, když Izraelité bojovali s Amálekovci. Dvakrát s ní udeřil do skály a vytryskla voda. Mojžíšova hůl zkrátka nebyla obyčejná. Dokázala zázraky.

Fillips v Petře nalezl skalní výchoz, o kterém se domníval, že je to beit peor – jedna z nápověd Tóry k místu Mojžíšova hrobu v Deuteronomiu 34,6 – a poblíž spatřil jeskyni. Jordánské úřady však jeho žádost o vykopávky zamítly. Zklamaný se vrátil do rodného Birminghamu v Anglii, aby se věnoval archivnímu výzkumu. Zjistil, že jeskyni již v devatenáctém století vykopali dva britští badatelé, a hle, ti tvrdili, že v ní našli černou dřevěnou tyč popsanou starověkými hieroglyfy. Phillipse nebylo třeba dále přesvědčovat. Tohle byla ta hůl a on ji musel najít. Několik let vytrvale pokračoval v pátrání a pátral po majitelích hole od obchodníků se starožitnostmi přes soukromé majitele až po muzea. Nakonec se dočkal úspěchu. Hůl byla vystavena v egyptské galerii Birminghamského muzea, jen pár minut od Phillipsova domu. Celou dobu ji měl pod nosem. Se svými nálezy konfrontoval kurátory muzea a další, ale ti nebyli ohromeni.

Není třeba říkat, že i já jsem k Phillipsovým tvrzením skeptický. Hůl, kterou objevil, může být viktoriánský padělek a v každém případě neexistuje žádný důkaz, který by ji spojoval s Mojžíšem, kromě některých pochybných lingvistických a historických tvrzení Phillipse. Přesto nelze popřít, že Mojžíšova hůl má jistý půvab a mystiku. A vyprávění Tóry o ní ponechává mnoho nevyřčeného. Co to bylo? K jakému účelu sloužila? Proč Bůh přikázal její používání?“

Tento článek se od Phillipsova pátrání po holi liší; nevyžaduje kopání v hlíně ani čtení starověkých hieroglyfů a doufám, že je ve svém přístupu metodologicky správnější. Zkoumám zde bohatou a pozoruhodnou historii některých způsobů, jakými byla hůl komentátory vykládána. Midraši často popisují hůl jako předmět moci a legendy. Rozšiřují její roli a vyprávějí o ní fantastické příběhy, vyvolávají obrazy čarodějnic a čarodějů s hůlkami či holemi. Midrašický přístup však nebyl jediný. Zejména na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století někteří vykladači – vedeni odporem k magii – nepovažovali hůl za nic víc než za obyčejnou hůl. Tyto diametrálně odlišné názory na povahu a roli hole představují zajímavou případovou studii různých způsobů biblického výkladu.

Legendární hůl midrašů

1. Božský původ a moc hole

Každá analýza hole musí začít u samotné Tóry. V úvodním líčení Tóry se Mojžíšova hůl jeví jen jako pastýřská hůl. „Co to máš v ruce?“ ptá se Bůh Mojžíše. Ten odpoví: „Mojžíš: „Hůl“ (Exodus 4,2). Když Bůh Mojžíšovi řekne, aby ji hodil na zem, a ta se promění v hada, Mojžíš uteče. Zdá se, že je skutečně překvapen. V této epizodě se hůl jeví jako obyčejný předmět, na který působí Bůh.

V průběhu vyprávění však role hole roste a mění se. Bůh Mojžíšovi říká, aby si hůl vzal s sebou do Egypta, kde ji má použít ke konání znamení (2 Moj 4,17). Až dosud byla hůl spojována pouze s jedním znamením – s její proměnou v hada -, ale tento verš předznamenává její rozšířenou roli v několika pohromách. Když Mojžíš a Áron používají hůl k vyvolání pohromy krve, žab, vší, krupobití a sarančat, není již pasivním předmětem, na který působí Bůh, ale aktivním nástrojem používaným k uskutečnění Boží vůle.

O několik veršů později (Ex 4,20) Tóra hůl označuje jako matteh ha-Elokim. Tento výraz znamená jednoduše „hůl Boží“, což odpovídá předchozí proměně hole a její nadcházející roli při pohromách. Mohl by však být také přeložen, jak je tomu v Septuagintě, jako „hůl od Boha“, což možná naznačuje božský původ.

Několik midrašů vidí ve frázi matteh ha-Elokim náznak toho, že Mojžíšova hůl nikdy nebyla obyčejnou pastýřskou holí, ale že to bylo Boží žezlo, které Mojžíšovi udělil. Podle jiných midrašů vážila čtyřicet seah (vody; byla tedy velmi velká), byla vyrobena ze safíru a bylo na ní vyryto buď Boží jméno, nebo zkratka pro deset ran známých z Hagady – deca’kh, ada’sh, be-aha’v. Hůl byla nejen božská, ale také mocná; Midraš Tanhuma píše, že Bůh Mojžíšovi řekl, že s ní bude moci vykonat jakýkoli zázrak, který si bude přát. Mechilta rabína Šimona bar Jóhaje překvapivě přisuzuje holi roli při přinášení křepelek, které Izraelité jedli na poušti, a many z nebe, i když pro takovou představu neexistuje žádná textová opora. Deuteronomium raba říká, že Mojžíš svou holí zabil krále Síchona a Oga a na konci svého života odrazil anděla smrti. To je obzvláště zajímavé, protože to naznačuje, že Mojžíš mohl hůl nejen ovládat pro své vlastní účely, ale mohl ji dokonce použít proti Božím záměrům – ve snaze zmařit Boží příkaz Andělu smrti, aby si vzal jeho duši.

1. Pozoruhodná historie hole: Od stvoření po vykoupení

Midrašický přístup tvrdí, že hůl byla nejen mocná, ale měla také bohatou minulost. Mišna v Avot (5,6) počítá hůl mezi deset zázračných předmětů, které byly stvořeny za soumraku šestého dne stvoření. Tvrzení Mišny o starobylosti hole však vyvolává otázku: kde byla, než ji Mojžíš dostal, a jak ji získal?“

Možná v reakci na to midraši doplňují mezery v minulosti hole. Pirkej de-Rabbi Eliezer sleduje předání hole od Adama přes patriarchy až k Josefovi. Po Josefově smrti byl jeho dům vypleněn a hůl byla odnesena do faraonova paláce. Poté ji odnesl Jetro, který ji zasadil do své zahrady, kde se k ní nikdo nemohl přiblížit. Mojžíš ji však dokázal vytáhnout ze země poté, co si přečetl písmena pohrom, která na ní byla napsána. Jetro uznal, že Mojžíš má Izraelity vykoupit, a dal mu ruku své dcery Zippory.

Pirkei de-Rabbi Eliezer rozsáhlý příběh hole není pro midraš netypický. Midraše často propojují nesourodá biblická vyprávění a postavy a dodávají textu barvu a příchuť. Význam a stáří hole diktují, že by měla mít slavný rodokmen – že ji znali patriarchové a že byla uchovávána v bezpečí pro Mojžíše. Pozoruhodné je však doplnění midraše o dobu, kdy se hůl nacházela ve faraonově paláci, a o její pobyt u Jetra. Zkušenost hole se podobá zkušenosti Izraelitů; i ona byla v Egyptě a Mojžíš ji vykoupil – ne deseti ranami, ale tím, že Mojžíš odříkal deset ran, které na ní byly napsány. Možná tato paralela neunikla ani Jetrovi, který poté, co Mojžíš hůl osvobodí, prohlásí, že bude pokračovat v osvobozování Izraelitů.

Pirkei de-Rabbi Eliezerova historie také předznamenává Mojžíšovu cestu k vůdcovství. Stejně jako Mojžíš i hůl strávila nějaký čas ve faraonově paláci a putovala do Jitrova domu v Midjánu. A Jetro poznal, že Mojžíš je předurčen k vůdcovství, protože jen on mohl hůl sesadit. V tomto smyslu byla hůl nejen nástrojem, který přinášel Boží zázraky, ale i symbolem Mojžíšova božského určení. Ve skutečnosti podle midraše Vajóša Jetro zkoušel nápadníky své dcery tím, že je vyzval, aby hůl vytrhli ze země, a pouze Mojžíš byl úspěšný. To dále upevňuje Mojžíšovo první setkání s holí jako příběh o jeho vyvolenosti. Také mezi tímto příběhem a legendou o Excaliburu, v níž budoucí král Artuš jako jediný dokáže vytáhnout meč z kamene, existuje nepřehlédnutelná paralela. Ačkoli neexistuje přesvědčivý důkaz, že jeden příběh vycházel z druhého, v obou příbězích se objevuje počátek vůdce, jehož vyvolenost je doložena vykonáním hrdinského činu, kterého je jedinečně schopen.

Podle některých midrašů, stejně jako historie hole nezačala Mojžíšem, ani jím neskončila. V Numeri 20,9 se mluví o tom, že Mojžíš vzal hůl „před Bohem“, když s ní udeřil do skály, aby zajistil vodu pro lid, což naznačuje, že hůl byla uchovávána ve Stánku spolu s archou a dalšími posvátnými nádobami. Jalkut Šimoni uvádí, že stejně jako byla Archa ukryta, ale vrátí se v mesiášské době, tak i hůl byla ukryta a vrátí se, až ji Mesiáš použije, aby si „podrobil národy světa“.

Abychom to shrnuli: midrášská hůl je na hony vzdálená pastýřské holi představené v Exodu 4,2. V této souvislosti je třeba připomenout, že hůl byla ukryta a vrátí se, až si Mesiáš „podrobí národy světa“. Byla předmětem legendy; dávala svému nositeli nadpřirozené schopnosti a měla úlohu přesahující dějiny – od stvoření až po mesiášský věk.

Midrašická hůl

1. Hůl ve výkladu pešatu

Není třeba dodávat, že midrašický přístup jde daleko za rámec toho, co je napsáno v Tóře. A přestože stále hraje důležitou roli při výkladu hole, existují i jiné pohledy.

Středověcí židovští komentátoři, kteří hledali jasný význam textu neboli pešat, citovali midrašické příběhy o holi méně často. Tóra například uvádí, že Mojžíš si hůl vzal s sebou, když vystoupil na horu, aby pozoroval bitvu, kterou Izraelité svedli s Amálekem krátce po odchodu z Egypta (2 Moj 17,8-12), ale nevysvětluje, proč si ji vzal s sebou. Mekhilta rabína Šimona bar Jóhaje naznačuje, že Mojžíš doufal, že Bůh prostřednictvím hole učiní zázrak a Amáleka porazí. Přístup Mechilty však kontrastuje s přístupem několika středověkých komentátorů, kteří poznamenávají, že Mojžíš nikdy nepoužil hůl k tomu, aby zázračně ovlivnil výsledek bitvy; spíše sloužila jako prapor – vlajka, kolem které se mohli shromáždit vojáci.

Rozdělení mezi pešatem a derašem se objevuje také ve způsobu, jakým komentátoři řeší roli hole při rozdělení moře. Bůh říká Mojžíšovi, aby pozvedl svou hůl, vztáhl ruku nad moře a rozdělil je (2 Moj 14,16). Když však Mojžíš vztáhne ruku, není o holi ani zmínka a moře se hned nerozdělí. Naopak, Bůh celou noc žene vítr a pak se moře rozdělí (Ex 14,21). Použil Mojžíš nakonec svou hůl, a pokud ano, jaký byl její účinek?“

Někteří první vykladači uvádějí hůl ve svých výkladech toho, co se stalo. Josefus (Starožitnosti II,16,2) vynechává vítr a uvádí, že Mojžíš skutečně udeřil holí do vody, podobně jako udeřil do skály, aby zajistil lidem vodu, nebo jako Áron udeřil do Nilu, aby jej proměnil v krev. Pesikta de-Rav Kahana také předpokládá, že se moře rozdělilo buď díky síle hole, nebo díky božskému jménu, které na ní bylo napsáno. Ibn Ezra však roli hole bagatelizuje a poznamenává, že Tóra výslovně vypráví, že to byl Boží vítr – nikoli hůl -, který nakonec moře rozdělil.

1. Boží starost o Mojžíšovu pověst (Exodus raba)

Těm, kteří roli hole bagatelizovali, nešlo jen o pešat. Exodus Rabba v komentáři k téže pasáži, v níž Bůh Mojžíšovi říká, aby hůl pozvedl, uvádí následující:

Egypťané říkali: „Nebudu se bát: „Mojžíš bez hole nic nezmůže – s ní udeřil do Nilu, s ní přivolal všechny pohromy!“ „Mojžíš s holí nic nezmůže,“ odpověděli mu. Když Izrael přišel k moři a Egypťané jim byli v patách, řekl Svatý, budiž požehnán, Mojžíšovi: „Odhoď svou hůl! Ať neříkají: ‚Nebýt hole, moře by se nerozdělilo‘.“ A tak se stalo. A proto se ve verši říká: „Odhoď svou hůl.“

Boží příkaz „odhoď svou hůl“ byl vlastně pokynem k jejímu odhození z obavy, že by jí Egypťané přisoudili příliš velkou moc a neuznali by Mojžíšovu Bohem propůjčenou moc.

Exodus Raba se, i když jen trochu, brání midrašické tendenci rozšiřovat roli hole. Přesto je problém midraše s používáním hole lokalizovaný; Bůh se obával, že opakované používání hole vedlo Egypťany k pochybnostem o Mojžíšových schopnostech. Tento problém by se stal obzvláště palčivým, kdyby Mojžíš použil hůl na očích celé egyptské armády. Exodus Rabba neříká, že hůl neměla moc dělat zázraky, a nezdá se, že by měla nějaké větší výhrady k roli hole.

1. Mocná hůl plodí nedostatek víry

Rabbi Efraim Luntshitz ve svém homiletickém komentáři Kli Yakar ze šestnáctého století jde ještě dál. Přijímá představu Exodu Raba, že Bůh řekl Mojžíšovi, aby hůl odhodil, ale při vysvětlování, proč hůl nemohl použít u moře, znovu pojímá její úlohu. Píše, že hůl byla „příkladem všeho, co se děje nahoře“, nebo jinými slovy symbolem. Deset ran v Egyptě bylo projevem Božího prstu a mohlo být vhodně symbolizováno holí, která ukazuje jako jeden prst. U moře však Bůh použil takříkajíc celou svou ruku. Proto byla u moře vhodným symbolem Mojžíšova ruka, nikoli hůl, a proto mu Bůh řekl, aby ji odhodil. Když Izraelci viděli, že Mojžíš místo toho použil svou ruku, uvědomili si, že „to nebylo mocí hole, že Mojžíš vykonal všechny ty velké a strašné věci…“. ‚A uvěřili v Boha a v Mojžíše, jeho služebníka‘, protože odvolali svůj dřívější názor, že vše bylo vykonáno mocí hole“. Podle názoru Kli Jakara hůl nikdy žádnou moc neměla. Když ji Mojžíš odhodil, lidé si uvědomili, že její role byla po celou dobu omezená a symbolická. Ve skutečnosti podle Kli Jakara, když Mojžíš udeřil holí do skály podruhé, namísto aby ji odhodil a promluvil ke skále (viz Numeri 20. Mojžíšova kniha), se skála stala symbolickou:1-13) se lidé „vrátili ke svému starému názoru“ a mylně přisuzovali hůlce moc, což „způsobilo nedostatek víry“. Tento hřích byl natolik závažný, že Mojžíšovi byl odepřen vstup do zaslíbené země. Obavy Kli Jakara ohledně hole jdou mnohem dál než ty, které jsou vyjádřeny v Exodu Raba. Podle něj představa mocné hole snižovala víru tím, že zastiňovala Boha, který je jediným skutečným zdrojem moci.

1. V holi nemůže být žádná „magická moc“

Na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století několik komentátorů roli hole dále bagatelizovalo, možná z nových důvodů. Rabín Samson Rafael Hirsch (1808-1888) píše, že „v holi nebyla žádná zvláštní zbožnost“ (Exodus, 78), „mohla posloužit jakákoli hůl“ (tamtéž) a že v holi nebyla žádná „magická moc“. (ibid., 233). Spíše „pohyb s touto holí, mávnutí, úder s ní předtím, než dojde k ohlášené události, prohlašuje, že tato událost je výsledkem momentálního přímého zásahu Boha“. (Numeri, 367). Jinými slovy, hůl nezpůsobila vůbec nic. Mojžíš a Áron používali hůl jako způsob, jak upoutat pozornost lidu, aby zaznamenal následující Boží čin.

Velmi podobný přístup zaujal florentský učenec a rabín Umberto Cassuto (1883-1951). V souvislosti s krvavou pohromou píše, že „úder holí zde není považován za magický úkon“, ale označuje „začátek předzvěsti, která se poté odehrává v souladu s Boží vůlí, již Mojžíš předem oznámil“ (98). Třetí komentátor, německý biblista Benno Jacob (1862-1945), který nebyl ortodoxní v praxi ani v názorech na biblické autorství, ale energicky bojoval proti dokumentární hypotéze a dalším aspektům biblické kritiky, píše, že „celá koncepce magické hole byla izraelskému náboženství cizí“ (96), neboť „podstatou magie je nutit Boha nebo kosmické síly do svých služeb“ (201). Spíše „Bůh konal zázraky, zatímco role člověka se omezovala na úvod nebo ohlášení jejich začátku“. (tamtéž). Hůl tedy „byla pouze symbolem skutečné Boží moci“ (ibid.). Pro Jákoba byly midraše, které přisuzovaly holi moc nebo legendární historii, „folklórem, který absorboval cizí představy“ (202).

Hirsch, Cassuto a Jákob se obávají zejména toho, že by přihlížející mohli hůl mylně považovat za magickou. Jejich obavy mohou odrážet dobové intelektuální proudy. James George Frazer (1854-1941) ve své Zlaté větvi, velmi vlivné mnohasvazkové antropologické studii vydané v tuctu svazků v letech 1890-1915, vyslovil teorii, že systémy víry se vyvíjejí postupně a evolučně. Raná víra v magii ustoupila víře v náboženství, která byla nakonec zavržena ve prospěch víry ve vědu. Ve Frazerově hierarchii byla magie na nejnižším stupni. Víra v magii představovala primitivní přístup k přírodnímu světu, v němž lidé mohli pomocí kouzel a zaříkávání provolávat slávu božským bytostem a manipulovat s nimi. Aby toho nebylo málo, podobných evolučních myšlenek se chytli i bibličtí kritici, jako byl Julius Wellhausen (1844-1918), který je známý svou dokumentární hypotézou. Podle tohoto názoru byl biblický text složeným dílem více autorů a výsledný produkt obsahoval starší vrstvy náboženských představ, které neodrážely vytříbené monoteistické náboženství. Magická hůl mohla být považována za jeden z těchto nesourodých pozůstatků polyteismu, který by poskytl potravu těm, kdo by chtěli popřít božství Tóry. Pro Hirsche, Cassuta a Jacoba – moderní komentátory ponořené do intelektuální komunity své doby – byla tedy magická hůl zásadně neslučitelná se správným přístupem k uctívání Boha.

Závěr

Graham Phillips se mýlil v mnoha věcech, včetně identity dřevěné hole v Birminghamském muzeu. Ve své fascinaci povahou Mojžíšovy hole však zjevně na něco kápl. Co to bylo za hůl? Bylo to Boží žezlo snesené na zem, nebo obyčejná hůl, která pouze ukazovala na Boha? Bohatá a rozmanitá historie židovského biblického výkladu nám odkázala oba pohledy.

Tyto rozdílné interpretace hole jsou vedeny odlišnými exegetickými a ideologickými hledisky. Midraše jsou plné nápaditých příběhů s bohatým symbolickým významem. Pro midraše je vše, co se nachází v Tanachu a následných židovských dějinách, jedinou vzájemně propojenou tapiserií. Proto se v rukou midrašů stává hůl předmětem legendy: vznikla na úsvitu času, byla osvobozena od faraona a Jetra Mojžíšem, který osvobodí Izraelity, a bude mít roli v konečném vykoupení. Obavy o jasný význam a strach z přisuzování moci věcem mimo Boha však vedly některé pozdější vykladače k tomu, že roli hole zlehčovali. V devatenáctém a dvacátém století vedly obavy zejména z magie – primitivního prostředku k obdarování božstva – racionalistické intelektuály k domněnce, že hůl ukazuje na Boha, ale nic víc nedělá. Historie výkladu hole je tedy zajímavým bodem v odvěkém přetahování mezi různými přístupy k výkladu Bible a závažnými teologickými otázkami, které jsou často jejich základem.

Přirovnání hole v Mišně k předmětům, jako jsou ústa Balámova mluvícího osla a zázračné Boží písmo na dvou deskách obdržených na Sinaji, dále vykresluje obraz hole jako předmětu s nadpřirozenými vlastnostmi.

Pirkej de-Rabbi Eliezer je často datován do osmého století, zatímco legenda o meči v kameni se písemně objevuje až ve dvanáctém nebo třináctém století. Jeden badatel vyslovil domněnku, že ačkoli západní čtenáři mají tendenci vést paralelu mezi Artušem a Mojžíšem, Pirkej de-Rabbi Eliezer si ve skutečnosti možná vypůjčil motiv vyřazení zbraně z dřívější islámské literatury „životů proroků“ (7, 104, 294). Bez ohledu na původ příběhu lze očekávat, že příběhy o božském jmenování vůdce, které je doloženo splněním hrdinského úkolu, se objevují napříč náboženstvími a žánry.

Paralelní křesťanské a islámské příběhy dále přikrášlují roli hole, přičemž se někdy opírají o midrašické představy. Některé islámské legendy uvádějí, že hůl mohla mimo jiné osvětlovat tmu, rozdávat mléko a med, ničit hory, varovat Mojžíše a proměnit se v draka, aby zahnala nepřátele. Křesťanský syrský text Kniha včel ze třináctého století obsahuje jedno z nejfantastičtějších a nejrozsáhlejších pojednání o holi. Uvádí se v něm, že hůl byla větví uříznutou ze stromu poznání v Edenu – na to poukazuje i Zohar. Dále uvádí, že hůl použil Abraham k rozbití modly svého otce a že to byl kůl, ke kterému Mojžíš na poušti připevnil měděného hada (viz Numeri 21,8). Fínes ji ukryl u vchodu do Jeruzaléma, později ji našel Ježíš a nakonec byla použita jako dřevo na kříž, na němž byl Ježíš ukřižován. Toto vyprávění hodně využívá propojení holí a hadů v Tóře, ale je také prosyceno křesťanskými obrazy a symbolikou. Původ hole jako větve stromu poznání ji spojuje s učením o prvotním hříchu, a proto je příhodné, že Ježíšovo ukřižování odpouštějící prvotní hřích je spojeno s holí. Navíc připevnění měděného hada na hůl ji opět spojuje s hady a zároveň předznamenává ukřižování – had, který přináší morovou ranou postiženým Izraelcům fyzickou záchranu, je podobný Ježíšově spásné roli na kříži. Podobně se vyjadřují i starší křesťanská díla. V Barnabášově epištole (12,5-7) se uvádí, že když lidi uštkli hadi, Mojžíš vytvořil „předobraz Ježíše“ a že tento „had, který je umístěn na dřevě“, je zachránil. Justin Mučedník v Dialogu s Tryfem (112) nazývá hada na tyči postaveného Mojžíšem „podobou ukřižovaného Ježíše“.

Stojí za zmínku, že Mišna (Roš ha-šana 3,8) již naznačuje, že Mojžíšovy zdvižené ruce – v nichž možná držel hůl – neměly na boj žádný vliv. Naopak, když Mojžíš zvedl ruce, Izraelité pohlédli k nebi a soustředili se na Boha.

Jákob tento midrašický přístup rázně odmítá. Avšak ten, kdo se obává magických nebo méně racionálních aspektů midrašů, by je mohl pravděpodobně reinterpretovat. Rabín Chaim Hirschenson (1857-1935) například reinterpretoval midrašickou představu, že na holi je vepsána zkratka pro pohromy. Ve své knize Motzaei Mayyim, v níž se snažil racionálně vysvětlit některé agadické části Talmudu, Hirschenson píše, že akronym nebyl vepsán žádným božím zásahem; Mojžíš spíše vyryl každé písmeno na hůl poté, co byla přinesena příslušná pohroma, podobně jako by král mohl na hůl vyrýt znamení vítězství.

Jehezkel Kaufmann (1889-1963), profesor Bible na Hebrejské univerzitě, byl pravděpodobně nejvýznamnějším vykladačem ostrého kontrastu mezi bohoslužbou zaměřenou na Boha a magickými pokusy o božskou manipulaci, které praktikovali sousedé Izraele.

Hirsch psal před Frazerem a Wellhausenem, ale další jeho komentáře ukazují, že si byl vědom podobných intelektuálních proudů. Není například ochoten uvěřit, že egyptští mágové měli nějakou skutečnou moc, a říká, že když Tóra zdánlivě říká, že vyrobili žáby, ve skutečnosti to znamená, že ať dělali, co dělali, nebyli schopni šíření žab zastavit (Exodus, 88-89). To je sice napjatý výklad, ale ukazuje, jak moc ho magie znepokojovala. Nejvýmluvnější je, že Hirsch vykládá hřích zlatého telete jako pramenící z modlářské víry, že Mojžíš může manipulovat s Bohem. Píše, že Izraelité nechtěli nového boha, ale mylně se domnívali, že Mojžíš může díky své polobožské povaze Boha usmířit a že Zlaté tele bude schopno udělat totéž (ibid., 604-05).

Tato moderní averze vůči magické holi má ještě jednu zajímavou složku. Jákob a anglický učenec Israel Abrahams (1858-1925), podobně jako Kli Jakar, ztotožňují Mojžíšův hřích při úderu do skály s použitím hole. Dodávají však, že Mojžíš neměl hůl používat, protože byla vnímána jako magická. Jákob poté, co odsoudil představu magické hole, píše, že Mojžíšův a Áronův hřích „spočíval v tom, že věřili v moc hole a přiměli lid, aby věřil spíše v ni než v Boha“ (95). Abrahams výslovněji poznamenává, že „ať už lze předpokládat, že hůl sloužila v Mojžíšových rukou jakémukoli účelu, podobné nástroje sloužily i jeho současníkům jako emblém a prostředek magické moci“ (8). Když Mojžíš udeřil holí do skály, potvrdilo to Izraelcům, že „je přece jenom kouzelník“ a „nelze mu věřit, že by je vedl dál a déle“ (9).

.