AfricaEdit

V některých částech Afriky závisí platnost tradičního sňatku na zaplacení ceny za nevěstu. V subsaharské Africe musí být cena za nevěstu nejprve zaplacena, aby pár získal povolení uzavřít sňatek v kostele nebo při jiných občanských obřadech, jinak rodina nevěsty nepovažuje sňatek za platný. Částka se může pohybovat od symbolické až po velkou sumu, nemovitosti a další hodnoty. Lobolo (nebo Lobola, někdy také Roora) je stejná tradice ve většině kultur v jižní Africe Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele atd. Částka zahrnuje několik až několik stád dobytka, koz a peněžní částku v závislosti na rodině. Dobytek a kozy tvoří nedílnou součást tradičního sňatku pro obřadní účely během původního svatebního obřadu i po něm.

Zvířata a peníze nejsou vždy vyplaceny najednou. V závislosti na bohatství ženicha může on a jeho rodina uzavřít s rodinou nevěsty nepsanou smlouvu podobnou židovské ketubě, v níž se zavazuje zaplatit, co dluží, ve stanovené lhůtě. To se dělá proto, aby se mladí muži, kteří nemají mnoho peněz, mohli oženit, zatímco budou pracovat na splacení ceny za nevěstu a také na založení rodiny nebo počkají, až se vdají jejich vlastní sestry a tety, aby mohly získané částky zase použít na vyrovnání svých dluhů vůči příbuzným. Tuto částku musí zaplatit jeho rodina v případě, že je nesvéprávný nebo zemře. Je považována za čestný dluh rodiny.

V některých společnostech se sňatek odkládá, dokud nejsou všechny platby uhrazeny. Pokud ke svatbě dojde před provedením všech plateb, zůstává stav nejednoznačný. Tradice výkupného za nevěstu může mít destruktivní účinky, pokud mladí muži nemají na sňatek prostředky. Ve válkami zmítaném Jižním Súdánu mnozí mladí muži z tohoto důvodu kradou dobytek a často riskují své životy. V Gabonu v polovině dvacátého století může být celý život člověka řízen peněžními záležitostmi spojenými se sňatkem; aby rodiče zajistili svému synovi manželku, začnou platit splátky za teprve několikaletou dívku; ze strany rodiny manželky začíná proces ždímání, který trvá roky.

V africké zemi Velkých jezer Ugandě uspořádal projekt MIFUMI v roce 2001 v Tororo referendum o tom, zda má být cena za nevěstu nevratným darem. V roce 2004 uspořádal v ugandské Kampale mezinárodní konferenci o ceně za nevěstu. Sešli se na ní aktivisté z Ugandy, Keni, Tanzanie, Nigérie, Ghany, Senegalu, Rwandy a Jihoafrické republiky, aby diskutovali o dopadech, které má placení ceny za nevěstu na ženy. Delegáti rovněž hovořili o způsobech, jak tuto praxi v Africe i jinde odstranit. V roce 2008 také vydala preambuli stanoviska. V roce 2007 MIFUMI zažalovala ugandskou vládu u Ústavního soudu s přáním, aby soud rozhodl, že praxe výkupného za nevěstu je protiústavní. Zejména bylo stěžováno, že jednou přijatá cena za nevěstu by neměla být vratná, pokud by se pár rozvedl.

O petici Mifumi týkající se ceny nevěsty rozhodl Ústavní soud Ugandy v roce 2010, kdy čtyři soudci v poměru k jednomu (s odlišným názorem soudce Tumwesigye) potvrdili ústavnost ceny nevěsty (viz Ústavní soud Ugandy (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 dalších v. Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitutional Petition No. 12 Of 2007) UGCC 2 (26. března 2010. A to i přes zjištění, že některé prvky zvyku výkupného za nevěstu, jako je požadavek na vrácení peněz, jsou nejen protiústavní, ale i trestné. Nicméně vše nebylo ztraceno, protože případ významně posunul africkou judikaturu, zejména v názorech soudců vyjádřených obiter dicta v jejich rozsudcích.

Důležitější je, že se společnost MIFUMI odvolala a v roce 2015 Nejvyšší soud Ugandy rozhodl, že zvyk vracení ceny za nevěstu je protiústavní, a tudíž zakázaný (viz (viz Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13).

Jak ukáže následující text, cena za nevěstu zdaleka není záležitostí vzdálené nevládní organizace, jako je MIFUMI, ale byla problémem žen při přechodu od kolonialismu k budování státu. Ve svém článku „Bride Wealth (Price) and Women’s Marriage – Related Rights in Uganda: A Historical Constitutional Perspective and Current Developments“ (Historická ústavní perspektiva a současný vývoj) právní vědec Jamil Ddamulira Mujuzi při analýze petice MIFUMI tvrdí, že „kdyby soud vzal v úvahu mezinárodní právo, zejména závěrečné pozorování Výboru pro odstranění diskriminace žen ke zprávě Ugandy pro tentýž výbor z května 2009, pravděpodobně by dospěl k závěru, že praxe „bride wealth“ je v rozporu s mezinárodními závazky Ugandy v oblasti lidských práv“ (Mujuzi, 2010, s. 1). Mujuzi rovněž tvrdí, že kdyby Ústavní soud vzal v úvahu historii výkupu nevěst v Ugandě, uvědomil by si, že otázka výkupu nevěst se objevila v kontextu historie přípravy ugandské ústavy.

Kromě toho, že soud nedodržel ústavu a neuvedl Ugandu do souladu s mezinárodními rozhodnutími o zacházení se ženami, nepřezkoumal argumenty týkající se ceny nevěsty, které byly předloženy během dřívějších reforem rodinného práva (Kalema, 1965) a ústavních reforem (Odoki, 1995). Během vyšetřovací komise pro postavení žen v manželství a rozvodu (Kalema, 1965) byla pouze jedna ze šesti komisařů žena a výběr názorů na tuto otázku byl silně zaujatý ve prospěch mužů. To se odrazilo v jednom z hlavních doporučení komise, a to zachování bohatství nevěsty, navzdory silným stížnostem žen na tuto praxi (Tamale, 1993, citováno v Oloka a Tamale, 1995, s. 725).

Druhou příležitostí, kdy mohla mít reforma práva pozitivní dopad, byl proces tvorby ústavy na počátku 90. let, kdy ústavní komise zaznamenala argumenty pro a proti praxi výkupu majetku za nevěstu, ale doporučila její zachování jako kulturní zvyklosti. Někteří delegáti, zejména ženy, opět požadovali zrušení ceny za nevěstu, ale jejich argumenty nevzbudily velkou pozornost a většina mužů podpořila její zachování. Zdaleka se nejednalo o nový případ nevládní organizace zabývající se lidskými právy, všechny složky, na jejichž základě měla MIFUMI zpochybnit ústavnost praxe ceny za nevěstu, byly stanoveny již během tohoto konzultačního procesu, ale hlasy žen byly umlčeny.

MIFUMI se odvolala k Nejvyššímu soudu proti rozhodnutí Ústavního soudu, který jejich žádost zamítl (viz Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13.). Dne 6. srpna 2015 soudci Nejvyššího soudu většinou šesti hlasů proti jednomu (s nesouhlasem soudce Kisaakye) jednomyslně prohlásili, že zvyk vracet cenu za nevěstu při zániku zvykového manželství byl prohlášen za protiústavní. Zároveň však rozhodli, že cena za nevěstu neomezuje svobodný souhlas osob, které hodlají uzavřít manželství, a tudíž není v rozporu s čl. 31 odst. 3 Ústavy. V souladu s tím naše odvolání částečně uspělo a částečně neuspělo.

V otázce vrácení peněz soudce Tumwesigye dále rozhodl: „Podle mého názoru je v rozporu tvrdit, že cena za nevěstu je darem rodičům nevěsty za její výchovu, a pak přijmout jako správný požadavek na vrácení daru při zániku manželství“ (věc MIFUMI 2015, s. 44). Dodal, že:

„Zvyk vracet cenu nevěsty znehodnocuje hodnotu, úctu a důstojnost ženy; … ignoruje přínos ženy pro manželství až do jeho rozpadu; …“. je nespravedlivý vůči rodičům a příbuzným ženy, když jsou požádáni o vrácení ceny nevěsty po letech manželství; … může udržovat ženu v manželském vztahu, který je zneužíván, ze strachu, že by se její rodiče mohli dostat do problémů kvůli neschopnosti vrátit cenu nevěsty; … a činí manželství závislým na třetí straně.“ (Případ MIFUMI 2015, s. 44-46)

Soudce Kisaakye souhlasil: „Vzhledem k hrozivým důsledkům, kterým může žena, její rodina a partner čelit ze strany manžela, který požaduje vrácení ceny za nevěstu, není přitažené za vlasy předpokládat, že požadavek na vrácení ceny za nevěstu může nutit ženy, aby proti své vůli setrvaly ve zneužívajícím/nepovedeném manželství“ (s. 68).

Právní vědec profesor Chuma Himonga (2017, s. 2) ve své analýze případu MIFUMI srovnává cenu nevěsty s lobolou v Jihoafrické republice a dochází k závěru, že „rozsudek v podstatě potvrzuje, že cena nevěsty má jak pozitivní, tak negativní důsledky s ohledem na práva žen“. Dodává, že „Mifumi se zabýval velmi důležitým zvykem v rámci zvykového manželství – platbou loboly při uzavření manželství a jejím splácením při uzavření a zániku manželství. Tento zvyk je jedním z nejspornějších aspektů zvykového manželství z hlediska práv žen.“

Rozhodnutí Nejvyššího soudu o zákazu vracení ceny za nevěstu bylo významným krokem vpřed v prosazování práv žen. Jednalo se o přelomové rozhodnutí, které vytvořilo precedens v celé Africe, kde cena za nevěstu nebyla napadena jako otázka lidských práv u soudu. Ačkoli rozhodnutí bylo konzervativní v tom, že potvrdilo, že cena za nevěstu jako taková je v souladu s ústavou, a v tomto ohledu přineslo pouze postupný pokrok, jeho zákaz vracení ceny za nevěstu bude působit jako katalyzátor pro další lidskoprávní požadavky, které jsou obsaženy v takových otázkách, jako je polygamie, dědictví po manželce a FGC. Výsledek však dodal váhu argumentu, že společnost se mění jako první a teprve později ji dohání právo.

U Nejvyššího soudu soudce Tumwesigye ve svém hlavním rozsudku uznal, že komercializace ceny za nevěstu „rovněž posloužila k podkopání respektu ke zvyku“ (případ MIFUMI, 2015, s. 26). Soudce Tumwesigye rovněž uznal, že o problému rodičů v některých ugandských komunitách, kteří odebírají své nezletilé dcery ze školy a nutí je ke sňatku, aby získali odměnu za nevěstu svých dětí, široce informovaly nevládní organizace zabývající se blahem dětí a široce o něm informovala média; souhlasil s tím, že to špatně odráží činnost orgánů činných v trestním řízení.

Zda může být cena za nevěstu pozitivní věcí, však zůstává sporné. Podpořil bych Mujuziho (2010), když říká, že pro ochranu těchto žen je důležité, aby Uganda „domestikovala“ mezinárodní právo. Přestože Uganda v roce 1985 ratifikovala Úmluvu o odstranění všech forem diskriminace žen, v době psaní tohoto textu tuto smlouvu ještě nedomestikovala. Mujuzi tvrdí, že na rozdíl od ústav Jihoafrické republiky a Malawi, které výslovně vyžadují, aby soudy při výkladu příslušné listiny práv odkazovaly na mezinárodní právo, ugandská ústava takový požadavek nemá. Doporučuje, aby Uganda svou ústavu odpovídajícím způsobem změnila. Taková změna by zajistila, že není třeba spoléhat na uvážení předsedy soudu při rozhodování o tom, zda odkázat na mezinárodní právo, či nikoliv.

Změna zvykového práva o ceně nevěsty v Ugandě je obtížná, protože je střeženo společností, která zejména ve venkovských oblastech schvaluje jeho význam. Celá kultura lidu Ankole je hluboce spjata s institutem ceny za nevěstu. Její zvyk spojuje rodiny na celý život a ženy jsou hrdé na mimořádně vysokou hodnotu, kterou dostávají, ve srovnání s Bagandy nebo Rwanďany. Nezřídka se stává, že ženich musí své nevěstě darovat obrovské množství dobytka a také dům, auto a další majetek. Samozřejmě v závislosti na „hodnotě“ nevěsty (vzdělání, tituly), ale také na jeho vlastních možnostech. To koresponduje se zvyklostmi výkupného za nevěstu v Číně; bohatý musí dát – jinak mu to může rodina nevěsty i násilím vzít. Na druhou stranu bohatý muž, který si bere vzdělanou ženu, jež utratila miliony za své vzdělání v drahém ugandském vzdělávacím systému, jsou ochotni a hrdí se „ukázat“ a zaplatit. Ukázat celému světu – a zejména celé rodině nevěsty -, kdo jsou a jakého bohatství dosáhli. Je to otázka cti. Ale jsou i jiní, kteří si berou půjčky, jež mají splatit během mnoha let, jen aby si mohli vzít ženu, kterou milují. V jiných případech se lidé berou v pokročilém věku, protože potřebují ještě více času, aby získali dostatečný majetek k oficiálnímu sňatku se svou ženou. Za zvykové právo se také považuje nejen cena za nevěstu, ale i další rituály a obřady, které obohacují ugandskou kulturu.

K zrušení této praxe by ovšem vedle ústavních změn byly nutné i změny v oblasti zvykového práva. A zvykové právo se nedá změnit rozhodnutím, ale vyvíjí se samo…

V subsaharské Africe jsou návštěvy mezi rodinami za účelem vyjednávání o ceně nevěsty tradičními zvyky, které mnoho Afričanů považuje za ústřední pro africké manželství a společnost. Samotná jednání jsou popisována jako klíčová součást tohoto zvyku, neboť poskytují rodinám ženicha a nevěsty příležitost setkat se a navázat důležitá pouta. Samotná cena, nezávisle na jeho hodnotě, je symbolická, ačkoli tento zvyk byl také popsán jako „povolení vlastnit rodinu v africké instituci manželství“. V některých afrických kulturách je cena nevěsty spojena s její pověstí a vážností v komunitě (Ankole, Tooro), což je aspekt, který byl cizinci kritizován jako ponižující pro ženy. V některých afrických kulturách, například u Fangů v Rovníkové Guineji a v některých oblastech Ugandy, je cena považována za „kupní cenu“ manželky. Jeden z bodů kritiky říká, že manžel tak nad ní může vykonávat ekonomickou kontrolu.

Většinové etnikum v Rovníkové Guineji, lid Fangů, praktikuje zvyk ceny za nevěstu způsobem, který si podmaňuje ženy, které se ocitnou v nešťastném manželství. Rozvod má u Fangů společenské stigma a v případě, že žena hodlá opustit svého manžela, očekává se, že vrátí rodině původně zaplacené zboží. Pokud není schopna dluh splatit, může být uvězněna. Ačkoli ženy a muži mají teoreticky stejná dědická práva, v praxi obvykle dědí majetek muži. Toto ekonomické znevýhodnění posiluje nesvobodu žen a jejich nižší společenské postavení.

Běžný termín pro toto uspořádání v jižní Africe je lobolo z jazyka Nguni, který se často používá i ve střední a západní Africe. Sňatkové dohody kontrolovali starší. V jižní Africe tento zvyk přežil koloniální vlivy, ale byl transformován kapitalismem. Jakmile mladí muži začali pracovat v dolech a dalších koloniálních podnicích, získali prostředky na zvýšení lobolo, což vedlo starší ke zvýšení hodnoty požadované za lobolo, aby si udrželi kontrolu.

Praktikují ji také muslimové v severní Africe a nazývá se mahr.

AsiaEdit

Western AsiaEdit

Asyřané, kteří jsou původními obyvateli západní Asie, běžně praktikují zvyk výkupného za nevěstu (niqda). Tato tradice by měla spočívat v tom, že rodina ženicha zaplatí otci nevěsty. Peněžní částky niqda se dosahuje vyjednáváním mezi skupinami lidí z obou rodin. Sociální postavení ženichovy rodiny ovlivňuje výši částky, která by měla být zaplacena za nevěstu. Když je záležitost vyřešena ke spokojenosti obou rodů, může otec ženicha políbit ruku otci nevěsty, aby vyjádřil svou rytířskou úctu a vděčnost. Tyto situace se obvykle natáčejí a jsou součástí svatebního videa. Lidovou hudbu a tanec doprovází po zaplacení, k němuž obvykle dochází na zápraží, než nevěsta opustí svůj domov se svým doprovodem (obvykle mužským členem rodiny, který by ji pak doprovodil do kostela). V regionu ji stále praktikují muslimové a nazývá se mahr.

Střední AsieEdit

V mnoha částech Střední Asie má dnes cena za nevěstu většinou symbolický význam. Ve Střední Asii se pro něj používají různé názvy: kazašsky: қалыңмал , kyrgyzsky: калың , uzbecky: qalin a rusky: калым . Běžný je také v Uzbekistánu a Turkmenistánu. Cena se může pohybovat od malé částky peněz nebo jednoho kusu dobytka až po cenu, která se rovná stádu dobytka, v závislosti na místních tradicích a očekáváních a dohodách zúčastněných rodin. Tato tradice se udržuje v Afghánistánu. Její „temné zkreslení“ se týkalo šestileté dcery afghánského uprchlíka z provincie Helmand v kábulském uprchlickém táboře, která měla být provdána za syna lichváře, který poskytl s dívčiným otcem 2500 dolarů, aby muž mohl zaplatit účty za léčení. Podle antropologa Denize Kandiyotiho se tato praxe rozšířila po pádu Talibanu. V regionu ji stále praktikují muslimové a nazývá se mahr.

ThajskoEdit

V Thajsku je cena za nevěstu – sin sod (thajsky: สินสอด, vyslovováno a často chybně označováno anglickým termínem „dowry“) běžná jak v thajsko-thajských, tak thajsko-zahraničních manželstvích. Cena za nevěstu se může pohybovat od nuly – pokud je žena rozvedená, má dítě zplozené jiným mužem nebo je všeobecně známo, že měla předmanželské vztahy s muži – až po desítky milionů thajských bahtů (300 000 USD nebo ~9 567 757 THB) pro ženu s vysokým společenským postavením, královnu krásy nebo vysoce vzdělanou ženu. Cena za nevěstu se v Thajsku platí při zásnubním obřadu a skládá se ze tří položek: hotovosti, thajského (96,5 % ryzího) zlata a novější západní tradice diamantového prstenu. Nejčastěji se uvádí, že cena za nevěstu v Thajsku umožňuje ženichovi prokázat, že má dostatek finančních prostředků, aby nevěstu (a případně i její rodinu) po svatbě uživil. V mnoha případech, zejména pokud je částka vysoká, rodiče thajské nevěsty po zásnubním obřadu vrátí páru celou cenu za nevěstu nebo její část ve formě svatebního daru.

V Thajsku ji praktikují také muslimové a nazývá se Mahr.

KačinEdit

V kačinské společnosti mají systém Mayu a Dama. „Mayu“ znamená skupinu lidí, kteří dávají ženu, a „Dama“ znamená skupinu lidí, kteří si ženu berou. Systém „bohatství nevěsty“ je pro příbuzenský systém v kačjinské společnosti nesmírně důležitý a používá se již po staletí. Účelem darování „bohatství nevěsty“ je uctít dárce ženy „Mayu“ a vytvořit pevný vztah. Přesné podrobnosti systému „bohatství nevěsty“ se liší podle doby a místa. V kačjinské společnosti se vyžaduje, aby bohatství nevěsty daroval ženich „Dama“ dárkyni „Mayu“. Kačjinští předkové se domnívali, že pokud ženich „Dama“ dává dárci manželky „Mayu“ velké nevěstino bohatství; znamená to, že si nevěstu a její rodinu váží a nikdo se na ženicha a nevěstu nebude dívat svrchu.

ChinaEdit