Legendy Ameriky

„… vše na zemi má svůj účel, každá nemoc bylinu, která ji léčí, a každý člověk své poslání. Taková je indiánská teorie existence.“ – Truchlící holubice, Salish, 1888-1936

Léčitelské tradice původních obyvatel Ameriky sahají tisíce let do minulosti, neboť mnohé domorodé kmeny Severní Ameriky se naučily, že smícháním bylin, kořenů a dalších přírodních rostlin mohou léčit různé zdravotní problémy. Léčivé prostředky však nebyly jedinou součástí léčebného procesu původních obyvatel Ameriky.

Incense over a medicine bundle, Edward S. Curtis, 1908.

Domorodé rostliny – domorodé léčitelství

Při více než 2 000 domorodých kmenech v Severní Americe se léčebné postupy u jednotlivých kmenů značně lišily a zahrnovaly různé rituály, obřady a rozmanité bohatství léčitelských znalostí. Ačkoli neexistovaly žádné absolutní standardy léčení, většina kmenů věřila, že zdraví je projevem ducha a nepřetržitým procesem udržování duchovní, duševní a fyzické síly. Tato síla, stejně jako udržování harmonie se sebou samým, okolím, přírodním prostředím a Stvořitelem, je chránila před nemocemi a škodami. Každý člověk byl zodpovědný za své zdraví a všechny myšlenky a činy měly své důsledky, včetně nemoci, postižení, smůly nebo úrazu. Teprve po nastolení harmonie mohlo být jejich zdraví obnoveno.

Důležitou roli v těchto léčebných praktikách plnily bylinné prostředky, které přesahovaly bolesti těla a zasahovaly do oblasti duchovna a harmonie.

Bylinky a další přírodní produkty používané v léčebných prostředcích byly obvykle sbírány z okolního prostředí, což vedlo k široké škále léků. Někdy se však s předměty, které nebyly v místě dostupné, obchodovalo na velké vzdálenosti. Byliny a léčivé rostliny byly často vnímány jako hluboce posvátné.

Mnoho různých praktik se předávalo ústně z generace na generaci a nikdy nebyly písemně doloženy, což ponechává mnoho léčebných prostředků záhadou. Jen výjimečně léčitelé, jako například Čerokíjové, kteří vyvinuli psaný jazyk, své receptury nebo postupy písemně zaznamenali.

Když před více než 500 lety přišli první Evropané do Spojených států, byli překvapeni, že se původní obyvatelé Ameriky zotavují z nemocí a zranění, které považovali za smrtelné. V mnoha ohledech byly bylinné prostředky indiánů mnohem lepší než ty, které znali noví přistěhovalci. Domorodí Američané však neměli žádné léky na „civilizační choroby“ neboli nemoci bílého muže, jako jsou spalničky a neštovice, které během několika následujících století vyhubí tisíce z nich. Ztraceno bylo nejen těchto mnoho indiánů, ale také soubory vědomostí, které šly do hrobu s léčiteli. Navzdory ztrátě některých informací se velká část z nich zachovala dodnes a využívají je jak původní Američané, tak i nepůvodní obyvatelé. Mnoho moderních léků vychází z rostlin a bylin, které indiáni používali po tisíce let. Ve skutečnosti se ve farmaceutických přípravcích používalo nebo stále používá více než 200 rostlinných látek, které pocházejí od původních indiánů.

Spiritualita a spojení:

Hlavním rozdílem mezi indiánským léčením a konvenční medicínou, a to jak v minulosti, tak v současnosti, je role spirituality v procesu léčení. Domorodí Američané věří, že všechny věci v přírodě jsou propojené a že duchové mohou podporovat zdraví nebo způsobovat nemoci. Proto je nutné léčit nejen fyzické části jedince, ale také jeho emocionální zdraví a jeho soulad s komunitou a prostředím kolem něj. Kromě bylinných léků se komunita často sdružovala, aby pomohla nemocnému člověku při obřadech, tancích, modlitbách a zpěvech.

Dnes se moderní medicína zaměřuje pouze na vědu a mechanistický pohled na tělo, zatímco mnoho původních obyvatel Ameriky nadále zahrnuje ducha jako neoddělitelnou součást léčení.

Léčitelé:

Native American Medicine bags, Edward S. Curtis, 1910.

Léčitelé jsou svými kmeny označováni jako léčitelé, medicinmani nebo medicinmanky, lidé evropského původu je nazývají také „šamany“, ačkoli tento termín původní Američané nepoužívali. Hlavním úkolem těchto mnoha léčitelů bylo zajistit pomoc duchovního světa, zejména „Stvořitele“ nebo „Velkého ducha“, ve prospěch komunity nebo jednotlivce.

Šaman byl kromě lékaře také knězem. Léčitel věřil, že nemoc může být způsobena lidskými, nadpřirozenými nebo přírodními příčinami, a proto byl vybaven k léčbě nemocí kterékoli z těchto kategorií. Masky, které byly často groteskní a ohavné, nosili léčitelé, aby zaplašili ducha způsobujícího nemoc nebo bolest. K vymítání démonů se také používalo tlučení na bubny a třesení chřestidly při tanci kolem pacienta. Medicínský muž kombinoval práva exorcismu s dalšími praktickými postupy a používal rostlinné a živočišné látky. Kromě rostlinných prostředků používali mnozí léčitelé také sací trubice nebo poháry, stejně jako očistu a purifikaci.

Medicínové se často rodili do rodiny s mnoha generacemi medicinmanů. Jiní mohli mít vizi, která je přivedla ke studiu medicíny. V obou případech ti, kteří se chtěli stát léčiteli, nejprve absolvovali dlouhou praxi u zkušeného medicinmana, než byli způsobilí působit samostatně.

Být medicinmanem, který byl vždy respektovaným členem svých kmenů, byla práce na plný úvazek, zajišťující blaho a rovnováhu jednotlivců i samotného kmene. Na oplátku za své služby byl léčitel zaopatřen ve všech směrech, včetně jídla, přístřeší a veškeré případné pomoci. Za poskytnuté služby se léčiteli dávaly dary, které mohly zahrnovat širokou škálu dovedností, jako je bylinářství, stavění kostí, porodnictví a poradenství.

Léčitelka.

Léčitelé používali nástroje, které byly vyrobeny z přírodnin, včetně kožešin, kůží, kostí, krystalů, mušlí, kořenů a peří. Ty sloužily k vyvolání ducha toho, z čeho byl nástroj vyroben, a přivolávaly pomoc duchů stromu nebo zvířete, z nichž byl nástroj vyroben. Peří, spojené se vzduchem a větrem, se často používalo k předávání poselství Velkému duchu. V některých případech mohl léčitel upadnout do stavu transu a požádat o pomoc „duchovní průvodce“.

Dědičné stavy, jako jsou vrozené vady nebo retardace, se obvykle neléčily. Také jiné stavy se neléčily vždy, pokud se léčitel domníval, že jsou důsledkem pacientova chování a že jde o životní lekci, kterou je třeba si osvojit.

Léčitelé uchovávali své léky a nástroje v lékařském svazku, vyrobeném z látky nebo kůže, který byl pevně svázán. Existovalo několik typů svazků – osobní svazky léčitele, svazky kmene a svazky využívané ke zvláštním účelům, například při slavnostech a obřadech. Obsah každého léčivého svazku je posvátný a ptát se na obsah osobního svazku bylo obecně zakázáno. Léčivým svazkům patřícím kmenům se někdy říkalo „babičky“, protože měly moc vyživovat a pečovat o skupinu. Jedním z nástrojů, které se v lékařských svazcích často nacházejí, jsou lékařské dýmky, které představují příliv a odliv života. Věří se, že vydechovaný kouř nese modlitby až k Velkému duchu.

Jedním z aspektů léčebných praktik u jednotlivců je to, že byly považovány za soukromou záležitost mezi léčitelem a pacientem. Kromě toho se vždy respektovaly preference pacienta v rámci jeho kulturních tradic.

Léčebné rituály a obřady:

Arikara Medicine Men, 1908.

Symbolické léčebné rituály a obřady se často konaly proto, aby účastníci dosáhli harmonie sami se sebou, se svým kmenem a se svým okolím. Obřady se používaly k tomu, aby pomohly skupinám lidí vrátit se do harmonie, ale nepoužívaly se k individuálnímu léčení. Některé kmeny, jako například Siouxové a Navahové, používaly medicinské kolo, posvátnou obruč a při obřadech, které mohly trvat i několik dní, zpívaly a tančily.

U jednotlivců mohli léčitelé při svých rituálech používat také tanec, malování, převlékání, bubnování, peří a chřestidla. Někdy se o danou část těla člověka otíraly posvátné kameny.

Pro očistu a pročištění indiáni často využívali potní chýše nebo potní lázně. Používaly se k léčení a vyrovnávání, také se věřilo, že pomáhají zbavit se zla a revitalizovat tělo.

Tyto koupele mohly být různé, od prostého ležení pod dekou na horkém slunci až po malé kuželovité stavby, které byly zakryty větvemi a přikrývkami nebo kůžemi. Uvnitř lóže se horké kameny pokryly vodou, aby se vytvořila parní lázeň, a zde se mohl léčitel modlit, zpívat nebo společně bubnovat, aby očistil duchy.

Potní lóže se využívaly k více účelům, někdy jednoduše k tomu, aby pomohly uzdravit jednotlivce, a někdy pro větší počet lidí před duchovními obřady nebo k objasnění nějakého problému. V některých kulturách se šalvěj, nejsilnější očistná bylina, pálila, dokud nedoutnala a nevypouštěla oblaka kouře. Říkalo se jí „zametání kouře“, rozmazávala se na kůži a věřilo se, že očišťuje tělo i duši.

Zakázání náboženských práv:

Nez Perce Sweat Lodge Edward E. Curtis.

Od roku 1882 začala federální vláda usilovat o zákaz náboženských práv původních obyvatel Ameriky, což mělo dopad i na jejich lékařské praktiky. Ministr vnitra USA Henry M. Teller nařídil ukončit všechny „pohanské tance a obřady“ v rezervacích kvůli jejich „velké překážce pro civilizaci“. To v následujícím roce podpořil i Hiram Price, komisař pro indiánské záležitosti, když ve své zprávě z roku 1883 uvedl:

„…neexistuje žádný rozumný důvod, proč by indiánům mělo být dovoleno oddávat se praktikám, které jsou stejně tak odporné obecné slušnosti a morálce; a zachování dobrého pořádku v rezervacích vyžaduje, aby byla přijata nějaká aktivní opatření, která by odradila a pokud možno zastavila demoralizující vliv pohanských obřadů.“

Tyto pokusy o potlačení tradic původních obyvatel Ameriky nakonec vedly k masakru u Wounded Knee 29. prosince 1890, kdy se vláda pokusila zastavit praktikování „tance duchů“, dalekosáhlého hnutí, které prorokovalo mírový konec bělošské americké expanze a hlásalo cíle čistého života, poctivého života a mezikulturní spolupráce původních obyvatel Ameriky. Když byla Sedmá americká kavalerie vyslána do rezervací Lakotských Siouxů Pine Ridge a Rosebud, aby tanec zastavila a zatkla jeho účastníky, bylo zabito přibližně 150 indiánských mužů, žen a dětí.

Přestože byla proti členům Sedmé kavalerie vznesena obvinění ze zabíjení nevinných, všichni byli zproštěni viny. Jen o dva roky později byla přijata další opatření k potlačení indiánských náboženství, když komisař pro indiánské záležitosti Thomas J. Morgan nařídil tresty až šesti měsíců vězení pro ty, kdo se opakovaně účastnili náboženských tanců nebo působili jako medicinmani. Tyto nové zákony však bylo téměř nemožné prosadit a indiáni ve svých zvycích pokračovali.

Před rokem 1900 byli indiáni při všech nemocech a zraněních závislí na svých šamanech. To se však začalo měnit na počátku 20. století, kdy indiánská zdravotní služba otevřela nemocnice a kliniky. Přestože staré tradice duchovní harmonie zůstaly součástí jejich kultury, mnozí indiáni začali využívat moderní medicínu, zejména při pomoci s léčením nemocí „bílého muže“, na které jejich léčitelé neměli léky.

Podivuhodné je, že zákaz indiánských duchovních rituálů platil až do roku 1978, kdy byl přijat zákon o náboženské svobodě amerických indiánů. Bohužel kvůli desítkám let zákazu bylo mnoho indiánských léčebných praktik zahnáno do podzemí nebo zcela ztraceno.

Dnes si mnoho kmenů nadále střeží znalosti svých léčitelů a s neindiány o tomto tématu nehovoří. Někteří se domnívají, že sdílení léčitelských znalostí oslabí duchovní sílu medicíny.

Všeobecný obchod s legendami

Původní americká medicína dnes:

Dnes se příliv lékařské teorie začal vracet k přístupu, který uznává a respektuje každý aspekt jedince, včetně jeho duševního a duchovního stavu. V důsledku toho se indiánské léčebné postupy opět stávají populárními jak mezi domorodci, tak mezi cizinci.

Mnozí se obávají toxicity, návykových vlastností a vedlejších účinků farmaceutických přípravků a obracejí se k přírodním bylinným lékům. Kvalitní indiánské produkty byly často vyvinuty a používány po mnoho staletí k řešení různých nemocí. I když to neplatí univerzálně, bylinné prostředky bývají mnohem méně toxické a mají mnohem méně nepříjemných vedlejších účinků než mnohé léky na předpis. Při výběru bylinných přípravků hledejte pečlivě kontrolované a formulované produkty, které používají nejkvalitnější organické složky a přísnou farmaceutickou úroveň výroby.

Stejně jako všechny ostatní léky by se i bylinné přípravky měly užívat přiměřeně. Dodržujte pokyny a užívejte je ve správné formě a ve správné výši dávkování.

Kněží antilopy zpívají při hadím tanci Kisi Moki, Hopi, Detroit Photographic, 1902

.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.