Tanta Carhua byl poté odvezen na vysokou andskou horu, uložen do šachtové hrobky a zaživa zazděn. Chicha, kukuřičný alkohol, jí byl podáván před smrtí i po ní. A po smrti se toto krásné desetileté dítě stalo bohyní, která promlouvala ke svému lidu jako věštkyně z hory, která byla znovu zasvěcena jejím jménem.

Správy o obřadu Capacocha

Nejstarší a jediné známé písemné zprávy o rituálu jsou kroniky sepsané španělskými conquistadory. Z kronik a z každého nového nálezu mumie se skládají kousky této velké skládačky, které odhalují složitý a nesmírně důležitý rituál, který zahrnoval obětování dětí, uctívání hor jako bohů a propracované pohřební procedury.

Oběti se často konaly během nebo po význačné události: zemětřesení, epidemii, suchu nebo po smrti inckého císaře. Podle archeologa Juana Schobingera se „incké oběti často týkaly dítěte náčelníka. Obětované dítě bylo považováno za božstvo, které zajišťovalo vazbu mezi náčelníkem a inckým císařem, jenž byl považován za potomka boha Slunce. Oběť také propůjčovala rodině náčelníka a jeho potomkům vyšší postavení.“ Čest obětování byla propůjčena nejen rodině, ale byla navždy zvěčněna v dítěti. Předpokládá se, že obětované děti musely být dokonalé, bez jediné vady či nepravidelnosti na tělesné kráse.

To byla nejvyšší oběť, kterou mohli Inkové přinést, aby se zavděčili horským bohům: obětovat vlastní děti

Po výběru nebo obětování dítěte císaři začínalo procesí z rodné vesnice dítěte do Cuzca, korunního sídla incké říše. Na této velké cestě za císařem by dítě doprovázeli kněží, členové rodiny a náčelníci. V Cuzcu by se konaly obrovské slavnostní hostiny, na nichž by se dítě setkalo s císařem a navždy by si touto významnou událostí připsalo zásluhy o rodinu. Kněží pak vedli velkolepý průvod na určenou vysokou horu. Základní tábor byl často zřízen níže na hoře, v pohodlnější nadmořské výšce. Zde se zahnaly lamy (které z níže položených vesnic přenášely osmdesátikilové náklady zeminy, trávy a často i kamení pro táborové stavby) a postavily se stálé kamenné stavby, které kněžím a dítěti poskytovaly přístřeší. Mezitím se vysoko na vrcholu hory stavěly obětní plošiny a připravovalo se pohřebiště. Plošiny byly velké opěrné zdi postavené z kamene, které tvořily velký interiér podobný hrobce. Dítě by bylo uloženo uvnitř plošiny spolu s mnoha pohřebními artefakty, jako jsou řezby lam, sošky ze zlata a stříbra a obřadní nádoby.

Násilná smrt?

V den obětování se dítěti podávala chicha, kukuřičný alkohol, pravděpodobně pro zmírnění bolesti z chladu, nadmořské výšky a možná i strachu ze smrti. Na plošině by se konalo mnoho rituálních oslav, dítě by bylo zabaleno do obřadního oděvu, uloženo do hrobky a obklopeno posvátnými artefakty, které by ho doprovázely na onen svět. To byla nejvyšší oběť, kterou mohli Inkové přinést, aby potěšili horské bohy: obětovat vlastní děti na nejvyšších místech, kam se lidé mohli dostat.

Zda děti zemřely násilnou smrtí, zůstává mezi vědci předmětem diskuse. Na většině obětních mumií byly nalezeny fraktury lebek. Johan Reinhard, vysokohorský archeolog, který objevil slavnou mumii známou jako „Juanita“, tvrdí, že skutečně má zlomeninu lebky na zadní straně hlavy. Spekuluje však, že šlo o rychlý a bezbolestný způsob, jak omráčit děti, aby nemusely trpět dlouhou a vyčerpávající smrtí vystavením živlům. Domnívá se, že děti byly omráčeny úderem do tlumícího ručníku na zátylku.

Když dítě zemřelo na následky ozáření, kněží se na místo dále vraceli, přinášeli oběti z listů koky a zasypávali pohřební místo hlínou. Často se na povrch poblíž pohřebiště pokládala miniaturní figurka dítěte spolu s jednoduššími obětinami, jako je ichu, divoká tráva ze svahů tisíce metrů pod ním. Pro archeology Josého Antonia Chaveze a Johana Reinharda jsou to často první stopy, které hledají při pátrání po obětních inckých dětech pohřbených na zmrzlých vrcholcích hor v Andách.

.