Přirozená práva
Stát a polis
Suverenita
Příroda a konvence
Neomezená suverenita a omezená vláda
BIBLIOGRAFIE
Doktrínu přirozených práv je třeba správně chápat jako aspekt nebo rys moderní doktríny přirozeného práva. Přirozená práva (v množném čísle) je třeba pečlivě odlišovat od přirozeného práva (v jednotném čísle), které je ústředním pojmem klasické, předmoderní politické filozofie. Jak předmoderní, tak moderní učení vyúsťují v úsudky, že některé věci jsou přirozeně správné neboli správné podle přirozenosti a že tyto věci jsou správné ze své podstaty neboli správné nezávisle na mínění.
V klasické politické filozofii se „přirozené právo“ vztahuje na objektivní správnost správných věcí, ať už jde o ctnost duše, správnost jednání nebo dokonalost režimu. Aristoteles tak v Politice (1323a29-33) říká, že nikdo by nenazval šťastným člověka, který by zcela postrádal odvahu, střídmost, spravedlnost nebo moudrost. Člověk, který se snadno vyděsí, nedokáže potlačit žádný pud k jídlu nebo pití, je ochoten zničit své přátele pro maličkost a je celkově nesmyslný, by nemohl vést dobrý život. I když náhoda může občas zabránit tomu, aby dobré činy měly své obvyklé důsledky, takže se někdy daří lépe zbabělcům než statečným lidem, přesto je odvaha objektivně lepší než zbabělost. Ctnosti a činy, které přispívají k dobrému životu, a činnosti vlastní dobrému životu jsou přirozeně správné.
„Přirozená práva“ jsou naproti tomu práva, která mají všichni lidé a kvůli nimž mohou být povinni jednat nebo se zdržet určitého jednání. Podle učení, které rozvíjeli především Hobbes a Locke, existuje mnoho přirozených práv, ale všechna jsou odvozena z jednoho původního práva, z práva, které má každý člověk na zachování svého života. Všechna ostatní přirozená práva, jako je právo na svobodu a právo na vlastnictví, jsou nutnými odvozeninami z práva na sebezáchovu nebo jsou chápána jako implicitní součást výkonu tohoto primárního práva. Podobně přirozené právo založené na přirozených právech sestává z dedukcí učiněných z primárního práva a jeho důsledků. Souhrn těchto dedukcí představuje stav občanské společnosti. Učení o přirozených právech tedy především učí, že veškerá povinnost je odvozena z práva, které má každý člověk na zachování vlastního života. A naopak učí, ţe ţádný člověk nemůţe být povinen povaţovat za povinnost to, co povaţuje za ničivé pro bezpečnost svého ţivota. Otroctví je tedy špatné, protože od nikoho nelze rozumně požadovat, aby svůj život vydával na pospas druhému, a nikoliv, jak je tomu v klasickém přirozeném právu, pouze tehdy, když představuje neoprávněné přivlastnění života a práce jednoho člověka druhým.
Z tohoto hlediska již není vnitřně správné to, co vyžaduje dobrý život nebo co se na něm podílí; je to spíše to, co jednotlivec subjektivně považuje za nezbytné pro svou bezpečnost. Abstraktně vzato se jedinec stává subjektem práv, a to bez ohledu na konkrétní vlastnosti, které může mít. „Všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni“ mimo jiné znamená, že práva, která každému jednotlivci náleží od přírody, jsou zcela nezávislá na tom, zda je silný nebo slabý, moudrý nebo hloupý, ctnostný nebo neřestný. Předmoderní doktrína přirozeného práva, která tvrdila, že lidé jsou povinni tím, co vyžaduje jejich dokonalost nebo štěstí, považovala méně inteligentní a méně ctnostné lidi za přirozeně povinné poslouchat ty inteligentnější a ctnostnější. Tato přirozená povinnost byla nezávislá na mnoha obezřetných kompromisech, které mohly diktovat různé okolnosti – některé z nich byly velmi demokratické – a jimiž bylo možné získat souhlas a loajalitu méně vynikajících lidí do služeb režimu. Klasické přirozené právo však mělo ve své podstatě aristokratické tendence. Moderní doktrína přirozených práv činí z každého jednotlivce rovným dílem zdroj legitimní autority. Navíc činí lid jako celek soudcem legitimity výkonu této autority. Ačkoli tedy doktrína přirozených práv může schvalovat jiné formy vlády – včetně omezené monarchie, jak naznačuje Deklarace nezávislosti – je ve své podstatě demokratická. Klasické přirozené právo je politicky komplexní, neboť prakticky neexistuje žádný aspekt lidského života, který by se netýkal jeho kvality. To naznačuje Aristotelův výrok, že co právo nepřikazuje, to zakazuje. Paralelní moderní maxima, která vykazuje mnohem omezenější rozsah moderního státu, tvrdí, že co zákon nezakazuje, to povoluje.
Stát a polis
Stát postavený na doktríně přirozených práv má tímto způsobem tendenci být liberální či permisivní. Tato doktrína totiž dává vzniknout představě, že existuje soukromá sféra, v níž by činnosti jednotlivce, nebo alespoň ty jeho činnosti, které se nedotýkají zabezpečení rovných práv jeho spoluobčanů, měly být imunní vůči veřejnému vyšetřování nebo veřejné kontrole. Činnost státu tak směřuje k zajištění bezpečnosti života a svobody, které patří k podmínkám štěstí, ale nikoli k zajištění štěstí samotného. Každému člověku má být ponechána svoboda, aby jej hledal podle svého soukromého názoru na to, co je štěstí. Právě proto Jefferson mezi právy, kvůli nimž člověk organizuje občanskou společnost, jmenuje nikoli štěstí, ale snahu o štěstí.
Nic lépe neukazuje rozdíl mezi dřívějšími a pozdějšími doktrínami než jejich postoj k náboženství. Z hlediska klasického přirozeného práva je náboženství jedním z nejdůležitějších prostředků, jimiž jsou lidé směřováni ke ctnosti, a tedy k časné neméně než k věčné blaženosti. V souladu s tím patří náboženské instituce mezi nejdůležitější politické instituce. Úhel pohledu stoupenců moderní školy přirozených práv naproti tomu dokonale vyjádřil Jefferson, když napsal: „Legitimní pravomoci vlády se vztahují pouze na takové činy, které jsou škodlivé pro ostatní. Mně však neškodí, když můj bližní říká, že existuje dvacet bohů nebo žádný bůh. Ani mi nevytrhne kapsu, ani mi nezlomí nohu.“
Klasickou polis neboli politické společenství lze definovat jako takové společenství, které zahrnuje všechna ostatní společenství, ale samo není zahrnuto do žádného. Je to komplexní forma lidského sdruţení a její cíle stoupají od nutných podmínek lidské existence – zajištění materiálních potřeb a bezpečnosti před všemi formami násilí – k podmínkám postačujícím. K těm posledním patří formování dobrého charakteru občanů, vzdělání ve svobodných uměních a účast na politice a filozofii. To jsou charakteristické zájmy gentlemanů a vláda gentlemanů je charakteristickým řešením politického problému podle klasického přirozeného práva. Polis je partnerstvím ve spravedlnosti, ale spravedlnost je v podstatě nižší než přátelství. Zdá se, píše Aristoteles, že přátelství drží politická společenství pohromadě více než spravedlnost, a zdá se, že zákonodárci na něj dbají více než na spravedlnost. Když jsou totiž lidé přátelé, nepotřebují spravedlnost, ale když jsou spravedliví, stále potřebují přátele. Z toho mimo jiné vyplývá, že polis, na rozdíl od moderního státu, je velmi malá společnost. Její velikost je taková, že mezi občany prakticky není nikdo, kdo by nemohl být přítelem nebo přítelem přítele každého jiného občana. Z tohoto důvodu nejsou nejvyššími sankcemi za spravedlnost tresty, které lze vymáhat u soudů, ale ostrakizace, formální či neformální, ze společenství, v němž jedině se dobrý občan cítí být schopen vést dobrý život. To přinejmenším vyplývá ze Sokratovy zjevné preference smrti před vyhnanstvím, jak ji vyjádřil v Platónově Kritiku.
Moderní stát, postavený na doktríně přirozených práv, je v zásadě velkou společností, ne-li masovou společností. Přirozené hranice velikosti polis, v níž má klasické přirozené právo svůj domov, jsou určeny schopností lidí podílet se na společném dobru, vztahy tváří v tvář. Moderní stát je však založen na pojmu společenské smlouvy a je držen pohromadě mocí svrchované autority, která prosazuje podmínky a důsledky této smlouvy. Protože čím mocnější je suverén, tím lépe je schopen plnit své funkce, a protože zvětšování velikosti státu obecně zvyšuje moc suveréna, má tedy stát přirozenou tendenci k téměř neomezenému rozšiřování.
Suverenita
Suverenita, jak se tento pojem používá od Hobbese, se radikálně významově liší od odpovídajícího pojmu v klasické politické filozofii, a to ze stejného důvodu, proč se polis liší od „státu“. V polis je suverénem ten, kdo skutečně vládne – ať už lid, bohatí, šlechta nebo tyran. Ve Spojených státech amerických však vládnoucí úředníci nejsou suverénní autoritou. Suverénem je lid Spojených států, i když lid jedná pouze prostřednictvím svých zástupců. Je pravda, že logika pojmu suverenity by lidu Spojených států umožňovala přenést svou autoritu na dědičného monarchu. Pokud by tak však učinil, monarcha by stále zastupoval lid, ačkoli forma zastoupení by již nebyla demokratická ani republikánská.
Moderní pojetí suverenity lze zcela striktně odvodit z tvrzení, že všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni. Tato věta neznamená, jak jsme poznamenali, že lidé jsou si rovni ctností nebo inteligencí, ale že jsou si rovni v určitých právech. Každý člověk má přirozené právo na zachování svého života a žádný člověk nemá přirozenou povinnost podřizovat se jinému člověku při rozhodování o tom, co směřuje a co nesměřuje k jeho zachování. Vláda tedy od přírody neexistuje. Přirozený stav je stav lidí bez vlády. V přirozeném stavu jsou práva lidí dokonalá a nemají žádné povinnosti. Základem svrchovanosti je naprosté právo, které má v přirozeném stavu každý člověk na všechno, právo, které je neomezené, protože každý člověk je si rovný v autoritě s každým jiným člověkem, neexistuje nikdo, kdo by mohl někomu jinému předepisovat nějaké hranice. V přirozeném stavu existují meze toho, co člověk může oprávněně zamýšlet, protože nemůže přirozeně nebo rozumně zamýšlet své vlastní zničení. Jsou to však omezení vyplývající ze sklonu k sebezáchově, nikoli omezení toho, co lze z tohoto sklonu činit.
Z důvodů dostatečně zřejmých je život v přirozeném stavu, jak říká John Locke, plný nepříjemností nebo, řečeno ostřejším jazykem Thomase Hobbese, je odporný, brutální a krátký. Lékem na přirozený stav je stav občanské společnosti a my musíme pečlivě zvážit, jak mohou lidé stejně rovní jako ti v přirozeném stavu takto změnit svůj stav. Mohou tak učinit tím, že se vzájemně dohodnou či dohodnou, že se vzdají výkonu svého neomezeného práva být jedinými soudci toho, co směřuje k jejich vlastnímu zachování. Toto vzdání se musí být rovnocenné pro každého z nich a musí být úplné. Nikdo v občanské společnosti nemůže nadále vykonávat žádnou část práva, které měl v přirozeném stavu, být svým vlastním pánem. Tato dohoda, která je společenskou smlouvou, je dohodou, kterou uzavírá každý s každým. Proměňuje mnoho izolovaných jednotlivců v jeden lid, v korporativní entitu. Dohoda je jednomyslná, a to z toho prostého důvodu, že kdo s ní nesouhlasí, není součástí lidu. Kdo stojí mimo dohodu, je vůči lidu vytvořenému dohodou stále v přirozeném stavu.
Důsledkem společenské smlouvy je, že od nynějška bude celá moc začleněného lidu bránit život každého z nich, místo aby se každý musel bránit sám. Aby mohl celek takto jednat, musí existovat část, která může celek zastupovat a která může za celek rozhodovat a poroučet mu. Jaká část to však je? Odpověď, přesněji řečeno výchozí odpověď, na tuto otázku zní „většina“. Většina je jedinou částí, která může zastupovat celek, jakmile je uzavřena společenská smlouva. Jednomyslnost není možná s výjimkou smlouvy samotné. A ta, jak jsme viděli, je dohodou o tom, že část se postaví za celek. Vláda menšiny je nepřípustná, neboť by to znamenalo, že by si vládnoucí menšina vyhradila nějaké právo, které měl každý v přirozeném stavu, ale kterého se mají všichni stejně vzdát vstupem do občanské společnosti. Jakákoli taková výhrada by jejich členství v občanské společnosti zrušila. Proto je vláda většiny jediným pravidlem, které není v rozporu s původní přirozenou rovností všech.
Tak se přirozené právo, které měl každý jednotlivec sám, neomezené právo na vše, co považoval za nutné ke svému zachování, mění v zákonné či konvenční právo, které má celý lid jednající většinou. Avšak stejně jako vzdání se práva jednotlivce vedlo k právu většiny, může se většina podle svého úsudku vzdát svého práva ve prospěch menšiny. Mnoho forem vlády může být podle doktríny přirozených práv legitimních, nicméně prostý majoritarismus je jedinou formou, která je nutně legitimní. Navíc, zatímco právní nebo konvenční suverenita může přejít nejprve na většinu a pak na menšinu, přirozené právo na život a svobodu zůstává nezcizitelné v lůně jednotlivců, jejichž souhlas s vládou je vždy podmíněný.
Příroda a konvence
Viděli jsme, že suverenita jako konstrukce z neomezeného práva každého jednotlivce v přirozeném stavu je sama ze své podstaty neomezená. Vláda Spojených států je však vládou omezenou, která má zakázáno činit mnoho věcí, například vydávat zákony ex post facto a zákony o trestu smrti, udělovat šlechtické patenty nebo zřizovat státní církev. Přesto jsou tato omezení sama o sobě uložena svrchovaným lidem Spojených států. Lid tyto hranice vládě stanovil a lid je může zrušit. Z hlediska pojetí suverenity může suverén činit vše, co není přirozeně nemožné. Absolutnost suverénní moci je však právní a hypotetická, nikoliv přirozená. Například americký lid může zřídit státní církev, ale neměl by to dělat. Neměli by dělat nic, co by bylo v rozporu s jejich záměrem vytvořit občanskou společnost, jejímž záměrem bylo překonat nesoulad vůlí v přirozeném stavu. K tomuto cíli nyní zjevně více přispívá náboženské zřízení než zřízení. Tento rozdíl kopíruje rozdíl přirozeného stavu, v němž nic, co jednotlivec činí, nemůže být nespravedlivé, protože neexistuje autorita, která by mu mohla něco nařizovat. Přesto by neměl jednat způsobem, který je v rozporu s jeho sebezáchovou; například by neměl být neochotný opustit přirozený stav, když jsou ostatní ochotni se s ním připojit k dohodě, která vytváří občanskou společnost. Proto také americký lid může dělat cokoli, co se rozhodne dělat, protože neexistuje žádný panovník, který by mu to nařizoval. Přesto by neměli dělat nic, co by škodilo jejich sebezáchově, nebo vynechávat něco, co by jim bylo prospěšné.
Spojením přirozeně oddělených jedinců do jednoho lidu vzniká umělá osoba. To, že mnozí považují rozhodnutí části za rozhodnutí celku, zahrnuje druhý prvek umělosti či fikce: první spočívá v tom, že mnozí jsou jedno, a druhý v tom, že část je celek. Doktrína přirozených práv logicky vyžaduje použití této dvojí fikce. A polarita této dvojí fikce je zakotvena ve dvojí přirozenosti, přirozenosti tvořené nepopiratelnou konkrétní realitou diskrétního jednotlivce na jedné straně a stejně nepopiratelnou abstraktní realitou lidského rodu jako druhu na straně druhé. „Všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni“ v sobě zároveň zahrnuje tvrzení o každém jednotlivci a o celém lidském druhu, jehož je součástí. Z tohoto důvodu logika, která vede jednotlivce z přirozeného stavu, naznačuje, že panovníci – kteří vůči sobě navzájem zůstávají v přirozeném stavu – mohou z tohoto stavu také vystoupit vytvořením světového státu. V doktríně přirozených práv je tedy také obsažena inherentní tendence ke světovému státu nebo alespoň ke světové společnosti obývané relativně malým počtem pacifistických suverénů. Můžeme poznamenat, že kdyby se celý lidský rod začlenil do jednoho národa, pak by se fikce, podle níž se mnozí prohlašují za jedno, v jistém smyslu shodovala s přirozenou skutečností. Fiktivní jeden lid by se pak totiž shodoval s abstraktním jedním lidským plemenem. Můžeme však také poznamenat, že kdyby se tak stalo, fikce, že část představuje celek, by se tím stala ještě mnohem fiktivnější.
Přes nutnost výše uvedených fikcí nepřestávají být jednotlivci v občanské společnosti jednotlivci. Jejich sebeláska, základ jejich přirozených práv, je nadále oživuje. Člověk napadený na ulici může při absenci právní ochrany použít násilí na svou obranu. Navíc pokud by někdy došlo ke zvrácení moci panovníka tak, že by se stal nepřítelem lidu nebo jeho části, právo, kterého se „zcela“ vzdal, může být ve skutečnosti obnoveno. Vzdání se totiž mělo svůj účel – zajistit práva na život, svobodu a hledání štěstí – a kdykoli se vláda stane destruktivní vůči těmto cílům, může být poslušnost odvolána. Jasné právo lidu změnit nebo zrušit vládu je stálou pobídkou k dobrému chování vlády. Čím více vláda přesvědčí lid, že mu dobře slouží, tím lépe ji bude poslouchat. Čím lépe poslouchají, tím je vláda silnější, a čím je vláda silnější, tím lépe může sloužit.
Neomezená suverenita a omezená vláda
Výkon suverenity má být omezen, umírněn a posílen rozumem, který činí suverenitu samotnou neomezenou. Z téhož důvodu musí být nedělitelná. Ačkoli politický systém Spojených států zahrnuje dvojí jurisdikci, vlády států a vlády Spojených států, neznamená to rozdělení suverenity uvnitř Spojených států. John C. Calhoun poznamenal, že suverenita je jako cudnost, že se jí nelze vzdát po částech. Tento břitký vtip přesně odráží základní teoretickou konstrukci, která je zde prezentována. Jak jsme viděli, rovní jedinci se vymaňují z přirozeného stavu tím, že stejně souhlasí s tím, že se vzdávají ve prospěch suveréna dokonalé svobody, kterou v tomto stavu měli. Ale stejně jako se ve vymezeném smyslu musí jednotlivec vzdát veškerého svého práva být svým vlastním pánem, aby získal ochranu občanské společnosti, tak se členové malé občanské společnosti nemohou stát členy větší občanské společnosti, aniž by se podobně vzdali suverenity. Z tohoto důvodu Abraham Lincoln souhlasil s Calhounem, že jakékoliv rozdělení suverenity mezi státy a národ nepřichází v úvahu. Ale zatímco Calhoun tvrdil, že suverenita zůstala státům, Lincoln trval na tom, že musí spočívat v národě, v americkém lidu jako celku.
Jistěže Deklarace nezávislosti, z níž jsme vyložili velkou část tohoto popisu učení o přirozených právech, podporuje Lincolnovo stanovisko. Důrazně se v ní totiž hovoří o tom, že „jeden lid“ rozpouští politická pouta, která jej dosud spojovala s Velkou Británií. Tento lid tehdy vedl válku, aby se uchránil před tím, co považoval za anarchické násilí britského panovníka. Bylo by v rozporu se záměrem tohoto „jednoho lidu“, kdyby se rozdělil na 13 národů ve stejném okamžiku, kdy se sjednotil, aby se postavil útlaku. Kdyby tak učinili, znamenalo by to, že záměrně reprodukovali nebezpečí přirozeného stavu vůči sobě navzájem právě v okamžiku, kdy se spojili, aby těmto nebezpečím unikli vůči britské koruně. Proto v roce 1776 mohly být státy Unie suverénní pouze do té míry, do jaké byly sjednoceny, a byly a jsou suverénní pouze proto, že lid těchto států byl a je součástí jediného, nedělitelného, suverénního lidu Spojených států. Domnívat se jinak by znamenalo předpokládat, že lid Spojených států nebyl utvořen v jeden lid podle zásad a logiky doktríny přirozených práv. Přesto Deklarace nezávislosti začíná nejzvučnějším potvrzením těchto zásad, jaké kdy svět poznal.
Harry V. Jaffa
BIBLIOGRAFIE
Becker, Carl L. (1922) 1958 The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas (Studie z dějin politických idejí): Vintage.
Hawke, David 1964 Transakce svobodných lidí: The Birth and Course of the Declaration of Independence (Zrod a průběh Deklarace nezávislosti): Scribner.
Jaffa, Harry V. 1959 Crisis of the House Divided: An Interpretation of the Issues in the Lincoln-Douglas Debates. Garden City, N.Y.: Doubleday.
Jaffa, Harry V. 1965 Equality and Liberty: Juda: Theory and Practice in American Politics (Teorie a praxe v americké politice). New York: Oxford Univ. Press.
Jefferson, Thomas (1782)1894 Notes on the State of Virginia. Edited by Paul L. Ford. Brooklyn, N.Y.: Historical Printing Club.
Ritchie, David G. 1895 Přirozená práva: A Criticism of Some Political and Ethical Conceptions. New York: Macmillan.
Strauss, Leo 1953 Natural Right and History. Univ. of Chicago Press.
Strauss, Leo; a Cropsey, Joseph (editoři) 1963 History of Political Philosophy. Chicago: Rand McNally.