Po staletí existovali lidé, kteří věřili, že vesmír nemá žádný vnitřní smysl. Zde shrnu tři hlavní větve tohoto přesvědčení a to, jak každá z nich navrhuje, abychom se s touto situací vypořádali.

Jak se absurdismus uplatňuje v každodenním životě

1. Existencialismus je přesvědčení, že díky kombinaci vědomí, svobodné vůle a osobní odpovědnosti si člověk může vytvořit vlastní smysl ve světě, který ze své podstaty žádný vlastní nemá.
2. Nihilismus je přesvědčení, že ve vesmíru nejenže není žádný vnitřní smysl, ale že je zbytečné snažit se konstruovat si vlastní jako náhradu.
3. Absurdismus je přesvědčení, že hledání smyslu je ve své podstatě v rozporu se skutečným nedostatkem smyslu, ale že člověk by to měl přijmout a zároveň se proti tomu vzbouřit tím, že přijme to, co mu život nabízí.

Vnitřní smysl v protikladu k vytvořenému.

Pro ty, kteří dospějí k tomu, že život nemá vnitřní smysl, existují tři hlavní způsoby reakce.

• Filozofická sebevražda, například úplné přijetí náboženství nebo duchovního rámce – protože člověk věří, že bez něj je příliš smutné nebo obtížné žít dál
• Fyzická sebevražda, kvůli tomu, že život v konečném důsledku nemá smysl, a proto je buď příliš nudný, nebo příliš bolestný na to, aby pokračoval
• Přijetí, což znamená pokračovat dál navzdory vědomí, že konečný smysl není možný

Považuji Camusův Absurdismus za nejuspokojivější odpověď, protože vychází z třetí možnosti přijetí a pracuje s ní.

Paradox Absurdistánu svobodné vůle

Přijmout náboženství nebo nějakou mlhavou „spiritualitu“ – jako někdo, kdo přijal pravdu o vnitřní nesmyslnosti – se rovná buď intelektuální lenosti, citové slabosti, nebo jejich kombinaci. Znamená to říci, že pravda je příliš obtížná na to, abyste ji konzumovali a přijali, a že jste se rozhodli věřit něčemu nepravdivému, protože je to jednodušší.

Páchat sebevraždu znamená obrátit se zády ke krásám, které život nabízí, což by se podle mého názoru mělo zkoumat jen v krajních případech.

Pravdivě věřit něčemu, o čem víte, že není pravda, je slabý postoj, ale často vypadá totožně s absurdismem, což není pravda.

Rozdíl mezi nihilismem, pesimismem a skepticismem

Camusův absurdismus je o práci v rámci našich lidských omezení, ale bez toho, abychom se vzdali úcty k sobě samým nebo k pravdě. Absurdisté často buď přijímají, nebo si vytvářejí strukturu víry, která jim poskytuje každodenní úlevu od zdrcující nemožnosti pravého smyslu. Takové konstrukce nám umožňují obelstít náš evolucí nasáklý mozek, abychom z vesmíru vytěžili smysl, a přitom nikdy nezapomenout, že samotný systém je trik.

Možná je hipsterská snaha o posedlost drobnostmi jednou z forem Absurdistánu.

Toto vědomí je rozdílem mezi vzpourou a kapitulací.

Konstrukce může být existující nebo nová a buď strukturovaná, nebo amorfní.

Člověk, který se vzdal, řekne, že ve svůj konstrukt zcela věří a že poskytuje pravý smysl vesmíru, zatímco někdo, kdo se nevzdal, může říci, že přijal lešení z praktických důvodů, ale ví, že je umělé.

Bariéra je jemná mezi přijetím struktury víry, protože nečinit tak je příliš prázdné nebo bolestné, a tím, že tak činí pouze z praktických důvodů, přičemž stále ví, že je falešná. Mnozí začínají jako jedni nebo druzí a pak migrují nebo existují ze dne na den jako jedni a pod tlakem se stávají druhými.

Příklady vzdání se vs. vzpoury

• Praví věřící v hlavních náboženstvích buď nikdy nevěřili, že svět postrádá vnitřní smysl, nebo se rozhodli přestat tomu věřit, protože to bylo příliš prázdné a smutné. Bez hlubokého rozhovoru a značné upřímnosti ze strany člověka nelze poznat, který z nich to je.
• Mnoho věřících lidí se později v životě stane ateisty, ale po dlouhé introspekci se rozhodnou zůstat volně svázáni s vírou a společenstvím kvůli sociálním výhodám a výhodám založeným na smyslu. Mnozí si v této situaci nejsou ze dne na den zcela jisti, nakolik skutečně věří a nakolik to jen předstírají z praktických důvodů.
• Naopak mnoho lidí vychovaných bez náboženství později v životě vidí, že všichni jejich šťastní přátelé mají rodinu a silnou víru, a rozhodnou se přijmout náboženství, aby získali jeho výhody. Stejně tak nemusí v danou chvíli vědět, nakolik je jejich účast opravdová vs. světská.

Podle mého názoru je určujícím znakem Absurdistánu/Rebelství udržování extrémní jasnosti mezi hledáním výhod víry ve vnitřní smysl a zároveň vědomím, že je to nemožné. Takový člověk může jít s rodinou do kostela a v duchu se modlit jakýmsi světským, ale polospirituálním způsobem a zároveň vědět (ale aktivně na to nemyslet), že ho nikdo neposlouchá.

Jako lidé prakticky nemůžeme existovat v obou režimech současně. Buď věříme v nějaký systém, strukturu nebo osobu, nebo tuto věc rozkládáme na jednotlivé části a vidíme její nedostatky, omezení a – možná – že je falešná. Transparentnost odstraňuje magii. A náš mozek je bohužel nejšťastnější, když je magie neporušená.

Shrnutí

• Náboženští věří, že smysl vesmíru vdechla vyšší bytost, že toto poznání je nám dostupné prostřednictvím jednoho nebo více textů a že je naší povinností jít se o něm poučit.
• Existencialisté mohou, ale nemusí souhlasit s tím, že náboženství hovoří o skutečném/objevitelném smyslu, ale věří, že lidé si mohou vytvořit svůj vlastní smysl, který by nebyl o nic méně skutečný než to, co nabízí náboženství.
• Nihilisté věří/vědí nejen to, že náboženství je falešné – tj, že ve vesmíru není žádný zabudovaný smysl, který by čekal na objevení – ale že ani jakýkoli smysl, který se pokusíme sami vytvořit, nebude „skutečný“. Bude to jen konstrukt naší vlastní mysli, který budeme předstírat, že má závažnost náboženského významu.
• Absurdismus je sjednotitel: uznává, že zřejmě nejlépe fungujeme s nějakým druhem náboženské víry v našich životech, ale že věda ukázala, že nihilisté mají pravdu jak o zjeveném významu, tak o významu konstruovaném. V důsledku toho se mnozí rozhodnou používat některé části významové struktury – buď vypůjčené, nebo zkonstruované -, aby z nich měli lidské výhody, ale neslevují z nich natolik, aby začali věřit, že jsou pravdivé.

Vědět, kde člověk stojí mezi těmito možnostmi – nebo možná mimo ně -, je klíčovou součástí sebeporozumění.

Poznámky

1. Jsem si docela dobře vědom toho, že o každé z těchto definic lze napsat – a lidé už to udělali – celé knihy. Cílem tohoto cvičení není ponořit se do hloubky každé z nich, ale spíše co nejpřehledněji shrnout, jak reagují na nedostatek vnitřního smyslu.
2. Nihilisté nejsou absurdisté, protože nebojují za smysl, o němž vědí, že ho nikdy nemohou mít. Prostě jen procházejí životem bez něj.
3. Volba vzpoury je specificky Camusovou reakcí na situaci, ale protože je s tímto termínem spojován, zahrnuji ji do zdejší definice.
4. Předstírané použití falešného lešení je mým výkladem Absurdistánu, protože si nejsem jist, zda by použití vědomě falešného systému tímto způsobem schvaloval Sarte nebo Camus. Pro mě to stále představuje vzpouru, protože stále získáváme radost ze života (a mít strukturu je její součástí), přičemž se nikdy nevzdáváme svého intelektu, který ví, že je falešný.