V roce 2004 se objevila určitá kontroverze ohledně sheitelů z přírodních vlasů pocházejících z Indie. Bylo zjištěno, že vlasy použité pro výrobu těchto paruk byly odebrány z hinduistického chrámu. Podle židovských zákonů nelze mít prospěch z ničeho, co bylo použito k něčemu, co judaismus považuje za modloslužbu. Spor ustal, když vyšlo najevo, že vlasy nebyly uctívány ani přinášeny jako oběť božstvu, ale byly oholeny v rámci očistného rituálu, čímž byly vyňaty z kategorie zakázaných předmětů.

Dnes je mnoho paruk používaných židovskými ženami opatřeno hechšerem (košer certifikátem), což znamená, že nejsou vyrobeny z vlasů pocházejících z rituálů považovaných za modloslužebné.

V mnoha chasidských skupinách se vyhýbají šejtlům, protože mohou vyvolat dojem, že nositelka má odkrytou hlavu. V jiných chasidských skupinách nosí ženy přes šitel nějaký druh pokrývky, aby se vyhnuly tomuto mylnému dojmu, například šátek nebo klobouk. Vdané sefardské a národně náboženské ženy paruky nenosí, protože jejich rabíni se domnívají, že paruky nejsou dostatečně skromné a že vhodnější jsou jiné pokrývky hlavy, například šátek (tichel), chochol, baret nebo klobouk. Naproti tomu chabadský rebe Menachem Mendel Schneerson nabádal všechny vdané Židovky, aby nosily šejtely, i když vidíme, že v Torat Menachem píše, že ve skutečnosti „pokud si může zakrýt vlasy šátkem, bylo by určitě dobré, kdyby tak učinila, ale ve skutečnosti víme, že se tak neděje“

.