Před více než 40 lety jsem jednoho pozdního květnového odpoledne seděl a díval se na jednu z nejslavnějších zahrad světa a nedokázal jsem se zbavit jiné myšlenky než: „Je to podvod?“. Tou zahradou byla „suchá krajina“ chrámu Rjóan-dži v japonském Kjótu. Na krásně uhrabaném bílém štěrku je v pěti skupinách uspořádáno patnáct kamenů položených na mechu, mezi nimiž není nic. Ještě v roce 1972 se ohraničující plot z hlíny smíchané s řepkovým olejem a solankou odlupoval naproti mému pohledu a stářím se tříštil. Těžko jsem si mohl myslet, že toto opotřebení patřilo k původnímu „smyslu“ zahrady.
Za zdí se rozkvetla do drobných růžových květů plačící třešeň, což se stane i tento měsíc. Smysl zahrady prý souvisí se zenovou filozofií, ale v roce 1972 se zdálo, že zen je dostupnější v Kalifornii, kde prý pomáhá s motorkami. Odešel jsem a slíbil si, že už se nevrátím, ale s odstupem let mám stále větší chuť se do ní znovu podívat.
Jedním z důvodů, proč se vracím, je vynikající nová kniha Yoko Kawaguchiové Japonské zenové zahrady. Autorka je popisována jako „vášnivá zahradnice“, která od roku 1989 žije v Británii, ale její vzdělání sahá do USA, Kanady a Japonska. Její kniha je krásně ilustrovaná, a to na úrovni, kterou mé vzpomínky na zahrady nemají. Pomáhá nezasvěceným pochopit, o co může jít, a obdivuhodně jasně popisuje mnohé následné změny v zahradách, na které se chodí dívat davy lidí.
Kjóto není jediným místem na světě, kde se zahrady ze 16. století nějakým způsobem zachovaly v nedotčeném stavu. Velká část toho, co vidíme, byla „restaurována“ v posledních 100 letech. Pomíjivost je podstatným aspektem zahrad a já proti tomu vůbec nic nenamítám. Jen bych rád věděl, kdo co a kdy znovuobnovil. Znovuobjevitelé japonských zahrad jsou sami o sobě pozoruhodní designéři. Nejpozoruhodnější jsou dva: Šigemori Mirei, činný v letech 1932 až 1971, a Nakane Kinsaku, aktivní od poloviny 50. let. Shigemori patří do každé seriózní historie zahradního designu, kde je často opomíjen ve prospěch lidí jako Marion Cranová. Do své smrti ve věku 75 let katalogizoval téměř 500 historických zahrad. Mnoho z nich obnovil a pečlivě studoval prvky, které návštěvníci stále považují za „historické“. Nakane byl také geniální. Právě on se odvážil změnit povrch ohraničující zdi v Rjóan-dži z hliněných dlaždic na střešní šindele.
Zen začal v Číně, ale japonské chrámové zahrady ovlivnil především od 60. let 11. století. Vojevůdci se stali mecenáši buddhistických chrámů, jejichž zahrady pak začaly souviset se zenovou teorií. Ta neměla žádný vztah k vlastnímu způsobu obživy válečníků. Tento rozpor nazývám „syndromem Bromptonské oratoře“ podle rozporu, který v tomto londýnském kostele vznikl mezi horlivou křesťanskou dobročinností mnoha nadšených věřících a technikami, které musí používat, aby uspěli ve svém konkurenčním finančním životě. Kázání na hoře nebylo zrovna nakloněno důchodům, natož „strukturovaným produktům“.
V Kjótu opatové a buddhističtí mniši zakládali chrámové zahrady, které měly ty nejesoteričtější a nejrafinovanější odkazy. Rozumíme jim vlastně? Neumím číst v jazyce, takže nemohu tvrdit, že zenu plně rozumím. Zdá se, že dvě z myšlenek jsou, že svět vnímaný smysly je zcela iluzorní a že musíme usilovat o stav prázdnoty neboli „mu“, nerušený touhou. Tomu rozumím jen proto, že mi to zní jako aspekty Platóna. Díky Kawagučimu teď chápu, že žádný „zenový styl“ neexistuje. Zenové zahrady se od sebe mohou velmi lišit. Zen přichází na úrovni diváka. Musíme se dívat ve stavu zenové mysli a pak se zabýváme „zenovým zahradničením“. Tento bod mění celé téma.
Kawaguči píše poeticky o účinku návštěvy suché krajiny Rjóan-dži. Představuje vážky a stín ptáka a vybízí návštěvníka, aby „odložil hodnotové soudy“ a uvědomil si, že „neexistuje ani dobro, ani zlo“. Já si to pamatuji poněkud jinak. Hlasité reproduktory na střešních trámech přerušovaly rozjímání těch z nás, kterým se podařilo sedět se zkříženýma nohama na podlaze dřevěné verandy. Italská úroveň řvoucího hluku uvedla oposici školáků, oblečených v černém a bílém a poslušně sledujících praporek. Po pokusu o „mu“ jsme byli vykázáni ven.
Teď si uvědomuji fascinující nejistotu historie zahrady a jejího „původního“ designu. Proč bylo v první dochované zmínce o suché krajině na tomto místě z roku 1681 jen devět kamenů, a ne patnáct? V té době už byla stará téměř 200 let. V roce 1588 zde již stála třešeň, která však nepřečnívala přes zeď. V roce 1797 došlo k velkému požáru, při kterém shořela původní opatská síň, které jsem se naučil říkat „hojo“. Stejně jako mnohé ikony prošla faceliftem, ačkoli kostní struktura zůstala neporušená.
Líbí se mi výklad, který spojuje pět skupin skal s plovoucími ostrovy nesmrtelných. Tato myšlenka je taoistická, nikoli zenová. Když se z Číny dostala do Japonska, Japonci si začali skvěle uvědomovat, že těchto pět ostrovů musí být jejich vlastním souostrovím. Žili v zemi nesmrtelných bohů. A tak zahrady někdy představovaly tuto myšlenku v miniatuře. Není to jediný uchazeč o význam suché krajiny, ale dává mi to smysl. Dávalo by to ještě větší smysl, kdybych měl v roce 1972 k dispozici Kawagučiho knihu. Vysvětluje, že zamýšlený pohled je na východním konci verandy vsedě. Tam se perspektiva zdá hlubší a nejvzdálenější skupiny skal se zdají menší a vzdálenější. Místo se také mírně naklání, což ovlivňuje úhly ohraničujících stěn. To vše je velmi chytré.
Někteří se domnívají, že skály symbolizují hory nad mraky. Někteří si myslí, že symbolizují emocionální překážky na cestě k prázdnému „mu“; touha, hněv a nevědomost jsou velké tři. Já se přesto rozhoduji pro nebeské ostrovy. Kawaguči poskytuje užitečný návod, jak se při návštěvě těchto chrámových zahrad chovat. Modlete se k buddhistické svatyni v „hódžó“ a nikdy se k ní neotáčejte zády. Na verandě nenos boty.
Její kniha je plná fascinujících postřehů, od čajových zahrad až po historii oblíbených azalek. Je poučnou směsicí neustále se měnící minulosti a současnosti. Pro zenového mistra by existoval pouze okamžik „teď“. Pokud se chystáte navštívit kjótské zahrady, přečtěte si nejdříve její vyprávění.
Skály spočívají mezi tím japonským oblíbeným mechem, který se dokonce objevuje v japonské hymně. Minulý týden jsem se zabýval tím, jak zničit plodný mech na našich trávnících. Nebyla to výtka proti japonským zahradám a jejich velmi odlišné tradici. Stejně tak nemají trávníky. Pokud se Británie někdy stane republikou, podpořil bych nahrazení slova „trávník“ slovem „královna“ i v naší hymně. „Bůh ochraňuj naše milostivé trávníky… “ Možná to není zen, ale vystihuje to velkou část nálady národa.
„Japanese Zen Gardens“, Yoko Kawaguchi, vydalo nakladatelství Frances Lincoln, 30 liber. Zahrada Rjóandži je otevřena od března do listopadu od 8 do 17 hodin a od prosince do února od 8.30 do 16.30 hodin; ryoanji.jp/smph/eng
.