Keltské rekonstrukcionistické pohanství (často označované jednoduše jako CR nebo „keltský rekonstrukcionismus“) si klade za cíl přiblížit náboženskou víru a praktiky předkřesťanských keltských kultur v moderním kontextu, a to s využitím historických, archeologických a akademických pramenů, jakož i folklóru a tradic, které byly zaznamenány a mohou se dokonce dochovat dodnes. CR lze považovat za zastřešující termín, protože rekonstrukcionisté se ve svých praktikách zaměřují na konkrétní keltskou kulturu, a tak nakonec používají k popisu toho, co dělají, specifičtější termíny.

Gaelský polyteismus (často zkracovaný na GP, někdy označovaný jako „gaelský rekonstrukcionistický polyteismus/GRP“, aby bylo jasné jeho spojení s CR)1 je forma keltského rekonstrukcionismu, která se zaměřuje na země se společným gaelským předkřesťanským dědictvím. Těmito zeměmi jsou Irsko, Skotsko a ostrov Man, přičemž každá z nich má svou vlastní odlišnou kulturu, historii a dědictví, a to navzdory skutečnosti, že to byli právě irští Galové, jejichž jazyk a kultura původně přišly na ostrov Man a do Skotska, kde se uchytily a poskytly trvalé dědictví. Pravděpodobně je také spravedlivé říci, že vlivy šly někdy i opačným směrem, ale především se díváme na hlavní vlivy přicházející z Irska a ujímající se na Man a ve Skotsku.

Prakticky se gaelští polyteisté ve svých praktikách obvykle zaměřují na jednu konkrétní kulturu a pravděpodobně je spravedlivé říci, že nejčastěji na Irsko a nejméně na Man (především kvůli množství dostupných informací a kulturním vazbám, které má mnoho lidí v diaspoře na Irsko ve srovnání s Manem). Když se porozhlédnete po těchto stránkách, zjistíte, že hlavní pozornost je zde věnována skotské praxi, ale často s odkazem na irskou (a příležitostně manskou) víru a praxi. Je to proto, že předkřesťanské Irsko je konečným zdrojem a vlivem pro skotský gaelský jazyk a kulturu, jak tomu bylo dříve. Například irština a gaelština (skotská gaelština neboli gàidhlig) mají sice společný původ, ale dnes jsou to dva odlišné (i když samozřejmě úzce příbuzné) jazyky. Pokud se podíváme na poezii a písně irských a skotských Galů, můžeme mezi nimi stále vidět mnoho podobností a zřetelných vlivů. V důsledku toho mnozí gaelští polyteisté, kteří se zaměřují na irskou praxi, nacházejí mnoho cenného také ve skotských pramenech, jako je Carmina Gadelica, když hledají inspiraci pro modlitby a rituální projevy. U mnoha písní, které se nacházejí v Carmina Gadelica, lze pozorovat, že mají irské protějšky, ale obecně panuje shoda, že materiál z Carmina Gadelica nese mnohem méně důkazů o křesťanském vlivu než modlitby zaznamenané v Irsku během devatenáctého století, kdy Alexander Carmichael shromažďoval písně a modlitby, které byly nakonec publikovány v šesti svazcích Carmina Gadelica.2

Přestože v důsledku tohoto společného dědictví existují podobnosti, je důležité si uvědomit, že existují i rozdíly; jak se Skotsko začalo vyvíjet odděleně od Irska, vyvíjely se i některé tradice. V důsledku toho existují některé praktiky, které jsou z toho či onoho důvodu specifické pouze pro Skotsko, Irsko nebo Člověka. Jedním z faktorů, který ovlivnil skotskou i manskou kulturu, je dědictví dlouhodobého severského osídlení; ačkoli se Seveřané usadili i v některých částech Irska, jejich vliv nebyl obecně tak dalekosáhlý, dlouhodobý a důsledný jako ve Skotsku (zejména), které má dlouhé dědictví kontaktů se severskými kulturami ještě předtím, než došlo k jakémukoli severskému osídlení.

Kromě toho všeho nelze opomenout, že zejména Skotsko bylo vystaveno působení několika dalších keltských kultur – nejen Galů. Předpokládá se, že galští Dál Riadané (národ, který kdysi obýval velkou část Severního Irska) začali osídlovat západní pobřeží Skotska již v roce 200 n. l.3 a stěhovali se do oblastí, které by původně byly brythské. Zhruba do jednoho století se v historických pramenech objevují Piktové, kteří obsadili východ a daleký sever Skotska, zatímco jih dnešního Skotska byl obsazen brytonskými národy. Samotní Piktové byli pravděpodobně brythského původu, ale postupem času se jejich jazyk a kultura vyvinuly v něco odlišného a samostatného, možná kvůli politické nebo geografické izolaci od Brythonů na jihu a také vlivu skandinávských obchodníků.4

Protože je o piktské víře známo jen velmi málo a brythonský národ měl na vývoj Skotska jako celku poměrně malý vliv, většina gaelských polyteistů se skotským zaměřením se soustřeďuje spíše na odkaz Dál Riadanu, a tedy na skotskou gaelskou kulturu. Někteří gaelští polyteisté mohou také zahrnovat severské praktiky, které jsou doloženy v pramenech.

Základní víry

Galský polyteismus lze zpravidla vymezit následujícími vírami:

• Tvrdý polyteismus – vnímání bohů jako samostatných individualit spíše než podle vzoru „všichni bohové jsou jeden bůh …“.“ nebo archetypy, které jsou běžné u některých odnoží moderního pohanství
• Animismus – uznávání, že místa a předměty mají svého ducha nebo duchy, které uznáváme a ctíme v našich praktikách
  Úcta k předkům – spolu s bohy a duchy místa tvoří naši předkové jakousi triádu, kterou ctíme a uznáváme v rituálech
• Uznávání galské kosmologie – tří říší země, moře a nebe v protikladu ke klasickým čtyřem živlům jako základu světa kolem nás, spolu se sedmi nebo devíti (či více) duile, „živly“, a pojetím ohně ve vodě jako tvůrčí síly
• Posvátný střed – vyjádřený žlučí, posvátným stromem, který tvořil posvátné centrum túath („kmene“), nebo na individuální úrovni krb; posvátný střed představuje spojení tohoto světa s nadpozemským světem, náš vztah k bohům, duchům a předkům
• Dodržování a zachovávání tradičních hodnot, jako je pravda, pohostinnost, odvaha, poctivost, štědrost, správný úsudek a důležitost vazeb mezi příbuznými, rodinou a/nebo komunitou

Pojetí bohů, duchů a předků lze vystihnout výrazem „dé ocus an-dé“, který se vyskytuje v historických pramenech – v mýtech a poezii.

Stejně jako keltští rekonstrukcionisté jako celek jsou i gaelští polyteisté pevně přesvědčeni, že gaelský nebo keltský původ není absolutně nutný k tomu, aby někdo mohl zkoumat cestu a bohy nebo se jim věnovat. Bohové si volají, koho chtějí; barva pleti s tím nemá nic společného a jakákoli diskriminace, bigotnost, homofobie, transfobie nebo rasismus jsou věci, které jsou považovány za naprosto odporné a protichůdné našim hodnotám.

Protože gaelský polyteismus je také cestou, která klade důraz na kulturní základ praxe, eklekticismus a přebírání víry a praktik jiných kultur je rovněž považováno za protichůdné zásadám naší víry. V procesu přijímání gaelské polyteistické praxe přijímáme polyteistický světonázor pevně zakořeněný v kultuře, v níž jsou naši bohové založeni. Náš životní pohled je tedy v první řadě ovlivněn hodnotami, kosmologií, vírou a praktikami našeho náboženství a spirituality; gaelský polyteismus zahrnuje nejen přijetí náboženského a duchovního pohledu, ale i životní cesty, která proniká do všech aspektů našeho života. U těch, kteří si gaelský polyteismus osvojí v pozdějším věku, se jedná o postupný proces, který se vyvíjí tak, jak se učíme.

Praktiky

Gaelská polyteistická praxe je založena na dodržování a oslavování ročního cyklu podle sezónních svátků i pravidelnějších obřadů a observancí, včetně každodenních pobožností. Modlitby nebo písně, meditace a oběti tvoří hlavní náplň těchto pravidelných obřadů a jsou také součástí sezónních oslav. Součástí obřadů při sezónních slavnostech je také slavnostní zapalování ohňů, hodování, hry, věštění, výroba ochranných amuletů spolu s prováděním ochranných rituálů „saining“.

Tento sváteční kalendář je soustředěn kolem čtyř čtvrtletních dnů, které označují konec jednoho ročního období a začátek druhého. Jsou to (podle skotských termínů):

• Samhainn – 1. listopadu
• Là Fhèill Brìghde – 1. února
• Bealltainn – 1. května
• Lùnastal – 1. srpna

Mohou se dodržovat i další sváteční dny, které nemusí nutně pocházet přímo z předkřesťanských (nebo dokonce keltských) zvyků, ale staly se součástí kulturních obřadů. Na ostrově Man se tradičně platí nájemné Manannánovi 25. června (o svatojánské noci), zatímco na jihu Irska se v tuto dobu uctívá Áine. Ve Skotsku je 25. březen známý jako Den paní (nebo Là na Caillich) – den, kdy se oficiálně říká, že začalo jaro, a Cailleach Bheur konečně přiznává porážku a vzdává svůj boj proti konci zimního období. Tento boj začíná na Là Fhèill Brìghde, 1. února, a po své porážce na Là na Caillich odpočívá, dokud nenastane čas převzít otěže na Samhainn a znovu vládnout zimnímu období.5

Oslavy svátku Yule mohou dodržovat také někteří gaelští polyteisté se skotským zaměřením, kteří do svých praktik zahrnují severské vlivy. Někdy však v tomto období tvoří větší těžiště skotské oslavy Hogmanay (Silvestr), protože se jedná o snad nejvýraznější a nejoblíbenější oslavu, která se dodržuje dodnes. Na rozdíl od zbytku Británie má Skotsko 1. a 2. leden jako státní svátky, pravděpodobně proto, že je potřeba více času na zotavení z kocoviny… Hogmanay je vážně čas na oslavy!“

Další oslavy se mohou soustředit na kulturně zaměřené svátky, jako je Den svatého Patrika (17. března), Den Tynwaldu (5. července), Burnova noc (22. ledna) nebo Den svatého Ondřeje. Pro mnohé jsou tyto dny spíše oslavou irské, manské nebo skotské kultury než náboženskými svátky, ale keltští rekonstrukcionisté jako celek mají tendenci zdůrazňovat účast a podporu existujících keltských kultur (a komunit), stejně jako se zaměřují na přenesení předkřesťanské víry a praktik do současnosti.

Někteří gaelští polyteisté proto také usilují o podporu zachování posvátných míst, která jsou zejména v Irsku a Skotsku v ohrožení, a v některých případech se konají rituály a vigilie s cílem pomoci těmto záležitostem. Stejně tak někteří z nás podporují kampaně za zachování míst, která jsou posvátná pro domorodé kultury, a také podporují kampaně proti rasismu a přivlastňování kultur obecně.

Bohové

Jak již bylo zmíněno, bohové jsou vnímáni jako odlišní a individuální (tvrdý polyteismus). Protože výchozím bodem gaelských polyteistů je (obvykle) to, co můžeme vyčíst z historických pramenů, jsou bohové chápáni a přistupuje se k nim způsobem, který se může zdát velmi odlišný ve srovnání s jinými moderními pohanskými směry. Bohové nejsou obecně uctíváni v páru muž/žena jako v tradičním wiccanu nebo v jiných odvozených wiccanských stezkách, a tak neexistuje žádný Pán a Paní, ani Rohatý bůh nebo pojmy jako panna, matka a krkavec (protože tyto pojmy se v gaelské víře nevyskytují). S bohy se „nepracuje“ ani se nevyvolávají, ale uctívají se prostřednictvím pobožností a obětí. Vztahy s bohy jsou individuální a osobní, i když mýty a legendy tvoří náš hlavní zdroj jejich pochopení a poznání. Z těchto mýtů lze vyčíst náš přístup a naše praktické zkušenosti s nimi.

Mezi bohy, duchy a předky je často velmi neostrá hranice, takže věci mohou zpočátku vypadat poněkud komplikovaně. Na nejzákladnější úrovni však můžeme říci, že bohové jsou vnímáni jako úzce spjatí se zemí obecně a mnozí jsou spojeni s konkrétními místy. Kromě toho se o některých bozích říká, že jsou předky určitých gaelských rodů, zatímco obecně mytologie poměrně jasně ukazuje, že se bohové v průběhu času vyvinuli v to, co bychom mohli nazvat sidhe (nebo sìthin ve skotské gaelštině). Z praktického hlediska je představa bohů, duchů a předků (neboli dé ocus an-dé – „bohů a ne-bohů“, jak je často nazýváme) poměrně komplikovaná a hranice mezi nimi všemi může být dosti nejasná.

Na začátku mohou gaelští polyteisté začít s uctíváním bohů obecně, až se může vyvinout bližší vztah ke konkrétním božstvům; pravidelné pobožnosti a zkoumání mytologie jsou dobrým začátkem při hledání konkrétních bohů, ke kterým byste si mohli chtít vytvořit bližší vztah. Někteří bohové mohou být uctíváni v určitém ročním období (a mohou tak být v tomto období vnímáni jako přístupnější) – Lugh o Lùnastal, Brìde o Là Fhèill Brìghde, Cailleach o Là na Caillich, Áine nebo Manannán o Svatojánské noci a podobně, zatímco jiní jsou vnímáni jako zvláště důležití pro konkrétní přístupy v praxi. Například gaelští polyteisté, jejichž praxe se soustřeďuje na krb a domov, mají tendenci vnímat Brìde jako bohyni krbu, a proto ji odpovídajícím způsobem uctívají, zatímco u těch, kteří se zaměřují na bojovníky, se může rozvinout úzký vztah k Morrígan. Kromě těchto druhů vztahů, které si lze s božstvy vytvořit – nebo jako alternativu -, někteří polyteisté zjišťují, že navazují blízké vztahy pouze s jedním nebo omezeným počtem božstev, kterým se pak formálně věnují. V tomto smyslu existuje v rámci gaelské polyteistické praxe prostor pro mnoho různých přístupů.

Irští bohové jsou také součástí skotských a manských zaměření, vzhledem k historickým vlivům mezi nimi všemi. Obecně lze říci, že ačkoli je mnoho bohů spojeno s určitými oblastmi, nejsou považováni za geograficky omezené či zúžené (koneckonců byli přeneseni do Skotska a Manannán se vyskytuje ve všech třech gaelských srdcích). Stejně jako jsou součástí země, jsou i nadpozemští a nadčasoví; ať jste kdekoli na světě, bohové vás slyší. Avšak vzhledem k tomu, že gaelští polyteisté se ve svých praktikách zpravidla odvolávají na konkrétní gaelskou kulturu, mohou být někteří bohové považováni za relevantnější v určitém kontextu než jiní. Například ti, jejichž předkové jsou spojeni s určitými rody, které považují určitého boha nebo bohyni za svého nejvyššího předka, by mohli chtít prozkoumat vztah s tímto božstvem. Jinak mohou být někteří bohové považováni za relevantnější pro skotskou krajinu než jiní. Patří mezi ně např:

Brìde (Brigid/Brigit…), která byla zřejmě mimořádně vlivnou bohyní v Irsku, původně v okolí Kildare. Důkazy naznačují, že bohyně začala být spojována se světcem stejného jména (i když není zcela jisté, zda taková osoba skutečně existovala, historicky), případně popularita bohyně znamenala, že byla přijata jako světice a do křesťanství. Bez ohledu na její původ byl – a stále je – její vliv v irské a skotské křesťanské tradici i v moderních pohanských tradicích nesmírně důležitý.

Cailleach Bheur, příbuzná Cailleach neboli „Stařence z Beare“ v irském mýtu, se ve skotské legendě vyskytuje zobrazená jako duch zimy, který uvězní Nevěstu a využívá ji jako otrokyni. Nevěsta je nakonec osvobozena a zamiluje se do Oenguse (Anguse), syna Dagdy, a její svoboda s sebou přináší jaro. Tato legenda je pravděpodobně mnohem pozdějším vývojem tradic kolem Nevěsty a Cailleach, která byla pravděpodobně původně irskou panovnickou bohyní, ale jejich role v sezónním roce může tvořit těžiště specificky skotské praxe.6

Manannán mac Lir, který propůjčuje své jméno ostrovu Man, je také relevantní pro Skotsko a mohl by se objevit ve skotských pověstech v podobě Shony. (Viz Obětiny). Manannán byl ve Skotsku přijat do křesťanského kontextu jako svatý Mannan a Black poznamenává, že na Lewisu je příjmení Buchanan a na Skye MacPherson jeho anglikanizovanou podobou. Kildavannan na ostrově Bute se také vztahuje k Manannánovi.7

Vzhledem k tomu, že původ gaelské kultury ve Skotsku pochází od Dàl Riadanů ze severního Irska, může být také rozumné považovat bohy spojené se severoirskou krajinou (jako Dagda) za zvláště vhodné i pro skotský gaelský kontext. Místní jména a toponymie také naznačují vliv irských bohů – například Banba možná propůjčila své jméno Banffu – a Nemain nebo Badb lze spatřovat ve jménu skotské královny víl NicNiven nebo Neven.8 Lokalizovaná božstva naznačují také jména řek, jako je Clutha/*Clota, která možná propůjčila své jméno řece Clyde na západě Skotska (což by v tomto případě byl brytonský původ).9

Svaté texty

V gaelském polyteismu neexistují žádné svaté texty jako takové. Mýty a legendy tvoří nedílnou součást pochopení víry a praktik předkřesťanských Irů a Skotů a umožňují nám nahlédnout do bohů a jejich podstaty, ale nelze je považovat za posvátné jako takové. Ačkoli se týkají posvátných záležitostí, mýty, jak je máme k dispozici, jsou často zkreslené časem a lidmi, kteří je zaznamenali. To znamená, že – jakkoli mohou být cenné – mají také svá omezení, která je třeba při studiu zohlednit.

Jazyk

Jazyk je nedílnou součástí každé kultury, a proto většina rekonstrukcionistů považuje za důležité naučit se (nebo se pokusit naučit) jazyk kultury, na kterou se zaměřujeme. V průběhu času se gaelské jazyky jednotlivých zemí vyvíjely odděleně – v Irsku na Gaeilge (i když se obvykle označuje jako „irština“), ve Skotsku na Gàidhlig (neboli gaelštinu, abychom ji odlišili od skotských dialektů, které jsou směsí staroanglických, severských a gàidhlických slov) a v Člověku na Gaelg, takže obvykle se v závislosti na zaměření zvolí jeden z nich.

Někteří rekonstrukcionisté se však domnívají, že poznání jazyka primárních pramenů, v nichž se mýty dochovaly, je rovněž důležité – ne-li důležitější -, protože pochopení jazyka, jímž byly napsány, nám umožňuje nahlédnout do mnoha nuancí, které slova mohou mít, což nám zase pomáhá lépe pochopit bohy a předkřesťanskou víru. V tomto případě by relevantním jazykem byla (obvykle) stará nebo střední irština.

Protože stará a střední irština jsou relevantní i pro Skotsko a Člověka, některé z těchto termínů přejímají gaelští polyteisté bez ohledu na jednotlivé zaměření. Například výraz dé ocus an-dé – „bohové a neznabozi“, který se obvykle vykládá jako označení bohů, duchů a předků, je běžný u všech druhů gaelských polyteistů. Někdy ho ti s irským zaměřením mohou přeložit moderní irštinou – déithe ocus aindéithe – i když existují určité potíže s tím, jak lze aindéithe přeložit do moderní irštiny (obecně znamená spíše falešné bohy než „ne-bohy“. Ať už se o starší jazyky usiluje, nebo ne, většina gaelských polyteistů věří, že podpora pokračování a zachování moderních gaelských jazyků je stejně důležitá, i když tyto snahy mají tendenci postupovat pomalu!“

1 Ti, kdo dávají přednost používání označení GRP, tak činí zpravidla záměrně. Část „gaelský“ samozřejmě odkazuje na kulturní prostředí, na které se zaměřuje, zatímco část „rekonstrukcionistický“ je zahrnuta proto, že tento termín označuje specifickou metodologii a přístup k praxi. ‚Polyteismus‘ je termín, který často upřednostňují moderní pohané, kteří se chtějí vyhnout záměně s těmi cestami, které by se daly označit jako ‚měkce polyteistické‘ a které jsou často nakonec duoteistické nebo monistické (jako mohou být některé formy wiccy a ‚neo-vikánské‘ praxe), nebo jsou prostě spojovány s věcmi, jako je bezuzdný eklekticismus a kulturní přivlastňování a praktiky a víry, které nejsou obecně považovány za etické nebo odpovídající našim vlastním hodnotám. Přijímání termínu „polyteismus“ je stále častější u ne-pohanských rekonstrukcionistů, ačkoli jej zdaleka nepoužívají jen rekonstrukcionisté.

Je důležité poznamenat, že ačkoli se často používá zkrácený termín „galský polyteismus“ nebo „GP“ – pro zjednodušení, když už, tak pro nic jiného – rekonstrukcionisté nejsou jedinou skupinou, která může tento termín používat. Často dochází k záměně gaelských rekonstrukcionistických polyteistických skupin a ostatních gaelských polyteistů a je důležité si uvědomit, že existují některé zásadní rozdíly, pokud jde o základní filozofii a cíle těchto skupin ve srovnání s gaelským rekonstrukcionistickým polyteismem, a dokonce i mezi sebou navzájem.

2 Srovnej například Carmina Gadelica s písněmi a modlitbami shromážděnými v knize Douglase Hydea Religious Songs of Connacht.

3 Byli Skotové Irové? od Ewana Campbella.

4 O jejich původu pojednává například kniha Katherine Forsythové Language in Pictland.

5 Viz The Coming of Angus and Bride a MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, s. 139-141.

6 Viz The Coming of Angus and Bride a Rosalind Clark’s The Great Queens.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, s. 427.

8 „Banba souvisí s banb, nyní banbh, sající prase; byla pravděpodobně prasečí bohyní. Kuno Meyer neváhal považovat jak Banff na Deveronu, tak Bamff u Alythu v Perthshiru za ekvivalenty slova Banba, obojí znamená Irsko… Je pravda, že Banff je v Knize jelenů Banb a v moderní gaelštině Banbh – jedna slabika. Na druhou stranu banbh, sající prase, není vhodné – dalo by se říci, že je nemožné – jako název místa nebo okresu…“ (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), s. 232).

Badb a Nemain se objevují ve jménu skotské královny víl:

„Nejzajímavější jméno ze všech, které se používá pro konkrétní označení královny víl, je NicNiven nebo Neven, které zřejmě pochází od Neamhain, jedné z galských a irských válečných fúrií, známější jako Badb. Věc je složitá, protože Neamhain a Badb mohou představovat různé aspekty téže osoby, ale badhbin je v některých irských dialektech výraz pro nadpřirozenou poselkyni smrti, která je v Irsku a Skotsku známější jako banshee, v gaelštině doslova „vílí žena“. Badhb znamená také kapucínku a nese význam ‚smrtící‘ nebo ‚nešťastná‘; lze jej také přeložit jako ‚čarodějnice‘, což je příhodné, protože Skotka NicNiven byla také královnou čarodějnic. Toto zajímavé jméno tedy pochází z Gàidhealtachd, odkud bylo přeneseno do Lowlands a dostalo se i na Shetlandy. W. B. Yeats se tedy mýlil, když tvrdil, že ‚jemné vílí přízraky‘, které pronásledovaly představivost jeho krajanů, se staly ‚hrozivými a zlými, jakmile byly přeneseny na skotskou půdu‘, neboť tuto vskutku děsivou poselkyni smrti zřejmě sdílí jak Irsko, tak Skotsko, přičemž její asociace do jisté míry naznačují, jak Skotové královnu víl vnímali.“ Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, s. 18.

9 „Stejně jako mnoho jiných říčních jmen je Clota ve skutečnosti jménem říční bohyně, což znamená ‚pračka, silně tekoucí‘ nebo podobně. Podobnou představu nacházíme i ve jménu jejího přítoku Cart, spojeného s Ir. Cartaim, očišťuji.“ (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), s. 44). Vezměme však v úvahu i recenzi na tuto knihu, kde Nicolaisen toto vyvrací

.