AfrikaRediger

I dele af Afrika afhænger en traditionel vielsesceremoni af betaling af en brudepris for at være gyldig. I Afrika syd for Sahara skal brudeprisen først betales, for at parret kan få tilladelse til at gifte sig i kirken eller ved andre civile ceremonier, ellers betragtes ægteskabet ikke som gyldigt af brudens familie. Beløbet kan variere fra et symbolsk beløb til et stort beløb, fast ejendom og andre værdier. Lobolo (eller Lobola, undertiden også kendt som Roora) er den samme tradition i de fleste kulturer i det sydlige Afrika Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele osv. Beløbet omfatter et par til flere besætninger af kvæg, geder og et pengebeløb afhængigt af familien. Kvæget og gederne udgør en integreret del af det traditionelle ægteskab til ceremonielle formål under og efter den oprindelige vielsesceremoni.

Dyrene og pengene betales ikke altid på én gang. Afhængigt af gommens rigdom kan han og hans familie indgå en ikke skriftlig kontrakt med brudens familie i lighed med den jødiske Ketubah, hvori han lover at betale det, han skylder, inden for en bestemt tidsperiode. Dette gøres for at give unge mænd, der ikke har meget, mulighed for at gifte sig, mens de arbejder på at betale brudeprisen og stifte familie eller venter på, at deres egne søstre og tanter bliver gift, så de til gengæld kan bruge de modtagne beløb til at udligne deres gæld til deres svigerfamilie. Dette beløb skal betales af hans familie i tilfælde af, at han bliver uarbejdsdygtig eller dør. Det betragtes som en familiens æresgæld.

I nogle samfund udskydes ægteskabet, indtil alle betalinger er foretaget. Hvis brylluppet finder sted, før alle betalinger er foretaget, er status tvetydig. Brudepristraditionen kan have destruktive virkninger, når unge mænd ikke har midlerne til at gifte sig. I det konfliktramte Sydsudan stjæler mange unge mænd kvæg af denne grund og sætter ofte deres liv på spil. I Gabon i midten af det 20. århundrede kan hele et menneskes liv være styret af de pengesager, der er forbundet med ægteskab; for at sikre deres søn en kone begynder forældrene at betale afdrag for en pige på kun få år; fra hustruens families side begynder der en udpresningsproces, som varer i årevis.

I det afrikanske land Uganda, der ligger i De Store Søers Område, afholdt MIFUMI-projektet i 2001 en folkeafstemning i Tororo om, hvorvidt brudeprisen skulle være en gave, der ikke kan tilbagebetales. I 2004 afholdt det en international konference om brudeprisen i Kampala i Uganda. Den samlede aktivister fra Uganda, Kenya, Tanzania, Nigeria, Ghana, Senegal, Rwanda og Sydafrika for at drøfte den virkning, som betaling af brudeprisen har på kvinder. De delegerede talte også om, hvordan man kan afskaffe denne praksis i Afrika og andre steder. Det udsendte også en præambelholdning i 2008. I 2007 indbragte MIFUMI Ugandas regering for forfatningsdomstolen med ønsket om at få domstolen til at afgøre, at praksis med brudeprisen er forfatningsstridig. Der blev især klaget over, at brudeprisen, når den først er taget, ikke bør kunne tilbagebetales, hvis parret bliver skilt.

Mifumi-søgsmålet om brudeprisen blev afgjort i 2010 af Ugandas forfatningsdomstol, hvor fire dommere mod en (med dommer Tumwesigye som dissident) bekræftede, at brudeprisen er forfatningsmæssig (se Ugandas forfatningsdomstol (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 Others v Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitutional Petition No.12 Of 2007) UGCC 2 (26. marts 2010. Dette skete på trods af, at visse elementer af brudeprisskikken, såsom kravet om tilbagebetaling, ikke blot var forfatningsstridige, men også kriminelle. Alt var dog ikke tabt, for sagen gav et betydeligt fremskridt i den afrikanske retspraksis, navnlig i form af de synspunkter, som dommerne gav udtryk for i deres domme som obiter dicta.

Mere vigtigt er det, at MIFUMI appellerede, og i 2015 fastslog Ugandas højesteret, at skikken med tilbagebetaling af brudeprisen var forfatningsstridig og derfor forbudt (se (Se (Se Ugandas højesteret (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13).

Som det vil fremgå af det følgende, har brudeprisen langt fra at være et anliggende for en fjern NGO som MIFUMI været et problem for kvinder i overgangen fra kolonialisme til nationsopbygning. I sin artikel “Bride Wealth (Price) and Women’s Marriage – Related Rights in Uganda: A Historical Constitutional Perspective and Current Developments”, argumenterer jurist Jamil Ddamulira Mujuzi i sin analyse af MIFUMI’s andragende for, at “hvis Domstolen havde taget hensyn til international ret, især Komitéen for afskaffelse af diskrimination mod kvinders afsluttende observation om Ugandas rapport fra maj 2009 til samme komité, ville den sandsynligvis have konkluderet, at praksis med brudeformue er i strid med Ugandas internationale menneskerettighedsforpligtelser” (Mujuzi, 2010, s. 1). Mujuzi hævder også, at hvis forfatningsdomstolen havde overvejet brudeprisens historie i Uganda, ville de have indset, at spørgsmålet om brudepris var dukket op i forbindelse med udarbejdelsen af Ugandas forfatningshistorie.

Ud over at have undladt at overholde forfatningen og bringe Uganda i overensstemmelse med internationale afgørelser om behandling af kvinder undlod domstolen at genoverveje argumenter vedrørende brudeprisen, der blev fremsat under tidligere familieretlige reformer (Kalema, 1965) og forfatningsreformer (Odoki, 1995). Under undersøgelseskommissionen om kvinders status i forbindelse med ægteskab og skilsmisse (Kalema, 1965) var kun én ud af de seks kommissærer en kvinde, og udvalget af udtalelser om spørgsmålet var stærkt forudindtaget til fordel for mænd. Dette afspejlede sig i en af kommissionens vigtigste anbefalinger, nemlig bevarelsen af brudens rigdom, på trods af stærke klager fra kvinder over denne praksis (Tamale, 1993, som citeret i Oloka og Tamale, 1995, s. 725).

Den anden mulighed, hvor en lovreform kunne have haft en positiv indvirkning, var under forfatningsdannelsesprocessen i begyndelsen af 1990’erne, hvor forfatningskommissionen registrerede argumenterne for og imod praksis med brudeprisen, men anbefalede dens bevarelse som en kulturel praksis. Igen opfordrede nogle delegerede, især kvinder, til at afskaffe brudeprisen, men deres argumenter tiltrak sig ikke megen opmærksomhed, og de fleste mænd støttede dens bibeholdelse. Der var langt fra tale om en ny sag fra en menneskerettigheds-ngo’s side, men alle de ingredienser, hvormed MIFUMI skulle anfægte brudeprisens forfatningsmæssige gyldighed, var allerede blevet fastlagt under denne høringsproces, men kvindernes stemmer blev bragt til tavshed.

MIFUMI appellerede til Højesteret mod forfatningsdomstolens afgørelse, der afviste deres andragende (se Ugandas Højesteret (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13. Den 6. august 2015 erklærede højesteretsdommerne med et flertal på seks mod en (med dommer Kisaakye, der var afvigende) enstemmigt, at skikken med tilbagebetaling af brudeprisen ved opløsning af et sædvanligt ægteskab blev erklæret forfatningsstridig. Den fastslog dog også, at brudeprisen ikke hindrer det frie samtykke fra personer, der har til hensigt at indgå ægteskab, og at den derfor ikke er i strid med forfatningens artikel 31, stk. 3. Vores appel fik derfor delvis medhold og delvis ikke medhold.

Med hensyn til spørgsmålet om tilbagebetaling fastslog dommer Tumwesigye endvidere følgende: “Efter min mening er det en selvmodsigelse at sige, at brudeprisen er en gave til brudens forældre for at pleje hende, og derefter acceptere som korrekt krav om tilbagebetaling af gaven ved opløsningen af ægteskabet” (MIFUMI-sagen 2015, s. 44). Han tilføjede, at:

“Skikken med tilbagebetaling af brudeprisen nedvurderer en kvindes værdi, respekt og værdighed; … ignorerer kvindens bidrag til ægteskabet indtil det tidspunkt, hvor det blev brudt op; … er uretfærdig over for kvindens forældre og slægtninge, når de bliver bedt om at tilbagebetale brudeprisen efter mange års ægteskab; … kan fastholde kvinden i et misbrug af ægteskabet af frygt for, at hendes forældre kan komme i problemer på grund af deres manglende evne til at tilbagebetale brudeprisen; … og gør ægteskabet afhængigt af en tredjepart.” (MIFUMI-sagen 2015, s. 44-46)

Justitsminister Kisaakye var enig: “I betragtning af de alvorlige konsekvenser, som en kvinde, hendes familie og partner kan blive udsat for fra en mand, der kræver tilbagebetaling af brudeprisen, er det ikke langt ude at forestille sig, at kravet om tilbagebetaling af brudeprisen kan tvinge kvinder til at forblive i misbrugte/fejlslagne ægteskaber mod deres vilje.” (s. 68).

Den juridiske forsker professor Chuma Himonga (2017, s. 2) sammenligner i sin analyse af MIFUMI-sagen brudprisen med lobola i Sydafrika og konkluderer, at “Essentially, the judgment confirms that bride price has both positive and negative consequences with respect to women’s rights” (i det væsentlige bekræfter dommen, at brudprisen har både positive og negative konsekvenser med hensyn til kvinders rettigheder). Han tilføjede, at “Mifumi handlede om en meget vigtig skik i det sædvanlige ægteskab – betaling af lobola i forbindelse med indgåelse af ægteskab og tilbagebetaling heraf ved ægteskabets indgåelse og opløsning. Denne skik er et af de mest omstridte aspekter af sædvanlige ægteskaber set ud fra kvinders rettigheder”.

Højesterettens beslutning om at forbyde tilbagebetaling af brudeprisen var et stort skridt fremad i forbindelse med fremme af kvinders rettigheder. Det var en skelsættende afgørelse, der skabte præcedens i hele Afrika, hvor brudeprisen ikke var blevet anfægtet som et menneskerettighedsspørgsmål ved en domstol. Selv om afgørelsen var konservativ, idet den fastholdt, at brudeprisen i sig selv er forfatningsmæssig, og i denne henseende kun gav et lille fremskridt, vil dens forbud mod tilbagebetaling af brudeprisen virke som en katalysator for andre menneskerettighedskrav, der er implicit forbundet med spørgsmål som polygami, arveret til hustruer og kønslig omskæring. Resultatet gav imidlertid vægt til argumentet om, at samfundet er det første, der ændrer sig, og at det først er senere, at loven indhenter det.

I Højesteret anerkendte dommer Tumwesigye i sin ledende dom, at kommercialiseringen af brudeprisen “også har tjent til at underminere respekten for skikken” (MIFUMI-sagen, 2015, s. 26). Dommer Tumwesigye anerkendte også, at spørgsmålet om forældre i nogle ugandiske samfund, der fjerner deres mindreårige døtre fra skolen og tvinger dem til at gifte sig for at få deres børns brudepris, var blevet bredt rapporteret af ngo’er, der beskæftiger sig med børns velfærd, og havde fået omfattende dækning i medierne; han var enig i, at det afspejlede dårligt om de retshåndhævende myndigheder.

Hvorvidt brudeprisen kan være en positiv ting, er imidlertid fortsat tvivlsomt. Jeg vil støtte Mujuzi (2010), når han siger, at det for at beskytte sådanne kvinder er vigtigt, at Uganda “domesticerer” den internationale lovgivning. Selv om Uganda ratificerede konventionen om afskaffelse af alle former for diskrimination mod kvinder i 1985, har landet i skrivende stund endnu ikke domesticeret denne traktat. Mujuzi hævder, at i modsætning til Sydafrikas og Malawis forfatninger, som udtrykkeligt kræver, at domstolene skal henvise til international ret, når de fortolker deres respektive Bill of Rights, har Ugandas forfatning ikke et sådant krav. Han anbefaler, at Uganda bør ændre sin forfatning i overensstemmelse hermed. En sådan ændring vil sikre, at man ikke behøver at stole på den dømmende dommers skøn for at afgøre, om der skal henvises til international ret eller ej.

Det er vanskeligt at ændre sædvaneretten om brudeprisen i Uganda, da den er beskyttet af samfundet, som især i landområderne godkender dens relevans. Hele kulturen i Ankole-folket er dybt forbundet med institutionen brudepris. Denne skik binder familierne sammen for livet, og kvinderne er stolte over den ekstremt høje værdi, de modtager, sammenlignet med Baganda- eller Rwanda-folket. Det er ikke sjældent, at brudgommen skal give sin brud store mængder kvæg og også et hus, en bil og andre ejendele. Det afhænger naturligvis af brudens “værdi” (skolegang, eksamensbeviser), men også af hans egne muligheder. Dette svarer til brudeprisen i Kina; den rige er nødt til at give – ellers kan brudens familie endda tage den med magt. På den anden side er en rig mand, der gifter sig med en veluddannet kvinde, som har brugt millioner på sin uddannelse i det dyre ugandiske uddannelsessystem, villig og stolt til at “dukke op” og betale. For at vise hele verden – og især hele brudens familie – hvem de er, og hvilken rigdom de har opnået. Det er et spørgsmål om ære. Men der er også andre, som tager lån, der skal betales tilbage i løbet af mange år, blot for at gifte sig med den kvinde, de elsker. I andre tilfælde gifter folk sig i en fremskreden alder, da de stadig har brug for mere tid til at erhverve nok ejendom til at gifte sig officielt med deres hustruer. Sædvaneretten omfatter også mere end blot brudeprisen, men også andre ritualer og ceremonier, som beriger den ugandiske kultur.

Næst forfatningsændringer vil det naturligvis være nødvendigt med ændringer i sædvaneretten for at afskaffe denne praksis. Og sædvaneretten kan ikke ændres ved beslutning, men udvikler sig selv alene…

I Afrika syd for Sahara er besøgene mellem familierne for at forhandle om brudeprisen traditionelle skikke, som af mange afrikanere anses for at være centrale for det afrikanske ægteskab og samfund. Selve forhandlingerne er blevet beskrevet som den afgørende komponent i denne praksis, da de giver brudens og brudgommens familier mulighed for at mødes og knytte vigtige bånd. Selve prisen, uafhængigt af hans værdi, er symbolsk, selv om skikken også er blevet beskrevet som “licensen til at eje en familie i den afrikanske ægteskabsinstitution”. I nogle afrikanske kulturer er prisen på en brud forbundet med hendes omdømme og anseelse i samfundet (Ankole, Tooro), et aspekt, som af udlændinge er blevet kritiseret for at være nedværdigende over for kvinder. I nogle afrikanske kulturer, såsom Fang-folket i Ækvatorialguinea og nogle regioner i Uganda, anses prisen for at være “købsprisen” for en hustru. En af kritikerne siger, at manden på den måde kan udøve økonomisk kontrol over hende.

Den etniske majoritetsgruppe i Ækvatorialguinea, Fang-folket, praktiserer brudeprisskikken på en måde, der undertrykker kvinder, der befinder sig i et ulykkeligt ægteskab. Skilsmisse har et socialt stigma blandt Fang, og hvis en kvinde har til hensigt at forlade sin mand, forventes det, at hun returnerer de oprindeligt betalte varer til sin familie. Hvis hun ikke er i stand til at betale gælden, kan hun blive fængslet. Selv om kvinder og mænd i teorien har lige arverettigheder, er det i praksis normalt mændene, der arver ejendom. Denne økonomiske ulempe forstærker kvindernes manglende frihed og lavere sociale status.

Den almindelige betegnelse for arrangementet i det sydlige Afrika er lobolo, fra Nguni-sproget, en betegnelse, der også ofte bruges i det centrale og vestlige Afrika. Ældre kontrollerede ægteskabsarrangementerne. I Sydafrika overlevede skikken koloniale påvirkninger, men blev forandret af kapitalismen. Da unge mænd begyndte at arbejde i miner og andre koloniale virksomheder, fik de midler til at øge lobolo, hvilket fik de ældste til at øge den værdi, der kræves for lobolo, for at bevare deres kontrol.

Det praktiseres også af muslimer i Nordafrika og kaldes Mahr.

AsienRediger

VestasienRediger

Assyrerne, som er et indfødt folk i Vestasien, praktiserer almindeligvis brudepris (niqda) skikken. Traditionen ville indebære, at brudgommens familie betaler til brudens far. Beløbet for niqda-prisen fastsættes ved forhandling mellem grupper af personer fra begge familier. Brudgommens families sociale status har indflydelse på det beløb, der skal betales i brudepenge. Når sagen er afklaret til begge familiers tilfredshed, kan brudgommens far kysse brudens fars hånd for at udtrykke sin ridderlige agtelse og taknemmelighed. Disse situationer bliver normalt filmet og indarbejdet i bryllupsvideoen. Folkemusik og dans ledsages efter betalingen, som normalt finder sted på dørtrinnet, inden bruden forlader sit hjem med sin ledsager (normalt et mandligt familiemedlem, som derefter følger hende ind i kirken). Det praktiseres stadig af muslimer i regionen og kaldes Mahr.

CentralasienRediger

I mange dele af Centralasien er brudeprisen i dag for det meste symbolsk. Forskellige navne for den i Centralasien omfatter kasakhisk: қалыңмал , kirgisisk: калың , usbekisk: qalin , og russisk: калым . Det er også almindeligt i Usbekistan og Turkmenistan. Prisen kan variere fra et lille pengebeløb eller et enkelt stykke kvæg til det, der svarer til en hel kvægbesætning, afhængigt af lokale traditioner og de involverede familiers forventninger og aftaler. Traditionen opretholdes i Afghanistan. En “mørk fordrejning” af den involverede en 6-årig datter af en afghansk flygtning fra Helmand-provinsen i en flygtningelejr i Kabul, som skulle giftes med sønnen til den pengeudlåner, der gav pigens far 2.500 dollars, så manden kunne betale lægeregninger. Ifølge antropologen Deniz Kandiyoti er denne praksis blevet mere udbredt efter Talebans fald. Den praktiseres stadig af muslimer i regionen og kaldes Mahr.

ThailandRediger

I Thailand er brudepris-sin sod (thailandsk: สินสอด, udtalt og ofte fejlagtigt omtalt med den engelske betegnelse “dowry”) almindeligt i både thailandsk-thailandske og thailandsk-udenlandske ægteskaber. Brudeprisen kan variere fra ingenting – hvis kvinden er skilt, har et barn, der er avlet af en anden mand, eller hvis det er almindeligt kendt, at hun har haft forhold til mænd før ægteskabet – til titusindvis af millioner af thailandske baht (300 000 USD eller ~9 567 757 THB) for en kvinde af høj social status, en skønhedsdronning eller en højt uddannet kvinde. Brudeprisen i Thailand betales ved forlovelsesceremonien og består af tre elementer: kontanter, thailandsk (96,5 % rent) guld og den nyere vestlige tradition med en diamantring. Den mest almindelige begrundelse for brudeprisen i Thailand er, at den giver brudgommen mulighed for at vise, at han har tilstrækkelige økonomiske ressourcer til at forsørge bruden (og eventuelt hendes familie) efter brylluppet. I mange tilfælde, især når beløbet er stort, vil forældrene til en thailandsk brud returnere hele eller en del af brudeprisen til parret i form af en bryllupsgave efter forlovelsesceremonien.

Det praktiseres også af muslimer i Thailand og kaldes Mahr.

KachinRediger

I Kachin-samfundet har de et system med Mayu og Dama. “Mayu” betyder en gruppe af mennesker, der giver kvinde, og “Dama” betyder en gruppe af mennesker, der tager kvinde. Systemet med “brudens rigdom” er yderst vigtigt for slægtskabssystemet i Kachin-samfundet og har været anvendt i århundreder. Formålet med at give “brudens rigdom” er at ære hustrugiveren “Mayu” og at skabe et stærkt forhold. De nøjagtige detaljer i systemet med “brudens rigdom” varierer fra tid til anden og fra sted til sted. I Kachin-samfundet kræves det, at brudens rigdom gives af hustruen “Dama” til hustruen “Mayu”. Kachin-forfædrene troede, at hvis hustruoptagerne “Dama” gav en stor brudepris til hustrugiveren “Mayu”; det betød, at de hædrede bruden og hendes familie, og at ingen ville se ned på brudgommen og bruden.

ChinaEdit

I traditionel kinesisk kultur vælges en gunstig dato til ti qin (forenklet kinesisk: 提亲; traditionelt kinesisk: 提親; lit. ‘frier til ægteskab’), hvor begge familier mødes for bl.a. at diskutere størrelsen af den krævede brudepris (kinesisk: 聘金; pinyin: pìn jīn). Flere uger før det egentlige bryllup afholdes ritualet guo da li (forenklet kinesisk: 过大礼; traditionelt kinesisk: 過大禮; lit. ‘gennemgår den store ceremoni’) finder sted (på en gunstig dato). Brudgommen og en ægteskabsmægler besøger brudens familie med gaver som bryllupskager, slik og smykker samt brudeprisen. På selve bryllupsdagen returnerer brudens familie en del af brudeprisen (nogle gange i form af en medgift) og en række gaver som en goodwillgestus.

Bryllupspriserne varierer fra 1 000 000 CN¥ i det berygtede pengestærke Shanghai til så lidt som 10 000 CN¥. Der kræves ofte et hus sammen med brudeprisen (en lejlighed er acceptabel, men leje er ikke acceptabelt) og en bil i begge eller kun i brudens navn, men ingen af disse ting tæller med i selve brudeprisen. I nogle regioner kan brudens familie kræve andre former for gaver, som ikke tæller med i selve brudeprisen. Den 18. maj er en særlig gunstig dag at betale brudeprisen og gifte sig på, da den kinesiske ordlyd på denne dag i fonetisk forstand svarer til “jeg vil blive rig”. Brudpriserne stiger hurtigt i Kina stort set uden dokumentation, men med en klar verbal og kulturel forståelse af, hvor brudepriserne er i dag. Uligheden mellem kønnene i Kina har øget konkurrencen om stadig højere brudepriser. Økonomisk nød er en uacceptabel og ignoreret begrundelse for ikke at betale brudeprisen. Hvis brudgommens side ikke kan blive enige eller betale, skal de eller blot brudgommen selv stadig betale brudprisen, og derfor er lån fra slægtninge en populær, om end ikke nødvendig, mulighed for at “redde ansigt”. Manglende evne til at betale er en grund til at forhindre et ægteskab, hvilket begge parter ligeledes kan anbefale. Privat har familierne brug for brudeprisen på grund af Kinas mangel på et socialt sikkerhedsnet og en politik med ét barn, som ikke giver forældrene mulighed for at finansiere deres pension eller tage sig af dem, hvis deres eneste barn bliver fjernet, da bruden typisk flytter ind i brudgommens bolig ved giftermålet og tester brudgommens evne til at gifte sig ved at betale kontant og følelsesmæssigt afgive sine ressourcer til bruden. Offentligt anfører familierne brudeprisen som en forsikring i tilfælde af, at manden forlader eller lader sig skille fra konen, og at brudeprisen skaber goodwill mellem familierne. Brudgommens side bør betale mere end det, som brudens side har krævet, for at “redde ansigt”. Beløbene følger fortrinsvis de sædvanlige konventioner for røde kuverter, selv om beløbet er langt vigtigere.

Fremgangsmønstre i forlovelses- og ægteskabsprocessen i nogle landsbyer i det moderne Kina kan fremstilles som følgende faser:

1. Ti qin 提亲, “frier til et ægteskab”;
2. He tian ming 和天命, “Overensstemmelse med Himlens mandat” (i.dvs. finde en rituelt gunstig dag);
4. Jian mian 见面, “at se i ansigtet”, dvs.dvs. at mødes;
5. Ding hun 订婚, “at blive forlovet”;
6. Yao ri zi 要日子, “at spørge hustruerne om datoen for brylluppet”; og
7. Jie xin ren 接新人, “at overføre bruden”.

Det praktiseres også af muslimer kendt som uyghurer i Xinjiang og kaldes Mahr.

Det indiske subkontinentRediger

Det praktiseres stadig af muslimer i Indien, Pakistan og Bangladesh og kaldes Mahr. I det nordøstlige Indien, navnlig i Assam (de indfødte assamesiske etniske grupper) blev og bliver der stadig givet et beløb eller en symbolsk brudepris i forskellige former.

MyanmarRediger

Det praktiseres stadig af muslimer, kendt som rohingyaer i Myanmar, især i Rakhine-staten, og kaldes Mahr.

OceanienRediger

Papua Ny GuineaRediger

Traditionelle ægteskabskutymer varierer meget i Papua Ny Guinea. I den ene yderlighed findes moiety-samfund (eller “søsterudvekslingssamfund”), hvor en mand skal have en ægte eller klassificeret søster at give i bytte for en hustru, men ikke er forpligtet til at betale en brudepris, sådan som man forstår det andre steder i landet. I den anden ende findes de ressourcestærke områder i Papua Ny Guineas højland, hvor lokalt handlede værdigenstande i form af skaller og stenøkser blev fortrængt af penge og moderne produkter (herunder biler og hvidevarer) i løbet af det 20. århundrede. Der betales nu ekstremt høje brudepriser i højlandet, hvor selv almindelige landsbymænd forventes at trække på deres slægtninge for at betale deres kones slægtninge grise og kontanter til en værdi af mellem 5.000 og 10.000 dollars. Hvis en af parrene eller begge er universitetsuddannede eller har en god position i erhvervslivet eller i politik, kan det betalte beløb stige til 50.000-100.000 dollars, når der tages højde for ting som en ny bus eller en Toyota 4WD. Brudeprisen kan lokalt være oppustet af mineafgifter og er højere i nærheden af den økonomisk mere velstående hovedstad Port Moresby.

For de fleste par i de fleste provinser vil brudeprisen, hvis der betales en brudepris, imidlertid beløbe sig til op til et dusin svin, husholdningsartikler og flere beløb i kontanter.

SalomonøerneRediger

Der er tradition for betaling af brudeprisen på øen Malaita på Salomonøerne, selv om betaling af brudeprisen ikke er en tradition på andre øer. Malaitanske muslingemønter, der fremstilles i Langa Langa Lagoon, er den traditionelle valuta, der anvendes på Malaita og på hele Salomonøerne. Pengene består af små polerede skalleskiver, som er boret og sat på snore. De kan bruges som betaling for brudepræmier, begravelsesfester og erstatning, idet shell-money har en kontant værdi. De bæres også som pynt og statussymbol. Standardenheden, kendt som tafuliae, består af flere tråde af en længde på 1,5 m. Muslingepenge fremstilles stadig af befolkningen i Langa Langa Lagoon, men meget går i arv fra far til søn, og de gamle traditionelle snore er nu sjældne.