Ingen syntes at være ligeglade med, at Eun Bae var koreansk-amerikansk og kristen.

• Jødisk broderskab AEPi udsender sikkerhedsadvarsel om antisemitisme
• Swastika på Brandeis broderskab er den seneste hændelse, der ryster det jødiske samfund i Boston
• Hvordan slagsmålet på campus får unge jøder til at vende sig fra Israel

Da den førsteårsstuderende fra Ohio State University begyndte at hænge ud med de jødiske brødre i Alpha Epsilon Pi, blev medlemmerne af broderskabet hurtigt knyttet til den elskværdige ingeniørstuderende. De engagerede ham ikke i samtaler om hans tro eller etnicitet; de inviterede ham til at se fodboldkampe og spise kylling på Buffalo Wild Wings.

I januar 2014 valgte Bae uden tøven AEPi, et historisk jødisk broderskab, som det hus, han ønskede at blive medlem af. Og afdelingens 110 unge mænd – alle jøder – var hurtige til at byde ham velkommen.

Men Baes ikke-jødiske baggrund mødte en helt anden modtagelse, da nyheden om den nåede frem til AEPi’s nationale hovedkvarter i Indianapolis. Kort tid efter hans optagelse aflagde Grant Bigman, direktør for kapiteloperationer i broderskabets nationale organisation, et besøg hos Ohio State-husets bestyrelse og redegjorde for de mulige konsekvenser. Hvis kapitlet insisterede på at optage en ikke-jøde, fortalte Bigman dem, kunne det blive udsat for en medlemsundersøgelse.

“Det er virkelig skadeligt for et kapitel, når dette sker,” sagde en person med kendskab til episoden og understregede, hvor eftertrykkeligt budskabet var. Han talte på betingelse af anonymitet på grund af hændelsens følsomhed selv i dag.

Ohio State-brødrene havde god grund til at vide, hvad en medlemsrevision kunne betyde. Tidligere havde AEPi-huse, der gennemgik sådanne undersøgelser, oplevet, at deres officerer eller endog de fleste af de menige brødre var blevet frataget deres medlemskab.

En uofficiel meningsmåling blandt medlemmerne af Ohio State’s AEPi-kapitel efter Bigmans besøg viste, at 60 % af huset stadig foretrak at byde ikke-jøder ind. Men bestyrelsen følte, at dens hænder var bundet.

“Eun, det er ikke det, vi ønskede skulle ske, men jeg er ked af det,” husker Bae, at husets præsident sagde til ham i en vanskelig telefonsamtale.

Jonathan Pierce, en talsmand for AEPi’s nationale kontor, afviste at kommentere Ohio State-afdelingens udveksling med Bigman. Men i en e-mail til The Forward skrev han: “Lad mig gøre det klart: AEPi er højlydt og stolt en jødisk organisation med en jødisk mission (Developing Leadership for Jewish Communities). Vi er ikke-diskriminerende, men ønsker som enhver anden organisation, at vores medlemmer arbejder for at opfylde vores mission.”

Den seneste tid synes de spændinger, der er opstået som følge af AEPi’s erklærede forpligtelser til både ikke-diskrimination og jødisk identitet, at boble over. Ud over episoden i Ohio State har AEPi-afdelingen på Tufts University i Boston sidste år meldt sig ud af den nationale organisation med henvisning til sine uoverensstemmelser med det nationale kontor om optagelse af ikke-jøder. Året før det havde AEPi’s afdeling på Brown University meldt sig ud af samme grund. Og i 2009 låste broderskabets nationale kontor alle medlemmer af dets afdeling på University of Virginia ude af deres hus på grund af, hvad det sagde var en påstand om chikane, men husets medlemmer kaldte det gengældelse for deres valg af en ikke-jødisk præsident for anden gang i træk.

Medlemmer af andre afdelinger rundt om i landet har også rapporteret om pres fra broderskabets nationale kontor for kun at byde jøder ind.

“Det var til det punkt, hvor vi følte os truet nok til at føle, at vi måtte opdigte vores tal”, sagde Browns AEPi-kapitelpræsident Ben Owens i et interview med Forward med henvisning til de data om jødiske bud, som hans hus sendte ind til det nationale kontor.

Pierce afviste vredt påstanden om, at AEPi straffede sine kapitler for at optage ikke-jøder. “Vi har ingen anelse om, hvor mange af vores studerende eller alumner der er jøder, om de betragter sig selv som jøder, eller hvordan man kan klassificere nogen som jøde,” skrev han i sin e-mail. “Jeg er fortsat personligt utilfreds med dette spørgsmål og de historiske implikationer i det.”

I en tid, hvor man på campus fremhæver værdierne etnisk stolthed på den ene side og mangfoldighed og social retfærdighed på den anden side, er AEPi’s engang tilsyneladende lette spændvidde mellem begge dele i sin offentlige holdning blevet stadig sværere at forhandle. Interviews med millennials, der nu bor i AEPi-foreningshuse, og udtalelser fra embedsmænd, der fastlægger organisationens nationale politik, tyder på en reel generationskløft om, hvor jødisk AEPi bør være. Desuden er det virkelig vigtigt, hvordan dette særlige broderskab løser denne kløft.

Med op mod 10.000 studerende i syv lande på omkring 188 campusser og indtægter på 2,2 millioner dollars i 2015 er AEPi USA’s niende største broderskab og langt det største jødiske broderskab i landet. Og på en måde, ligesom Israels uafhængighedserklæring, som etablerede en stat, der på en gang var både jødisk og offentligt engageret i lige rettigheder, indeholder AEPi’s missionserklæring, med dens krav om at være både jødisk og ikke-diskriminerende, en iboende langvarig spænding.

Som Israels erklæring er broderskabets missionserklæring klar i sin bekræftelse af dets sekularisme. Religion er ikke et kriterium for optagelse.

“Vores grundlæggende formål er at give en jødisk mand mulighed for at blive medlem af en jødisk organisation, hvis formål ikke er specifikt religiøst, men snarere socialt og kulturelt af natur”, står der i missionserklæringen. “Alpha Epsilon Pi er et jødisk broderskab, men er ikke-diskriminerende og åbent for alle, der er villige til at tilslutte sig dets formål og værdier.”

Men AEPi er dybt involveret i det jødiske liv på en måde, som de få andre jødiske broderskaber, der stadig eksisterer, ikke er. Blandt andet opretholder det officielle partnerskaber med magtfulde organisationer som B’nai B’rith International, American Israel Public Affairs Committee, Birthright Israel, Chabad-Lubavitch og BBYO. Det er også medlem af Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations – det eneste jødiske broderskab, der har denne plads i den paraplygruppe, hvor den nationale kommunalpolitik i spørgsmål vedrørende Israel og andre udenlandske anliggender bliver hamret ud.

I 2013 donerede AEPi-afdelingerne tilsammen 700.000 dollars til i alt syv forskellige jødiske og israelske filantropiske organisationer. Året efter gav de 1 million dollars til 10 filantropier.

“En af grundene til, at vi er vokset gennem årene, er vores vægt på jødiskhed,” siger Pierce, der selv er en AEPi-alumne fra Vanderbilt University.

Undersøgelser har vist, at der er en sammenhæng mellem teenageres engagement i jødiske sociale netværk og graden af en persons engagement i jødisk liv i voksenalderen.

“Hvis man ser på folks jødiske venner som teenagere, påvirker det deres jødiskhed senere i livet”, siger Steven M. Cohen, medforfatter til undersøgelsen “Who You Knew Affects How You Jew”.

AEPi synes at forstå dette.

“Vi er større end langt de fleste goyishe broderskaber”, sagde Andy Borans, AEPi’s administrerende direktør, i en tale på Chabad Partners-konferencen i 2014, idet han brugte et jiddisk, lidt nedsættende ord for “ikke-jødisk”. “Og det er fordi, at vores børn gerne vil være med i fællesskabet. De ønsker at være en del af en gruppe, som de kan lide og føler sig trygge ved.”

Men i januar sidste år, da Owens offentliggjorde en artikel i Browns campusavis, hvori han offentligt afslørede sin afdelings beslutning om at afmelde sig, modtog han strømme af e-mails fra medbrødre på andre universiteter, der delte deres samme bekymringer om det nationale kontor, sagde han. Nogle roste hans mod og udtrykte beklagelse over, at de ikke havde gjort det samme. For de fleste kapitler betyder udmeldelse sandsynligvis tabet af det broderskabshus, som de bor i, for ikke at nævne det nationale netværk af brødre og alumner, som følger med tilknytningen. Men på Brown har kapitlet til huse i et kollegium på campus.

“Jeg kan helt sikkert fortælle dig fra første hånd, at mit broderskab – og det taler for 220 brødre – det store flertal er meget fremadrettet tænkende,” sagde Eric Moshell, der i 2016 blev færdiguddannet fra kapitlet på Indiana University. “Det er ikke som de nationale broderskaber, der tænker. De ville ikke have ikke-jøder i broderskabet.” IU-brødrene, sagde Moshell, “ønskede at inkludere alle uanset race, religion, hvem som helst i broderskabet. Så længe du passede ind, og du var et godt individ.”

Debatten om eksklusivitet omkring jødiske græske huse er ikke ny. I 1950’erne fordømte universitetsdekaner sammen med American Jewish Committee og Anti-Defamation League faktisk jødiske broderskaber for at udelukke ikke-jøder.

“Forskellige personer og organisationer følte forskelligt om, i hvilket omfang jødiske grupper, herunder broderskaber og studenterforeninger, skulle forblive udelukkende jødiske, eller om jøder skulle stå i spidsen for en virkelig og fuldstændig integration af det amerikanske samfund,” siger Shira Kohn, der er gæsteforsker i jødiske studier ved Brooklyn College, og som har skrevet sin afhandling om jødiske studenterforeninger. “Jeg vil mene, at nogle af de samme spørgsmål og bekymringer er meget relevante for samtalen i dag,” sagde Kohn.

Fraktioner har altid været en iboende del af det amerikanske liv og en kilde til konflikt for jøder.

Fem studerende fra College of William & Mary oprettede det første broderskab i 1776, blot måneder efter, at Uafhængighedserklæringen blev underskrevet. I de følgende år opstod broderskaberne som strengt kristne broderskaber, der indarbejdede kors i deres emblemer. Mændene bad typisk bordbøn før måltiderne og gik i kirke, ifølge Miriam Sanua Dalin, som har skrevet “Going Greek: Jewish College Fraternities 1894-1945.”

Disse foreninger fik hurtigt et ry som avancerede klubber. Medlemskab gav ofte brødrene mulighed for at danne netværk, samle rigdom og sikre sig prestigefyldte job efter endt uddannelse. De forbød minoriteter at blive medlem ved at inkludere restriktive klausuler i deres vedtægter.

Men jøder længtes stadig efter at blive medlem. Oprettelsen af jødiske broderskaber var ironisk nok både et svar på antisemitisme og en måde at efterligne et antisemitisk samfund.

“Det faldt de fleste broderskaber aldrig ind, at jøder, eller for den sags skyld katolikker, afroamerikanere, ønskede at søge optagelse i deres grupper,” sagde Kohn.

Det første jødiske broderskab, der blev oprettet i Amerika, var Zeta Beta Tau, eller ZBT, der blev grundlagt i 1898. Andre fulgte snart efter. Jødiske mænd, der dannede broderskaber, kom ofte fra fattige indvandrer-ortodokse familier, herunder dem, der dannede AEPi. De indskrev sig på aftenskole som et supplement til deres arbejderjobs, som det græske systems elite så ned på.

Som historien går, grundlagde en basketballstjerne fra New York University og hans jødiske venner AEPi under buen i Washington Square Park i 1913. På det tidspunkt fandtes der omkring 17 jødiske broderskaber, og udenforstående rangerede AEPi sidst i forhold til omdømme. Men efterhånden som antallet af jødiske studerende på campus voksede efter Anden Verdenskrig, voksede AEPi også, især takket være forbuddet mod fysisk chikane, som tiltrak veteraner, der kom tilbage fra kamp. I dag er AEPi, ZBT og Sigma Alpha Mu de eneste jødiske broderskaber, der stadig eksisterer.

“De var meget, meget ambitiøse fra begyndelsen”, sagde Dalin. “AEPi ønskede at uddanne mænd som jødiske ledere for det jødiske samfund.”

Den jødiskhed, der prægede disse broderskaber, viste sig senere at være kontroversiel. I 1953 opfordrede State University of New York – blandt andre collegemyndigheder rundt om i landet – græske huse, både jødiske og kristne, til at afmelde sig fra deres respektive nationale kontorer for at kunne udtage minoriteter, herunder sorte.

“Du havde et oprør på vegne af de lokale broderskaber, fordi de meget ofte ønskede at udtage ,” sagde Dalin. “Så collegemyndighederne sagde: ‘Bryd med jeres nationale organisation, så er I ikke længere bundet af reglerne’.”

AJC, ADL og National Committee on Fraternities in Education støttede SUNY med data og rapporter.

I henhold til Kohn og Dalin mødtes repræsentanter for AJC og ADL med lederne af broderskabernes nationale organisationer for at opfordre dem til at droppe deres restriktive klausuler. ZBT, som havde en sådan klausul, indledte en opslidende tre timers debat om, hvorvidt de skulle åbne op for medlemskab.

“Så der var denne interne jødiske debat: I hvilket omfang kan og bør en gruppe være udelukkende jødisk?” Kohn sagde. “Det var virkelig den kamp, der udspillede sig i 1950’erne.”

Rabbi Arthur Waskow var formand for AEPi på Johns Hopkins University, inden han blev færdiguddannet i 1954. Han huskede, at han havde skændtes med broderskabets nationale kontor om dette spørgsmål og i det væsentlige tog ADL’s og AJC’s parti på vegne af en inklusiv politik. Til stor vrede for AEPi’s nationale kontor, huskede Waskow, at han også boede sammen med polske og italienske ikke-jødiske mænd i sit hus.

“Det nationale kontor var forarget over, at vi gjorde det”, sagde han, selv om AEPi på det tidspunkt ikke havde et sprog i sine vedtægter, der forbød kristne og sorte.

En af disse ikke-jødiske medlemmer, Frank Cegelski, efterfulgte Waskow som præsident, fortalte Waskow. Men når George Toll, AEPi’s nationale administrerende direktør, ønskede at kommunikere med afdelingen, adresserede han stadig sine breve til Waskow og gik uden om hans polsk-amerikanske efterfølger.

“Det var tydeligt, at de lod som om han ikke eksisterede,” sagde Waskow, der i dag er en ældre mand i den jødiske aktivistiske venstrefløj.

Som følge af Kohn var det som følge af presset fra universitetsdekaner og jødiske grupper, at de jødiske broderskaber sikrede sig, at deres vedtægter var af ikke-sekterisk karakter, selv om nogle stadig indeholdt nik til deres gruppes jødiske fortid – som det dobbelte sprog, der stadig findes i AEPi’s mission statement i dag.

“Den formulering, de bruger, er virkelig interessant, fordi den næsten taler begge veje”, sagde Kohn.

Det er ikke sådan, Pierce ser det. I sin e-mail til Forward benægtede han, at der skulle være sådanne spændinger.

“Enhver ikke-jødisk mand, der ønsker at være med i et jødisk broderskab og vil hjælpe os med at opfylde vores mission om at udvikle lederskab for det jødiske samfund, er velkommen til at blive medlem (forudsat at de også accepterer at overholde alle vores regler og reglerne for deres universitet og andre civile enheder),” skrev han.

Spørgsmålet om, hvorvidt diskrimination i forbindelse med optagelse af ikke-jøder, hvis det finder sted, overhovedet ville være lovligt, er et helt andet spørgsmål – og ifølge juridiske eksperter blandt de mest uklare i henhold til den føderale lovgivning om borgerrettigheder. Retspraksis, skrev Margaret Koppen fra University of Arizona College of Law i en gennemgang af spørgsmålet, har givet “forbløffende uregelmæssige resultater”.”

Men da 1984 kom, havde urolighederne i borgerrettighedsæraen og ungdomsoprøret i 1960’erne og 70’erne taget hårdt på de jødiske broderskaber. For mange unge jødiske mænd virkede de snæversynede. Det år offentliggjorde Toll, der fungerede som AEPi’s nationale administrerende direktør i 31 år, en artikel, der forsvarede rent jødiske broderskaber mod kritikere, der forudsagde deres undergang. “In Defense of Jewish Fraternities” begynder med at beklage, at der engang var en tid, hvor jødiske mænd gik ud med jødiske kvinder. “Så kom Anti-Defamation League og American Jewish Committee”, som så broderskaberne som “onde”, skrev han i Sh’ma: A Journal of Jewish Ideas.

Men i dag roser AJC de jødiske broderskaber.

“Det jødiske broderskab er en meget positiv institution på campus, som giver jøder mulighed for at hænge ud med hinanden,” siger Steven Bayme, direktør for Contemporary Jewish Life hos AJC. Samtidig sagde han: “Jeg har fuldt ud intet problem med tanken om ikke-jøder i jødiske broderskaber. Jeg mener, at det er et udtryk for vores modenhed i Amerika, at vi er så godt integreret i de amerikanske samfund.”

Bayme havde dog et enkelt forbehold: “Hvis et jødisk broderskab ikke længere har et flertal af jøder i det, så har man et problem.”

I 1990 var det netop, hvad der skete i AEPi’s afdeling på Massachusetts Institute of Technology. Kun seks af husets 55 medlemmer var jøder. Embedsmænd fra den nationale organisation, der påberåbte sig overtrædelser af husets forsikringspolitik, kom og interviewede hvert medlem, et til et, i en grundig medlemsundersøgelse.

Ifølge AEPi-medlemmet Andrew Rogove fra MIT spurgte Andy Borans, den nationale administrerende direktør, ham direkte under interviewet: “Hvad laver en flink dreng som dig i et broderskab som dette?”, hvilket fik Rogove til at rejse sig op og gå ud af lokalet.

Spurgt om denne udveksling sagde Pierce, talsmand for det nationale kontor, i en e-mail: “Andy husker ikke, at han sagde det under et møde på MIT for 16 år siden, men det betyder ikke, at han hverken bekræfter eller benægter det.”

I sidste ende tilbagekaldte den nationale organisation med henvisning til forsikringsovertrædelserne AEPi medlemskab for alle undtagen seks af MIT-brødrene; fire af husets seks jøder var blandt dem, der blev undtaget.

M. Travis Stier, den daværende formand for MIT-afdelingen, kaldte overtrædelserne af forsikringspolicen for et påskud. “e tror, at Alpha Epsilon Pi er en organisation, der de facto er diskriminerende, men ikke mener, at den er det,” sagde han til New York Times.

Igennem alt dette har de jødiske broderskaber historisk set undret sig: Hvis afroamerikanske, panasiatiske og latinske huse rekrutterer inden for deres etniske baggrunde, hvorfor kan vi så ikke gøre det?

Gregory Parks, en lektor ved Wake Forest University School of Law, der har skrevet meget om afroamerikansk græsk liv, sagde, at nogle hvide medlemmer slutter sig til sorte broderskaber. Han indrømmede, at han har en fornemmelse af at disse medlemmer måske senere vil indtage ledende stillinger i et overvejende og historisk sort hus.

“Jeg kender til tilfælde, hvor meget magtfulde medlemmer af disse organisationer indenfor og udenfor har kommenteret hvide medlemmer og deres adgang til magt og indflydelse i disse organisationer,” sagde han.

Walter M. Kimbrough, præsident for Dillard University, en historisk sort skole, og forfatter til “Black Greek 101”, sagde, at afroamerikanske broderskaber typisk ser på, om potentielle medlemmer vil være engageret i anliggender, der påvirker det sorte samfund, såsom social og racemæssig retfærdighed, uanset race.

“Lakmusprøven er, om du virkelig er interesseret i disse spørgsmål,” sagde han om potentielle medlemmer, der ikke er afroamerikanere. “Ingen af de afroamerikanske huse har nogensinde haft regler i bøgerne, der siger, at man ikke kan blive medlem.”

Kimbrough rejste også et spørgsmål: Hvem betragter AEPi som jøder?

“Det er spørgsmålet for AEPi i dag,” sagde han. “Er det en historisk jødisk gruppe, eller er det en gruppe af praktiserende jøder?”

Borans, AEPi’s leder, kom til sin post frisk fra Florida State University i 1980. Han er 58 år i dag, men har stadig en dominerende, om end noget portør, tilstedeværelse. Med en glat, imponerende solbrun hudfarve, kulsort hår, der er begyndt at gå tilbage, og firkantede, jævnt placerede tænder, udstråler han en aura af ungdommelig kraft.

Borans afviste en anmodning om et interview med Forward, men når han taler på videopræsentationer, får hans overbevisende talemåde en til at få lyst til at være en del af AEPi eller i det mindste date en i AEPi. Han tegner et billede af en verden fyldt med stand-up-mænd, som kommende læger og advokater, der er stolte af deres jødiskhed, og som ønsker at blive mønsterborgere – og som samtidig har det sjovt undervejs, naturligvis. Han fryder sig som en stolt papa bjørn.

“Det er et kærlighedsarbejde at beskæftige sig med universitetsstuderende,” sagde han på en B’nai B’rith-konference i 2012. Han bar den dag en fed guldring med lillefingeren i guld, som glimtede, da han greb om podiet.

“Vi er en anden organisation end den, man ser i ‘Animal House’ og i fjernsynet og alt det der,” fortsatte han. Så holdt han en pause og smilede. “98 procent,” indrømmede han, og publikum grinede sammen med ham.

“De omfavner denne meget synlige jødiskhed,” sagde Kohn. “De gør virkelig krav på at være ‘det jødiske broderskab’. Gennem partnerskabet med AIPAC siger de dybest set til potentielle medlemmer, at ‘det er en del af vores identitet, at vi omfavner denne jødiske dagsorden’.”

Den jødiske dagsorden er dog ikke nødvendigvis den samme for nogle af de studerende. Og på trods af den nationale officers budskab kan det være, at de melder sig ind af andre grunde. En række af de interviewede brødre eller alumner – både jødiske og ikke-jødiske – sagde, at de meldte sig ind i AEPi, fordi de knyttede bånd med brødrene i huset og kunne lide de værdier, som disse brødre holdt sig til. Ingen nævnte, at de ønskede at blive mere involveret i det jødiske liv, selv om de erkendte, at det var en tiltrækning at bo sammen med ligesindede.

“Jeg tror, det har noget at gøre med deres jødiske baggrund, men det handler mere om de mennesker, de er blevet, end om den religion, de praktiserer”, sagde Spencer Correnti, der i 2016 blev færdiguddannet fra University of Florida.

På Ohio State var det den slags sociale bånd, der fik Bae og brødrene på AEPi til at tro, at de var skabt for hinanden.

“Der var ikke et enkelt øjeblik, der trak mig til dem, men en samling af gode stunder og minder,” funderede Bae. “Jeg tror, at den eksekutive bestyrelse på det tidspunkt, de var ikke klar til at foretage det skridt. Jeg følte mig lidt trist over det i starten. De unge, der er på campus, er ikke en stor repræsentation af de nationale.”

Faktisk forsøgte AEPi’s nationale embedsmænd at straffe Ohio State-brødrene, selv efter at huset havde efterkommet deres krav om at afvise Bae. På en kongres nogle måneder efter episoden gav de nationale embedsmænd kapitlet en lav evaluering for dets “kongruens med værdierne” – dvs. hvor godt huset afspejlede den nationale organisations overbevisninger – specielt fordi det ønskede at byde Bae.

Spurgt om dette, afviste Pierce at kommentere. Men han syntes at bekræfte sanktionen og bemærkede, at AEPi-evalueringer “er private dokumenter og bør ikke deles med andre. Det er klart, at nogen på Ohio State gjorde det uden vores samtykke.”

Han tilføjede: “Enhver organisation har ret til at forvente, at dens medlemmer og medlemsafdelinger er kongruente med dens værdier. Ville Young Democrats of America ønske, at dens afdeling på Columbia ville støtte Donald Trump? Tror du, at denne afdeling ville få en negativ vurdering fra den nationale organisation? Selvfølgelig ville de det.”

Det følgende år gav AEPi’s Ohio State-afdeling, nu under en anden ledelse, igen Bae et tilbud – med den betingelse, at han skulle integrere sig selv i det jødiske liv på campus, f.eks. deltage i Hillel-arrangementer eller sabbatsmiddage. Selv om Bae satte pris på indsatsen, følte han sig utilpas ved at påtage sig denne rolle.

“Hvis jeg skulle melde mig ind, ville jeg ikke have den følelse på min skulder, ‘Åh, jeg må hellere gøre dette, jeg må hellere gøre dette’, bare for at gøre nationals lykkelige”, sagde han.

I stedet meldte Bae sig ind i Tau Kappa Epsilon, som han beskrev som et “mangfoldigt” hus.

I mellemtiden har Ohio State AEPi chapter fortsat med at presse det nationale kontor til at give tilbud til andre ikke-jødiske mænd efter Bae-episoden, og det lykkedes ifølge et par kilder.

“Jeg ved ikke, om det er sandt,” sagde Bae, “men hele deres fremstød for ikke-jødiske tilbud til rushes, de sagde, at det startede med mig.”

For flere historier, gå til www.forward.com. Tilmeld dig Forward’s daglige nyhedsbrev på http://forward.com/newsletter/signup/