Hvorfor nogle kvinder vælger at blive omskåret

Jeg havde for nylig en samtale, der satte spørgsmålstegn ved det, jeg troede, jeg vidste om det kontroversielle ritual, der er kendt som “kvindelig kønsskæring” eller mere almindeligt “kvindelig kønslemlæstelse”.

FGC, som det forkortes, indebærer, at en ældre eller et andet medlem af lokalsamfundet skærer hele eller dele af en kvindes klitoris og skamlæber af som led i en ceremoni, der ofte finder sted omkring det tidspunkt, hvor kvinden kommer i puberteten. Mange internationale grupper er bekymrede over FGC, som praktiseres i vid udstrækning i dele af Afrika og Mellemøsten og er forbundet med infektioner, infertilitet og fødselskomplikationer.

Organisationer som FN har ført kampagne mod denne praksis og opfordret til at afskaffe den som et spørgsmål om global sundhed og menneskerettigheder. Men på trods af en årtier gammel bevægelse mod den har FGC-raten i nogle lande ikke ændret sig. Mens yngre kvinder i stigende grad bliver uskåret i lande som Nigeria og Den Centralafrikanske Republik ifølge en undersøgelse fra Population Reference Bureau, er det i Egypten stadig mere end 80 procent af teenagerne, der gennemgår proceduren.

Så hvad kan udenlandske aktivister – og lokale, der er imod kvindelig kønsskæring – gøre for at bremse denne praksis? Til at begynde med foreslår Bettina Shell-Duncan, en antropologiprofessor ved University of Washington, som har studeret denne praksis i mange lande i årevis, at man bruger udtrykket “cutting” i stedet for “mutilation”, som lyder nedsættende og kan komplicere samtaler med dem, der praktiserer FGC.

Hun udfordrer også nogle almindelige misforståelser omkring FGC, som f.eks. troen på, at det er tvunget på kvinder af mænd. Faktisk er det ofte ældre kvinder, der gør mest for at opretholde denne skik. Jeg troede, at afrikanske piger blev holdt nede og slagtet mod deres vilje, men nogle af dem deltager frivilligt og med glæde i ritualet. Jeg troede, at samfund helt sikkert ville opgive denne praksis, når de fik kendskab til dens negative sundhedsmæssige konsekvenser. Alligevel er det Shell-Duncans erfaring, at de fleste mennesker, der praktiserer FGC, erkender omkostningerne – de mener bare, at fordelene opvejer dem.

Mere historier

Shell-Duncan deltog for nylig i et femårigt forskningsprojekt, ledet af Population Council, hvis mål er at reducere kvindelig kønsskæring med mindst 30 procent i 10 lande over fem år. Jeg talte med hende om, hvordan aktivister, politiske beslutningstagere og almindelige mennesker bedre kan forstå FGC, så de kan undgå at fremmedgøre de samfund, de har til formål at hjælpe.

Der følger en redigeret og kondenseret udskrift af vores samtale.

Olga Khazan: Hvordan kom du ind på dette emne?

Bettina Shell-Duncan: I 1996 tog jeg til Kenya – det nordlige Kenya blandt en etnisk gruppe kaldet Rendille. Jeg forskede i anæmi, jernmangel. Jeg begyndte at stille spørgsmål om, hvad folk i lokalsamfundet opfattede som de største sundhedsproblemer. Jeg talte med mænd og kvinder i hele lokalsamfundet, og de opregnede en lang række ting: malaria, mænd talte meget om sygdomme hos deres dyr.

Mennesker begyndte at sige: “Vi har ikke nok antibiotika til vores bryllupper.”

Jeg var så forvirret, hvad betyder det? Jeg kunne ikke forstå, hvad de talte om. Og de trak mig til side og sagde: “Ved du hvad, vi taler om omskæring.”

Jeg sagde: “Jeg ved godt, hvad omskæring er. Jeg har fået min søn omskåret.”

Og de sagde: “Nej, vi mener for vores piger.”

Jeg var fuldstændig forvirret. Og det gik op for dem, at jeg ikke blot var blevet gift uden at være omskåret, men at jeg tydeligvis havde født børn uden at være omskåret, hvilket i deres kultur var utænkeligt.

Disse kvinder var mine meget gode veninder, og de dækkede deres ansigter for ikke at vise, hvor frastødt de var ved tanken om, at nogen var uomskåret og fødte et barn. De var, du ved, oprørte.

Khazan: Nå, vent, hvad sagde du? Fordi jeg kunne forestille mig – og det er nok derfor, jeg ikke er antropolog – men jeg kunne forestille mig selv sige noget uheldigt i det øjeblik, sådan noget som: “Hvad mener du? Det, jeg gør, er fint! … Hvad laver du?”

Shell-Duncan: På den anden side er det kvinder, der bor i en tørkeudsat region i Afrika. Lever under omstændigheder, der er så forfærdelige. Og de er kloge. De ved, hvordan de skal klare sig under disse omstændigheder. Og helt ærligt, jeg har en ph.d. Ville jeg vide, hvordan man opdrager et barn under den slags forhold?

Khazan: Så når de siger, at de ikke har antibiotika nok til brylluppet, er det så, fordi de ville skære op til brylluppet?

Shell-Duncan: Forskellige etniske grupper gør det forskelligt. Blandt Rendille gør de det som en del af den første del af ceremonien. Bryllupsceremonien strækker sig over flere år.

Der er den tid, hvor bruden bliver overdraget til gommen. Dette er en nomadisk stamme. De bor i hytter, der er lavet af grene. Og det, de gør, er, at de skiller moderens og faderens hytte ad, og de deler grenene. De får grønne grene. De deler dem i to dele – halvdelen af de gamle grene og halvdelen af de nye. Og de bygger to nye hytter.

Det symboliserer to nye hjem, en slags sammensmeltning af de to. Og når de har fået bygget den nye hytte, har de en procession, der går fra brudgommens familie til brudens familie og bringer brudgommen til bruden. Og så har de en ceremoni, hvor bruden bliver overført til det nye hjem. Morgendelen af det er omskæringsdelen.

Khazan: Og hvilken type omskæring gør de?

Shell-Duncan: Excision, som er Verdenssundhedsorganisationens type 2. De skærer klitoris og de indre skamlæber af.

Khazan: Jeg læste, at du blev inviteret til at overvære en af dem. Hvor gammel var pigen?

Shell-Duncan: Pigen var 16 år. Hvilket var ung efter deres standarder. De er for det meste 18, 19, 20 år, omkring det.

Kvinderne var dagen før gået til en apotek, og de fik antibiotika og en anti-tetanus-indsprøjtning. De ville få en ren engangsbarbermaskine. Før havde de en traditionel kniv, der blev brugt, men det holdt de op med at bruge, og nu har hver brud sin egen rene barberkniv.

Khazan: Og du så dette udvikle sig?

Shell-Duncan: Tja, de inviterede mig. De sagde: “Der er et bryllup i gang, har du lyst til at tage med?” Og jeg var sådan: “Okay”. De tog mig med til denne hytte med blandede grene. De bragte bruden ind, og de bragte omskæreren ind, en kvinde, og et par andre kvinder fulgte efter. Og jeg sad bare på kanten i denne lille hytte og så på, hvad der foregik. Det hele skete ret hurtigt. De havde en kvinde, der arbejdede, og andre kvinder holdt hvert ben. Omskæreren kom ind og løftede det klæde, som kvinden havde haft på, og som var draperet om hende. Omskæreren knælede ned og gjorde stort set dette.

Og så var det gjort. De hældte noget vand med urter kogt i det over hendes krop. De flyttede hende op på dette lille loft.

Efter lidt tid kiggede alle efter for at se, om snittet var i orden, og derefter begyndte de at brygge noget te. En kvinde gik udenfor og meddelte, at omskæringen var lykkedes. Folk begyndte at stege lammekød, kød. Lidt senere kom krigere over til hytten og begyndte at synge og danse lovsange til bruden og brudgommen. Dette fortsatte i timevis. Der var denne fuldstændige fest. Jeg var fuldstændig forvirret. Jeg sad der bare og tænkte: “Var der nogen, der lige så det, jeg lige så?”

Khazan: Var pigen sådan: “Nej, gør ikke det her mod mig!” eller var hun sådan: “Det her sker.”?

Shell-Duncan: Nej, nej, hun var stolt. Hun sad der stoisk og kiggede op på et brændpunkt. Hun vred sig ikke, og det er åbenbart en meget vigtig del af at vise sin modenhed: Kan du modstå smerten? Det viser, at man har modenhed til at klare den modgang, der kommer som kvinde.

Lidt senere undskyldte jeg mig selv og løb tilbage til den hytte, hvor jeg boede, og jeg rejser med en lille medicinsk førstehjælpstaske. Jeg løb tilbage til hytten og gav hende disse kodeintabletter. Kvinderne spurgte: “Hvad er det her, hvad er det her? Helbreder det malaria?”

Jeg sagde: “Nej, nej, det er ikke mod malaria.”

De sagde: “Genskaber det frugtbarheden?”

Jeg sagde: “Nej, det er kun mod smerter for bruden.” Jeg gav den til bruden, og jeg gav hende instruktioner om, hvordan den skulle bruges.

Bruden kom ud og sluttede sig til dansen. Jeg var næsten død. Jeg troede, at hun måtte være på kodein, men det var hun ikke. Hun var glad. Jeg forstod ikke glæden over dette.

Men senere kom jeg i tanke om, at da jeg fødte min første søn, havde jeg en meget vanskelig fødsel. Efter min søn var blevet født, skød alle på fødestuen en flaske champagne op. Jeg følte mig som om jeg var blevet ramt af en Mack truck, og de skålede med champagne. Men det var en god smerte, og det var det, det her var. Denne pige var blevet en kvinde.

Da jeg tog tilbage to år senere, kom pigen til mig og gav mig pillerne tilbage. Hun sagde: “Du forstår ikke, det er ikke vores måde at gøre det på. Og hvis jeg ikke havde gjort det, ville jeg ikke være en kvinde nu.”

Jeg forstod hvorfor. Og jeg respekterede hende.

Khazan: Ja. Så, wow. Jeg tror, at det største spørgsmål for mig er, hvad de ser som fordelen? Er der nogen fordele?

Shell-Duncan: Det er ikke sandt alle steder, men der, der handler det ikke om jomfruelighed. Det handler ikke om beskedenhed. Og det er det i nogle andre kulturer. Rendille er seksuelt aktive, før de bliver gift, både mænd og kvinder. Og det er fuldstændig kulturelt acceptabelt.

Kvinden kommer til at bo hos sin mands familie, og det er en del af inklusion blandt andre kvinder, hvis identitet er som omskåret kvinde. Hun er afhængig af sin svigermor og sin mands familie. Så det er en del af at blive indlemmet i dette kvindelige netværk, som er virkelig vigtigt.

Også for os tror vi på, at kroppe er naturlige og perfekte. Det er ikke alle, der tror det. Nogle mennesker i Afrika tror, at kroppene er androgyne, og at alle mandlige og kvindelige kroppe indeholder mandlige og kvindelige dele.

Så en mands forhuden er en kvindelig del. Og for en kvinde er klitorisens beklædning en mandlig del. Ideen om at blive en fuldt ud dannet kvinde omfatter at blive skåret – at få fjernet enhver del, der er noget mandligt, fra kroppen.

Khazan: Det giver faktisk logisk mening for mig. Vi har barbering af benene, eller at bære makeup. Vi har mærkelige ting, som vi gør, som er mindre smertefulde. Men smerten i deres tilfælde er en slags “at bevise sig selv”-aspektet.

Shell-Duncan:

Khazan: Så det var i 1996. Gør denne gruppe det stadig?

Shell-Duncan:

Khazan: Det er slet ikke gået ned?

Shell-Duncan:

Khazan: Hvilke andre grunde har folk til at gøre dette i andre lande?

Shell-Duncan: For eksempel i visse muslimske grupper taler de om, at det fremmes som renlighed, og at det er den renlighed, man skal bruge for at bede til Allah.

Khazan: Og hvor kommer støtten til denne praksis fra?

Shell-Duncan: Hvor kommer støtten til denne praksis fra? Den slags feministiske argumenter om dette er, at det handler om kontrol af kvinder, men også om kontrol af deres seksualitet og seksuelle nydelse. Men når man taler med folk på stedet, hører man også folk tale om, at det er kvinders sag. Som i, at det er kvinderne, der skal bestemme det. Hvis vi ser på dataene i hele Afrika, er støtten til denne praksis større blandt kvinder end blandt mænd.

Så patriarkatsargumentet er bare ikke så enkelt. Omskæring af kvinder er en del af afgrænsningen af insider- og outsiderstatus. Er du en del af denne gruppe af ældre kvinder, som har magt i deres samfund?

Khazan: Hvad er skaderne medicinsk set? Hvorfor forsøger folk at stoppe det?

Shell-Duncan: WHO var i stand til at vise en statistisk signifikant sammenhæng mellem FGC og visse risici fra obstetriske udfald. Ting som spædbarnsdød, blødning.

Der var en undersøgelse, der blev foretaget i Gambia – de undersøgte risikoen for at få seksuelt overførte infektioner og bækkenbetændelse, og det var positivt, men man kan selvfølgelig ikke bevise, at det er en årsagssammenhæng at være omskåret.

Khazan: Kender disse samfund til de medicinske konsekvenser?

Shell-Duncan: Er disse samfund klar over de medicinske konsekvenser? En af de ting, der er vigtige at forstå om det, er, at folk ser omkostningerne og fordelene. Det er helt sikkert en omkostning, men fordelene er umiddelbare. For en Rendille-kvinde, vil du være i stand til at føde lovligt? Eller et andet sted, vil du kunne blive en rigtig muslim? Vil du få dæmpet din seksuelle lyst og være jomfru indtil ægteskabet? Det er store overvejelser, så når man tipper balancen og tænker over det, opvejer fordelene omkostningerne.

Frigt i kampagnerne var en af strategierne at oplyse folk om de medicinske risici, som i det store og hele ikke var noget nyt for dem.

I nogle af kampagnerne blev der talt om infibulation, som ikke var den mest almindelige form for kønsskifte. Infibulation er den mest alvorlige form. Det er, når de skærer i skamlæberne, og de tager de afskårne kanter sammen og syr det sammen og efterlader en nåleåbning til urin og menstruationsblod. De åbner den delvist for samleje og for at føde. Men det er omkring 15 procent af tilfældene.

Så aktivisterne sagde: “Se, hvor forfærdeligt det er.”

Og folk i disse samfund sagde: “Det er måske rigtigt i Somalia, men det gør vi ikke her.”

Der var en reel troværdighedskløft.

Den anden ting, der kan ske, er, at en af de store tendenser i Vestafrika i stigende grad er, at man går til sundhedsudbydere og får omskæring udført der. De tænker: “Lad os gå til lægen for at gøre det mere sikkert.”

Visse steder blev det forbudt på sundhedsfaciliteter. Så sygeplejersker tog deres årlige ferie og tog til deres hjemkommuner og udførte den.

Khazan: Mener du, at det er en global sundhedsmæssig nødvendighed, at vi arbejder for at stoppe dette?

Shell-Duncan: Der er ingen tvivl om, at det er et globalt-sundhedsproblem. I USA er voksne kvinder i stand til at give samtykke til kirurgiske indgreb. Men hvad skal der til for at få en kvinde i et afrikansk land i den samme situation, hvor hun kan give sit samtykke? Det sociale pres er så stærkt, at ingen kvinde nogensinde vil kunne fravælge det. Alle ville være imod hende. Det er netop det, der er problemet. Hvorfor kan vi give vores samtykke, og det kan de ikke?

Khazan: Så budskabet om sundhedsvirkninger virker ikke nødvendigvis. Hvad ved vi ellers, at det ikke virker?

Shell-Duncan: Jeg har en ny strategi, nemlig juridiske forbud. Der er blevet indført forbud i mange afrikanske lande – 22 lande har specifikke love. Et par lande har også forfatningsmæssige dekreter, der forbyder det. Skiftet fra det medicinske argument til et menneskerettighedsargument betyder, at en kvinde kan henvende sig til staten for at få beskyttelse. Det er en stor forskel.

Resultaterne har været blandede. Der, hvor vi arbejdede, var vi ved grænsen til Senegal. Folk var taget ud for at besøge slægtninge i Gambia, og de var ikke sikre på, om det, de havde gjort, var ulovligt eller ej. Og det var det ikke, men de vidste det ikke. Jeg spurgte, om de kendte til konkrete tilfælde af retsforfølgelse. Ingen kendte til nogen tilfælde af retsforfølgelse. De kunne ikke fortælle os noget.

Khazan: Jeg har også læst, at et stort antal kvinder og mænd i undersøgelser ikke længere går ind for denne praksis, men de lader deres døtre klippe uanset hvad. Hvorfor bliver de ved med at gøre det?

Shell-Duncan: Det er ikke en individuel adfærd. Hvis jeg f.eks. beslutter mig for, at jeg vil tabe mig, og at jeg vil begynde at motionere dagligt, kan jeg beslutte det helt selv. Hvis jeg beslutter, at jeg ikke vil omskære min datter, så er det ikke en individuel adfærd. Jeg skal stå til ansvar over for min mand, min svigermor, min svigermor skal stå til ansvar over for sine venner i hele lokalsamfundet, min svigerfar skal stå til ansvar over for folk i lokalsamfundet, så der er et samfundsmæssigt pres. Så det er virkelig vigtigt at forstå, hvad der er en kollektiv beslutning i forhold til en individuel beslutning. Du kan gå hen og fortælle en enkelt mor, hvad sundhedsrisikoen er, og hun kan tro dig, men det betyder ikke, at hun har beføjelse til at træffe den beslutning, eller at hun har autoritet til at videregive denne information til sin svigermor og andre ældre mennesker i samfundet, som er beslutningstagere. Hvem ønsker at være den første til at ændre sig? Hvem ønsker at være den eneste ene?”

Khazan: Hvad virker som en udryddelsesstrategi, der kan fungere i betragtning af dette pres?

Shell-Duncan: Det, vi er ved at indse, er, at programmer, der er rettet mod individuelle mødre, er fuldstændig ineffektive. Mødre er ikke eneansvarlige for beslutningerne for deres døtre. Vi er nødt til at målrette os mod folk i den udvidede familie, og vi ved, at vi er nødt til at finde ud af, hvem der er autoritetsfigurerne i disse familier, og hvem der har indflydelse på dem i samfundet. Vi er nødt til at tage fat på mandlige ældre, men også kvindelige ældre.

Khazan: Og hvad fortæller du dem?

Shell-Duncan: Det er en del af det, som vores forskningsprojekt handler om. Først og fremmest skal vi forstå, at folk gør dette, fordi de ønsker at sikre fremtiden for deres piger, ligesom alle forældre overalt. De ønsker at sikre sig, at deres børn vil klare sig godt fremover. Når de kommer til Europa eller USA, indser mange af flygtningene meget hurtigt, at deres pigers velfærd ikke er bedst sikret ved fortsat omskæring, at det ikke giver nogen mening i den sammenhæng. De vil have dem til at gå på college.

Det handler om en samtale om: Hvad er den bedste måde at sikre fremtiden for dine børn på? Fremtiden for deres piger er måske ikke bedst sikret ved at blive omskåret længere.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.