Fra Wien til Jerusalem

Buber var søn af Carl Buber, en agronom, og hans kone – begge assimilerede jøder. Da Martin var tre år gammel, forlod hans mor hans far, og drengen blev opdraget af sine bedsteforældre i Lemberg (nu Lviv, Ukraine). Jagten på den forsvundne mor blev et stærkt motiv for hans dialogiske tænkning – hans Jeg-Du-filosofi.

Solomon Buber (1827-1906), Lemberg-oldefaderen, en velhavende filantrop, dedikerede sit liv til den kritiske udgave af Midrashim, en del af den ikke-juridiske rabbiniske overlevering. Hans værker viser ham som en hebraisk gentleman-kender, der også var interesseret i græske sproglige paralleller. Hans kone, Adele, var i endnu højere grad et produkt af oplysningsbevægelsen i det 19. århundrede blandt østeuropæiske jøder, som søgte at modernisere den jødiske kultur. Selv om han var stærkt påvirket af begge sine bedsteforældre og blev undervist i hebraisk af Solomon, blev den unge Martin mere tiltrukket af Schillers digte end af Talmud. Hans tilbøjelighed til almen kultur blev styrket af hans gymnasieuddannelse, som gav ham et fremragende grundlag i de klassiske bøger. I løbet af ungdomsårene ophørte hans aktive deltagelse i jødiske religiøse observancer helt.

I sin universitetstid – han gik på universiteterne i Wien, Berlin, Leipzig og Zürich – studerede Bubber filosofi og kunst. Hans doktorafhandling (Wien, 1904) handlede om individuationsteorier i to store mystikeres tanker, Nikolaus af Cusa og Jakob Böhme, men det var Friedrich Nietzsches proklamation af den heroiske nihilisme og hans kritik af den moderne kultur, der på det tidspunkt udøvede den største indflydelse på Buber. Den nietzscheanske indflydelse afspejlede sig i Bubers vending til zionismen og dennes opfordring til en tilbagevenden til rødderne og en mere sund kultur.

På opfordring fra den zionistiske leder Theodor Herzl blev han i 1901 redaktør af det zionistiske ugeblad Die Welt (“Verden”). Men snart udviklede der sig en betydelig meningsforskel mellem de to mænd. Buber gik ind for en overordnet åndelig fornyelse og i dens kerne umiddelbare landbrugsbosættelser i Palæstina i modsætning til Herzl, der lagde vægt på diplomati for at få etableret et jødisk hjemland, der var sikret ved offentlig ret. Buber trådte derfor tilbage fra sin post samme år, som han overtog den; han forblev zionist, men stod generelt i opposition til den officielle partipolitik og senere til den officielle statslige politik i Israel. Han var blandt de tidlige fortalere for et hebraisk universitet i Jerusalem.

I 1916 grundlagde Buber det indflydelsesrige månedsmagasin Der Jude (“Jøden”), som han redigerede indtil 1924, og som blev det centrale forum for praktisk talt alle tysklæsende jødiske intellektuelle. På dens sider gik han ind for den upopulære sag om jødisk-arabisk samarbejde om dannelsen af en binational stat i Palæstina.

Efter sit ægteskab (1901) med en ikke-jødisk, pro-zionistisk forfatterinde, Paula Winckler, som konverterede til jødedommen, begyndte Buber at studere Ḥasidisme. Hans Chassidischen Bücher (1927) gjorde arven fra denne populære østeuropæiske jødiske pietistiske bevægelse fra det 18. århundrede til en del af den vestlige litteratur. I Ḥasidismen så Buber en helbredende kraft til at afhjælpe jødedommens og menneskehedens utilpashed i en tid med fremmedgørelse, der havde rystet tre vitale menneskelige relationer: mellem mennesket og Gud, mellem mennesket og mennesket og mellem mennesket og naturen. De kan kun genoprettes, hævdede han, ved at mennesket igen møder den anden person eller det andet væsen, der står over for ham, på alle tre niveauer – det guddommelige, det menneskelige og det naturlige. Buber hævdede, at den tidlige Ḥasidisme gennemførte dette møde, og at zionismen burde følge dens eksempel.

I Paths in Utopia (1949) henviste han til den israelske kibbutz – et kooperativt landbrugssamfund, hvis medlemmer arbejder i et naturligt miljø og lever sammen i et frivilligt fællesskab – som et “dristigt jødisk foretagende”, der viste sig at være “en eksemplarisk ikke-svigt”, et eksempel på en “utopisk” socialisme, der virker. Alligevel tilskrev han den ikke den endelige succes. Hans forbehold skyldtes, at medlemmerne af kibbutzen generelt ignorerede forholdet mellem mennesket og Gud, idet de benægtede eller tvivlede på eksistensen eller tilstedeværelsen af en guddommelig modpart. På det interpersonelle område opfyldte de Guds bud om at opbygge et retfærdigt samfund, mens de alligevel benægtede den guddommelige oprindelse af det implicitte imperativ. Buber forsøgte som pædagog at tilbagevise disse ideologiske “fordomme hos ungdommen”, som, hævdede han, med rette kritiserer forældede billeder af Gud, men fejlagtigt identificerer dem med den billedløse levende Gud selv.

Bubers pædagogiske arbejde nåede et højdepunkt under de nye betingelser, der blev skabt af nazisternes magtovertagelse. I november 1933 blev han leder af det nyligt genåbnede Freies Jüdisches Lehrhaus for jødisk voksenundervisning i Frankfurt am Main. I 1934 blev han leder af hele organisationen af jødisk voksenundervisning og omskoling af jødiske lærere i Nazityskland, hvor jødiske lærere og studerende gradvist blev udelukket fra uddannelsessystemet. Han var en modig talsmand for åndelig modstand. Over for den nazistiske nationalisme med “blod og jord” understregede han, at mens jøden skal bevare sin autentiske jødiske eksistens, kunne det pædagogiske mål ikke være racistisk (Völkisch). Hans gamle slogan “at være menneskelig på en jødisk måde” blev nu suppleret med kravet om at være jøde på en menneskelig måde.

Når det nazistiske hemmelige politi forbød hans offentlige foredrag og derefter alle hans undervisningsaktiviteter, emigrerede han som 60-årig mand til Palæstina. Han aktiverede sit hebraisk og tog snart del i det palæstinensiske jødiske samfunds sociale og intellektuelle liv. Han blev udnævnt til professor i socialfilosofi ved Det Hebraiske Universitet i Jerusalem, en stilling, som han besad indtil 1951. Han var den første præsident for det israelske videnskabs- og kunstakademi. Efter oprettelsen af staten Israel og med begyndelsen af masseindvandringen fra de islāmiske lande tog Buber initiativ til oprettelsen af Læreruddannelseskollegiet for voksenundervisning i Jerusalem og blev dets leder (1949). Dette college uddannede de formentlig bedste undervisere for immigranterne fra Mellemøsten og Nordafrika, idet mange af dem var blevet udvalgt blandt immigranterne.

Som lærer for voksne nød Buber godt af samarbejdet med sine politiske modstandere og til tider også med sine religiøse modstandere. Selv om han benægtede den jødiske religiøse lovs obligatoriske karakter og fremhævede en ikke-legalistisk profetisk type religion, arbejdede nogle af de ortodokse også sammen med ham. Bubers bestræbelser på voksenundervisning var baseret på hans indsigt i, at voksne igen bliver undervisningsdygtige, når en krise truer deres falske sikkerhed.