Yosef Lindell

Søgningen efter staven

Da Graham Phillips ankom til den gamle nabatæiske by Petra i det moderne Jordan, troede han, at han var på nippet til endnu en monumental opdagelse. Den selvudråbte finder af den hellige gral og Jomfru Marias grav havde nu et spor om placeringen af Moses’ grav. Og Phillips var overbevist om, at der inde i Moses’ grav, uberørt og uforstyrret, lå endnu en gammel skat: Moses’ stav.

Det er ikke svært at forstå, hvorfor Phillips var begejstret for Moses’ stav, som han kaldte “den mest magtfulde artefakt i historien”. I Toraens beretning var stave, der tilhørte Moses og Aron, involveret i flere af plagerne og undere i Egypten. Moses og Aron kastede deres stave til jorden, og stavene blev til slanger. Gud bad Moses om at løfte sin stav mod havet. Moses bar den med sig, da israelitterne kæmpede mod amalekitterne. To gange ramte han en klippe med den, og der kom vand ud. Kort sagt, Moses’ stav var ikke nogen almindelig stav. Den udførte mirakler.

I Petra fandt Phillips en klippeudspring, som han troede var beit peor – en af Toraens antydninger om placeringen af Moses’ grav i 5. Mosebog 34:6 – og så en grotte i nærheden. Men de jordanske myndigheder afviste hans anmodning om at foretage udgravninger. Skuffet vendte han tilbage til sin fødeby Birmingham i England for at lave arkivforskning. Han opdagede, at hulen allerede var blevet udgravet af to britiske opdagelsesrejsende i det 19. århundrede, og at de påstod at have fundet en sort træstav med gamle hieroglyffer indgraveret. Phillips havde ikke brug for yderligere overtalelse. Dette var staven, og han var nødt til at finde den. Han forfulgte stædigt sin søgen i flere år og sporede stavens ejerforhold fra antikvitetshandlere til private ejere og museer. Endelig lykkedes det. Staven var udstillet – af alle steder – i det egyptiske galleri på museet i Birmingham, få minutter fra Phillips’ hjem. Den havde været under hans næse hele tiden. Han konfronterede museets kuratorer og andre med sine fund, men de var uimponerede.

Nødvendigt at sige, at jeg også er skeptisk over for Phillips’ påstande. Den stav, han har fundet, kan være en viktoriansk forfalskning, og under alle omstændigheder er der ingen beviser, der forbinder den med Moses, bortset fra nogle tvivlsomme sproglige og historiske påstande fra Phillips’ side. Alligevel er det ubestrideligt, at Moses’ stav har en vis tiltrækningskraft og mystik. Og Toraens beretning om den lader meget stå ubeskrevet. Hvad var det? Hvilket formål tjente den? Hvorfor befalede Gud, at den skulle bruges?

Denne artikels søgen efter staven adskiller sig fra Phillips’; den kræver ikke, at man graver i jord eller læser gamle hieroglyffer, og jeg håber, at den er mere metodisk forsvarlig i sin tilgang. Her udforsker jeg den rige og bemærkelsesværdige historie om nogle af de måder, hvorpå staven er blevet fortolket af kommentatorer. Midrashim beskriver ofte staven som et objekt med magt og legende. De udvider dens rolle og fortæller fantastiske historier om den og fremkalder billeder af hekse og troldmænd med deres tryllestave eller stave. Men den midrashiske tilgang var ikke den eneste. Især i slutningen af det nittende og begyndelsen af det tyvende århundrede betragtede nogle fortolkere – drevet af en aversion mod magi – staven som ikke andet end en almindelig stok. Disse diametralt modsatte opfattelser af stavens natur og rolle udgør et interessant casestudie af forskellige måder at fortolke Bibelen på.

Midrashens legendariske stav

1. Stavens guddommelige oprindelse og magt

Alle analyser af staven må begynde med selve Toraen. I Toraens indledende beretning synes Moses’ stav ikke at være andet end en hyrdestav. “Hvad er det i din hånd?” spørger Gud Moses. Han svarer: “en stav” (2. Mosebog 4:2). Da Gud beder Moses om at kaste den til jorden, og den bliver til en slange, løber Moses væk. Han virker oprigtigt overrasket. I denne episode ser staven ud til at være en almindelig genstand, som Gud handler på.

Men stavens rolle vokser og ændrer sig, efterhånden som fortællingen skrider frem. Gud siger til Moses, at han skal tage staven med sig til Egypten, hvor han skal bruge den til at udføre tegnene (2. Mosebog 4:17). Indtil nu havde staven kun været forbundet med ét tegn – dens forvandling til en slange – men dette vers giver et forvarsel om dens udvidede rolle i flere af plagerne. Når Moses og Aron bruger deres stave til at bringe plagerne med blod, frøer, lus, hagl og græshopper, er den ikke længere et passivt objekt, som Gud handler på, men et aktivt redskab, der bruges til at gennemføre Guds vilje.

Et par vers senere (2. Mosebog 4:20) omtaler Toraen staven som matteh ha-Elokim. Denne sætning betyder simpelthen “Guds stav”, hvilket er i overensstemmelse med stavens tidligere forvandling og dens kommende rolle i forbindelse med plagerne. Men det kunne også oversættes, som det er i Septuaginta, som “staven fra Gud”, hvilket måske antyder en guddommelig oprindelse.

Flere midrashim ser faktisk sætningen matteh ha-Elokim som en indikation af, at Moses’ stav aldrig var en almindelig hyrdestav, men var Guds scepter, som han gav Moses. Ifølge andre midrashim vejede den fyrre seah (af vand; hvilket gør den meget stor), den var lavet af safir og var indskrevet med enten Guds navn eller akronymet for de ti plager, der kendes fra Haggadah-detza “kh, ada “sh, be-aha “v. Staven var ikke kun guddommelig, men også magtfuld; Midrash Tanhuma skriver, at Gud fortalte Moses, at han ville være i stand til at udføre alle de mirakler, han ønskede, med den. Rabbi Shimon bar Yohai’s Mekhilta giver overraskende nok staven en rolle i at bringe de vagtler, som israelitterne spiste i ørkenen, og mannaen fra himlen, selv om der ikke findes nogen tekstmæssig støtte for en sådan opfattelse. Deuteronomium Rabbah siger, at Moses brugte sin stav til at dræbe kongerne Sihon og Og og til at afværge Dødsenglen ved slutningen af sit liv. Dette er særligt fascinerende, fordi det tyder på, at Moses ikke kun kunne bruge staven til sine egne formål, men at han endda kunne bruge den mod Guds egne planer – i et forsøg på at forpurre Guds befaling til Dødsenglen om at tage hans sjæl.

1. Stavens bemærkelsesværdige historie: Fra skabelse til frelse

Den midrashiske tilgang går ud fra, at staven ikke kun var kraftfuld, men også havde en historisk fortid. Mishna i Avot (5:6) tæller staven blandt de ti mirakuløse genstande, der blev skabt i skumringen på skabelsens sjette dag. Men Mishnas påstand om stavens oldtidighed rejser et spørgsmål: hvor havde den været, indtil Moses modtog den, og hvordan fik han den?

Måske som svar herpå udfylder midrashim hullerne i stavens fortid. Pirkei de-Rabbi Eliezer sporer stavens overlevering fra Adam til patriarkerne til Josef. Efter Josefs død blev hans hus plyndret, og staven blev bragt til Faraos palads. Derefter blev den fjernet af Jethro, som plantede den i sin have, hvor ingen kunne nærme sig den. Moses var imidlertid i stand til at trække den op af jorden efter at have læst bogstaverne for de plager, der var indskrevet på den. Jethro anerkendte, at Moses skulle forløse israelitterne, og han gav ham sin datter Zipporahs hånd i ægteskab.

Pirkei de-Rabbi Eliezer’s vidtløftige historie om staven er ikke atypisk for midrash. Midraschim forbinder ofte uensartede bibelske fortællinger og karakterer og giver teksten farve og smag. Stavens betydning og alder dikterer, at den skal have en berømt stamtavle – at den skal være kendt af patriarkerne og opbevaret i sikkerhed for Moses. Midraschens tilføjelse af stavens tid i Faraos palads og dens tid hos Jethro er imidlertid bemærkelsesværdig. Stavens oplevelser er parallelle med israelitternes; den var også i Egypten og blev forløst af Moses – ikke gennem ti plager, men ved at Moses reciterede de ti plager, der var indskrevet på staven. Måske var denne parallel ikke gået Jethro tabt, som efter Moses’ befrielse af staven erklærer, at han vil fortsætte med at befri israelitterne.

Pirkei de-Rabbi Eliezers historie foregriber også Moses’ rejse til lederskab. Ligesom Moses tilbragte staven tid i Faraos palads og rejste til Jethros hus i Midjan. Og Jethro erkendte, at Moses var bestemt til lederskab, fordi kun han kunne løsne staven. På den måde var staven ikke kun et redskab, der bragte Guds mirakler, men også et symbol på Moses’ guddommelige udnævnelse. Ifølge Midrash Vayosha testede Jethro faktisk sin datters bejlere ved at udfordre dem til at trække staven op af jorden, og kun Moses lykkedes det. Dette cementerer yderligere Moses’ første møde med staven som en historie om hans udvalgthed. Der er også en umiskendelig parallel mellem denne historie og legenden om Excalibur, hvor den kommende kong Arthur er den eneste, der er i stand til at trække et sværd ud af en sten. Selv om der ikke er noget afgørende bevis for, at den ene historie er baseret på den anden, er der i begge fortællinger tale om oprindelsen af en leder, hvis valgfrihed viser sig ved at udføre en heroisk bedrift, som han er enestående i stand til.

I henhold til nogle midrashim begyndte stavens historie ikke med Moses, ligesom den heller ikke sluttede med ham. 4 Mosebog 20:9 henviser til, at Moses tog staven fra “foran Gud”, da han brugte den til at ramme en klippe for at skaffe vand til folket, hvilket tyder på, at staven blev opbevaret i Tabernaklet sammen med arken og andre hellige kar. Yalkut Shimoni siger, at ligesom arken blev gemt væk, men vil vende tilbage i messiansk tid, så blev staven også gemt væk og vil vende tilbage, når Messias vil bruge den til at “undertvinge verdens nationer.”

For at opsummere: Den midrasiske stav er langt fra den hyrdestav, der blev introduceret i 2. Mosebog 4:2. Den var et legendarisk objekt; den gav sin bærer overnaturlige evner og havde en rolle, der strakte sig over hele historien – fra skabelsen til den messianske tidsalder.

Den minimerede stav

1. Staven i Peshat-fortolkningen

Nødvendigt at sige, at den midrashiske tilgang går langt ud over, hvad der står skrevet i Toraen. Og selv om den fortsat spiller en vigtig rolle i fortolkningen af staven, findes der også andre perspektiver.

Middelalderens jødiske kommentatorer, der søgte tekstens klare betydning, eller peshat, citerede mindre hyppigt midrashiske historier om staven. For eksempel anfører Toraen, at Moses tog sin stav med sig, da han steg op på et bjerg for at observere den kamp, som israelitterne udkæmpede mod Amalek, kort efter at de havde forladt Egypten (2. Mosebog 17:8-12), men forklarer ikke, hvorfor han tog den med. Rabbi Shimon bar Yohai’s Mekhilta antyder, at Moses håbede, at Gud ville udføre et mirakel gennem staven for at besejre Amalek. Men man kan sammenligne Mekhiltaens tilgang med flere middelalderlige kommentatorer, der bemærker, at Moses aldrig brugte staven til på mirakuløs vis at påvirke udfaldet af slaget; den tjente snarere som et fane – et flag – som tropperne kunne samles om.

Splittelsen mellem peshat og derash dukker også op i den måde, hvorpå kommentatorerne behandler stavens rolle i delingen af havet. Gud siger til Moses, at han skal løfte sin stav og strække sin hånd ud over havet og dele det (2. Mosebog 14:16). Men da Moses rækker sin hånd ud, nævnes staven ikke, og havet deler sig ikke straks. I stedet driver Gud vinden hele natten, og så deler havet sig (2. Mosebog 14:21). Brugte Moses sin stav til sidst, og i så fald, hvad var dens virkning?

Nogle tidlige fortolkere nævner staven i deres forklaringer på det, der skete. Josefus (Antiquities II:16:2) udelader vinden og anfører, at Moses faktisk slog på vandet med sin stav, på samme måde som han slog på klippen for at skaffe vand til folket, eller som Aron slog på Nilen for at forvandle den til blod. Pesikta de-Rav Kahana hævder også, at havet delte sig enten på grund af stavens kraft eller på grund af det guddommelige navn, der var indskrevet på staven. Ibn Ezra nedtoner imidlertid stavens rolle og bemærker, at Toraen udtrykkeligt fortæller, at det var Guds vind – ikke staven – der i sidste ende delte havet.

1. Guds bekymring for Moses’ omdømme (Exodus Rabbah)

De, der nedtonede stavens rolle, var ikke kun optaget af peshat. Exodus Rabbah kommenterer den samme passage, hvor Gud siger til Moses, at han skal løfte staven, og siger følgende:

Egypterne sagde: “Moses kan ikke gøre noget uden staven – med den slog han ned i Nilen, med den bragte han alle plagerne!” Da Israel kom til havet, og egypterne var lige bag dem, sagde den Hellige, velsignet være Han, til Moses: “Smid din stav væk! De skal ikke sige: ‘Hvis det ikke var for staven, kunne havet ikke blive delt’.” Og derfor står der i verset: “løft din stav.”

Guds befaling om at “løfte din stav” var i virkeligheden en instruktion om at smide den væk af frygt for, at egypterne ville tillægge den for meget magt og ikke ville anerkende Moses’ af Gud givne magt.

Eksodus Rabbah skubber tilbage, om end kun en smule, mod den midrashiske tendens til at udvide stavens rolle. Alligevel er midraschens problem med stavens brug lokaliseret; Gud var bekymret over, at den gentagne brug af staven havde fået egypterne til at tvivle på Moses’ evner. Dette problem ville blive særlig akut, hvis Moses brugte staven i øjenhøjde med hele den egyptiske hær. Anden Mosebog Rabba siger ikke, at staven ikke havde magt til at udføre mirakler, og den synes ikke at have større betænkeligheder ved stavens rolle.

1. En magtfuld stav avler mangel på tro

Rabbi Ephraim Luntshitz går videre i sin homiletiske kommentar Kli Yakar fra det sekstende århundrede. Han overtager Exodus Rabbah’s forestilling om, at Gud bad Moses om at smide staven væk, men når han forklarer, hvorfor staven ikke kunne bruges ved havet, genovervejer han dens rolle. Han skriver, at staven var “et eksempel på alt det, der blev gjort ovenpå”, eller med andre ord, et symbol. De ti plager i Egypten var en manifestation af Guds finger og kunne på passende vis symboliseres ved hjælp af staven, der peger som en enkelt finger. Ved havet brugte Gud imidlertid hele sin hånd, så at sige. Derfor var det passende symbol ved havet Moses’ hånd og ikke hans stav, hvilket er grunden til, at Gud bad ham om at kaste den væk. Da israelitterne så, at Moses i stedet brugte sin hånd, indså de, at “det ikke var med stavens kraft, at Moses gjorde alle disse store og frygtelige ting … . ‘Og de troede på Gud og på hans tjener Moses’, fordi de trak deres tidligere opfattelse tilbage, at alt var blevet gjort med stavens kraft.” Efter Kli Yakars opfattelse har staven aldrig haft nogen magt. Da Moses smed den væk, gik det op for folket, at dens rolle hele tiden havde været begrænset og symbolsk. Faktisk var det ifølge Kli Yakar sådan, at da Moses ramte klippen med staven anden gang i stedet for at kaste den væk og tale til klippen (se 4. Mosebog 20:1-13), “vendte folket tilbage til deres gamle opfattelse” og tilskrev staven magt, hvilket “gav anledning til mangel på tro”. Denne synd var alvorlig nok til, at Moses blev nægtet adgang til det forjættede land. Kli Yakars bekymringer med staven går langt videre end dem, der kommer til udtryk i Exodus Rabbah. Efter hans mening mindskede forestillingen om en magtfuld stav troen ved at overskygge Gud, som er den eneste virkelige kilde til magt.

1. Der kan ikke være nogen “magisk kraft i staven”

I slutningen af det nittende og begyndelsen af det tyvende århundrede nedtonede nogle få kommentatorer stavens rolle yderligere, muligvis af nye årsager. Rabbiner Samson Raphael Hirsch (1808-1888) skriver, at “her var ingen særlig gudsfrygt i staven” (2. Mosebog, 78), “enhver stav kunne have tjent” (ibid.), og der var ingen “magisk kraft i staven”. (ibid., 233). Snarere: “En bevægelse med denne stav, en viftning, et slag med den, før en bebudet begivenhed finder sted, proklamerer, at denne begivenhed er resultatet af en øjeblikkelig direkte indgriben fra Guds side.” (Numbers, 367). Med andre ord gjorde staven slet ikke noget. Moses og Aron brugte stave som en måde at få folkets opmærksomhed på, så de ville lægge mærke til den efterfølgende Guds handling.

En meget lignende tilgang blev fulgt af den florentinske lærde og rabbiner Umberto Cassuto (1883-1951). Med henvisning til blodplagen skriver han, at “slaget med staven her ikke betragtes som en magisk handling”, men angiver “begyndelsen på det varsel, som herefter finder sted i overensstemmelse med Guds vilje, som Moses tidligere har meddelt” (98). En tredje kommentator, den tyske bibelforsker Benno Jacob (1862-1945), der ikke var ortodoks i praksis eller i sine synspunkter om bibelsk forfatterskab, men som kæmpede energisk mod dokumentarhypotesen og andre aspekter af bibelkritikken, skriver, at “hele konceptet med en magisk stav var fremmed for Israels religion” (96), for “det er magiens væsen at tvinge Gud eller kosmiske kræfter i sin tjeneste” (201). I stedet “udførte Gud miraklerne, mens menneskets rolle var begrænset til en introduktion eller en bekendtgørelse af deres begyndelse”. (ibid.). Staven var derfor “kun et symbol på Guds sande magt” (ibid.). For Jacob var midrashim, der tilskriver staven kræfter eller en legendarisk historie, “folklore, som havde absorberet fremmede forestillinger” (202).

Hirsch, Cassuto og Jacob er især bekymrede for, at tilskuere fejlagtigt kunne betragte staven som magisk. Deres bekymringer kan afspejle tidens intellektuelle strømninger. James George Frazers (1854-1941) The Golden Bough, en meget indflydelsesrig antropologisk undersøgelse i flere bind, der blev udgivet i et dusin bind mellem 1890 og 1915, teoretiserede, at trossystemer udviklede sig på en progressiv og evolutionær måde. Den tidlige tro på magi gav plads til tro på religion, som til sidst blev forladt til fordel for tro på videnskab. I Frazers hierarki var magi nederst i rækken. Troen på magi repræsenterede en primitiv tilgang til den naturlige verden, hvor mennesket kunne besværge og manipulere guddommelige væsener ved at udføre besværgelser og besværgelser. For at gøre tingene endnu værre, tilsluttede bibelkritikere som Julius Wellhausen (1844-1918), der er kendt for dokumentarisk hypotese, sig lignende evolutionære idéer. Ifølge dette synspunkt var den bibelske tekst et sammensat værk af flere forfattere, og det endelige produkt indeholdt tidligere lag af religiøse ideer, som ikke afspejlede en forfinet monoteistisk religion. En magisk stav kunne ses som en af disse uhensigtsmæssige rester fra polyteismen, som kunne give føde til dem, der ønskede at benægte Toraens guddommelighed. For Hirsch, Cassuto og Jacob – moderne kommentatorer, der var nedsænket i deres tids intellektuelle samfund – var en magisk stav således grundlæggende uforenelig med den rette tilgang til tilbedelse af Gud.

Slutning

Graham Phillips tog fejl om mange ting, herunder identiteten af en træstav i Birmingham Museum. Men han var helt klart på sporet af noget i sin fascination af Moses’ stavs beskaffenhed. Hvad var staven? Var det Guds scepter bragt ned på jorden, eller var det en almindelig stav, der blot pegede på Gud? Den rige og forskelligartede historie om jødisk bibeludlægning har efterladt os begge perspektiver.

Disse forskellige fortolkninger af staven er drevet af forskellige eksegetiske og ideologiske overvejelser. Midrashim er fulde af fantasifulde historier med en rig symbolsk betydning. For midrash er alt, hvad der findes i Tanakh og den efterfølgende jødiske historie, et enkelt sammenkoblet tapetvæv. Derfor bliver staven i midrashiske hænder et legendarisk objekt: den opstod ved tidernes morgen, blev befriet fra Farao og Jetro af Moses, som skulle befri israelitterne, og vil spille en rolle i den endelige forløsning. Men bekymringer om den klare betydning og en frygt for at tillægge ting uden for Gud magt fik nogle senere fortolkere til at minimere stavens rolle. I det nittende og tyvende århundrede fik især bekymringer om magi – et primitivt middel til at bestilte en guddom – rationalistiske intellektuelle til at antyde, at staven pegede på Gud, men ikke gjorde mere. Stavens fortolkningshistorie er således et interessant datapunkt i det ældgamle tovtrækkeri mellem forskellige tilgange til bibeludlægning og de tungtvejende teologiske spørgsmål, der ofte ligger til grund for dem.

Mishna’s sammenligning af staven med genstande som munden på Bileams talende æsel og Guds mirakuløse skrift på de to tavler, der blev modtaget på Sinai, tegner yderligere et billede af staven som en genstand med overnaturlige kvaliteter.

Pirkei de-Rabbi Eliezer dateres ofte til det ottende århundrede, mens legenden om sværdet i stenen ikke optræder skriftligt før det tolvte eller trettende århundrede. En forsker har foreslået, at selv om vestlige læsere har en tendens til at drage parallellen mellem Arthur og Moses, kan Pirkei de-Rabbi Eliezer faktisk have lånt temaet om at fjerne et våben fra tidligere islamisk litteratur om “profeternes liv” (7, 104, 294). Uanset historiens oprindelse kan man forvente, at historier om, at en leders guddommelige udnævnelse fremgår af udførelsen af en heroisk opgave, optræder på tværs af religioner og genrer.

Parallelle kristne og islamiske historier forskønner stavens rolle yderligere, idet de undertiden støtter sig til midrashiske idéer. Nogle islamiske legender fortæller, at staven bl.a. kunne oplyse mørket, uddele mælk og honning, ødelægge bjerge, advare Moses og forvandle sig selv til en drage for at afværge fjender. Den kristne syriske tekst fra det trettende århundrede, Biens Bog, indeholder en af de mest fantasifulde og omfattende beskrivelser af staven. Den bemærker, at staven var en gren, der blev skåret af kundskabens træ i Eden – en pointe, som også nævnes i Zohar. Det fremgår endvidere, at staven blev brugt af Abraham til at knuse sin fars afguder, og at det var den pæl, som Moses fastgjorde kobberslangen til i ørkenen (se 4. Mosebog 21:8). Den blev skjult af Phineas ved indgangen til Jerusalem, blev senere fundet af Jesus og blev i sidste ende brugt som træ til det kors, som Jesus blev korsfæstet på. Denne beretning gør meget ud af Toraens sammenkædning af stave og slanger, men den er også gennemsyret af kristent billedsprog og symbolik. Stavens oprindelse som en gren af kundskabens træ forbinder den med læren om arvesynden, og det er derfor passende, at Jesu korsfæstelse, der tilgiver arvesynden, er forbundet med staven. Desuden forbinder kobberslangen, der er anbragt på staven, den igen med slanger, samtidig med at den foregriber korsfæstelsen – slangen, der bringer fysisk frelse til de pestramte israelitter, er beslægtet med Jesu frelsende rolle på korset. Tidligere kristne værker har en lignende pointe. I Barnabas’ brev (12:5-7) står der, at da slangerne bed folket, lavede Moses “et billede på Jesus”, og at denne “slange, som er sat på træet” reddede dem. Justin Martyrs Dialog med Trypho (112) kalder slangen på den pæl, som Moses opstillede, for “ligheden af den korsfæstede Jesus.”

Det er værd at bemærke, at Mishnah (Rosh Hashanah 3:8) allerede antyder, at Moses’ løftede hænder – hvor han måske holdt staven – ikke havde nogen effekt på kampen. Når Moses løftede sine hænder, så israelitterne snarere op mod himlen og fokuserede på Gud.

Jakob afviser den midrashiske tilgang uden videre. Men den, der er bekymret for de magiske eller mindre rationelle aspekter af midrashimne, kunne tænkes at omfortolke dem. Rabbiner Chaim Hirschenson (1857-1935) omfortolkede f.eks. den midrashiske forestilling om, at der var indskrevet et akronym for plagerne på staven. I sin bog Motzaei Mayyim, hvor han forsøgte at give rationelle forklaringer på visse aggadiske afsnit af Talmud, skriver Hirschenson, at akronymet ikke blev indskrevet af nogen guddommelig instans; Moses indgraverede snarere hvert bogstav på staven, efter at den tilsvarende plage var blevet bragt, ligesom en konge kunne indgravere et sejrstegn på en stav.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), professor i bibelvidenskab ved det hebraiske universitet, var måske den mest fremtrædende udlægger af den skarpe kontrast mellem Gudscentreret tilbedelse og de magiske forsøg på guddommelig manipulation, som Israels naboer praktiserede.

Hirsch skrev før Frazer og Wellhausen, men andre af hans kommentarer viser, at han var opmærksom på lignende intellektuelle strømninger. For eksempel er han uvillig til at tro, at de egyptiske magikere havde nogen reel magt, og han siger, at når Toraen synes at sige, at de producerede frøer, betyder det i virkeligheden, at uanset hvad de gjorde, var de ikke i stand til at stoppe frøernes spredning (2. Mosebog, 88-89). Dette er en anstrengt læsning, men den viser, hvor bekymret han var over magi. Det mest sigende er, at Hirsch fortolker synden med Guldkalven som værende opstået af en afgudsdyrkende tro på, at Moses kunne manipulere Gud. Han skriver, at israelitterne ikke ønskede en ny gud, men fejlagtigt troede, at Moses kunne forsone Gud på grund af sin halvgudelignende natur, og at Guldkalven ville være i stand til at gøre det samme (ibid., 604-05).

Denne moderne aversion mod en magisk stav har en anden interessant komponent. Ligesom Kli Yakar identificerer Jacob og en engelsk forsker, Israel Abrahams (1858-1925), Moses’ synd ved at slå mod klippen med hans brug af staven. Men de tilføjer, at det ikke var meningen, at Moses skulle bruge staven, fordi den blev opfattet som magisk. Jacob skriver, efter at have fordømt forestillingen om en magisk stav, at Moses’ og Arons synd “bestod i at tro på stavens kraft og i at have fået folket til at tro på den i stedet for på Gud” (95). Abrahams bemærker mere eksplicit, at “uanset hvilket formål staven kan antages at have tjent i Moses’ hænder, så tjente lignende instrumenter også hans samtidige som emblem og medium for magisk magt” (8). Da Moses slog klippen med sin stav, bekræftede det for israelitterne, at han “alligevel kun var en tryllekunstner”, og “man kunne stole på, at han ikke kunne lede dem længere og længere” (9).