Naturret i oplysningstiden og den moderne æra

Andre skolastiske tænkere, herunder franciskanerne John Duns Scotus (1266-1308) og William af Ockham (ca. 1285-1347/49) og den spanske teolog Francisco Suárez (1548-1617), fremhævede den guddommelige vilje i stedet for den guddommelige fornuft som kilden til loven. Denne “voluntarisme” påvirkede den romersk-katolske retspraksis under modreformationen i det 16. og tidlige 17. århundrede, men den thomistiske doktrin blev senere genoplivet og styrket for at blive det vigtigste filosofiske grundlag for den pavelige fremstilling af naturretten i pave Leo XIII’s (1810-1903) og hans efterfølgeres sociale lære.

I en epokegørende appel hævdede Hugo Grotius (1583-1645), at nationer var underlagt naturretten. Mens hans kalvinistkollega Johannes Althusius (1557-1638) havde taget udgangspunkt i teologiske doktriner om prædestination for at udarbejde sin teori om en universelt bindende lov, insisterede Grotius på naturlovens gyldighed, “selv om vi skulle antage … at Gud ikke eksisterer eller ikke beskæftiger sig med menneskelige anliggender”. Få år senere definerede Thomas Hobbes (1588-1679) med udgangspunkt i antagelsen om en vild “naturtilstand”, hvor hvert menneske var i krig med alle andre – i stedet for fra den “uskyldstilstand”, som mennesket havde levet i i den bibelske Edens Have – naturretten (jus naturale) som “den frihed, som hvert menneske har til at bruge sin egen magt til at bevare sin egen natur”, det vil sige livet”, og en naturlov (lex naturalis) som “et bud eller en generel regel fundet ud af fornuften, hvorefter det er forbudt for et menneske at gøre noget, der er ødelæggende for hans liv”.” Derefter opregnede han de elementære regler, på hvilke fred og samfund kunne etableres. Grotius og Hobbes står således sammen i spidsen for den “naturretsskole”, der i overensstemmelse med oplysningstidens tendenser forsøgte at opbygge et helt lovbyggeri ved rationel deduktion fra en hypotetisk “naturtilstand” og en “samfundskontrakt” af samtykke mellem herskere og undersåtter. John Locke (1632-1704) afveg fra den hobbesianske pessimisme i den grad, at han beskrev naturtilstanden som en samfundstilstand, hvor frie og lige mennesker allerede overholder naturloven. I Frankrig hævdede Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755), at naturlovene var præsociale og overlegne i forhold til religionens og statens love, og Jean-Jacques Rousseau (1712-78) postulerede en vildmand, der var dydig i isolation og drevet af to principper “forud for fornuften”: selvopretholdelse og medfølelse (medfødt modvilje mod andres lidelser).

Den tillid til appeller til naturretten, som forfattere fra det 17. og 18. århundrede som Locke og forfatterne til den amerikanske uafhængighedserklæring udviste, forsvandt i begyndelsen af det 19. århundrede. Immanuel Kants (1724-1804) filosofi og Jeremy Benthams (1748-1832) utilitarisme bidrog til at svække troen på, at “naturen” kunne være kilden til moralske eller juridiske normer. I midten af det 20. århundrede blev interessen for naturretten imidlertid genoplivet, hvilket blev udløst af den udbredte opfattelse, at Adolf Hitlers nazistiske regime, som regerede Tyskland fra 1933 til 1945, i det væsentlige havde været lovløst, selv om det også havde været kilde til en betydelig mængde positiv ret. Som i tidligere århundreder inspirerede behovet for at anfægte bestemte staters uretfærdige love ønsket om at påberåbe sig regler for ret og retfærdighed, der blev anset for at være naturlige snarere end blot konventionelle. Det 19. århundredes skepsis over for at påberåbe sig naturen som kilde til moralske og juridiske normer var imidlertid fortsat stærk, og samtidige forfattere talte næsten altid om menneskerettigheder snarere end om naturlige rettigheder.

Redaktørerne af Encyclopaedia Britannica