Retræte

RETREAT kan defineres som en begrænset periode af isolation, hvor en person, enten alene eller som en del af en lille gruppe, trækker sig tilbage fra dagligdagens regelmæssige rutiner, normalt af religiøse årsager. Retræter er en af de mere almindelige praksisser i næsten alle folkeslags religiøse liv, selv om de ofte er begrænset til en bestemt type eller klasse af personer: dem, der forbereder sig på indvielse (f.eks. i det voksne liv i en klan, i en religiøs gruppe eller i et offentligt embede af religiøs karakter), dem, der gennemgår en omvendelsesproces, dem, der er på jagt efter et religiøst kald, eller dem, der søger en periodisk fornyelse af deres åndelige liv. I denne periode afbryder retræterne deres almindelige rutiner, afbryder deres regelmæssige sociale relationer og (undtagen for dem, der allerede bor i klostre eller lignende) trækker de sig tilbage til et ensomt sted eller til en særlig bygning, der er afsat til sådanne formål. Denne isolation og afbrydelsen af det sociale samvær og det almindelige liv er en betingelse, der gør det muligt for de enkelte retræter at gå ind i sig selv i stilhed for at etablere kontakt med det guddommelige eller med åndernes verden. Derfor indebærer retræter ofte brug af forskellige asketiske midler, såsom faste, afholdenhed, bøn, meditation og teknikker, der har til formål at fremkalde en åbenbaringsdrøm, trance eller ekstase.

Der kan skelnes mellem forskellige former for retræter, og deltagerne kan deltage i retræter med varierende hyppighed. En retræte, der ledsager en radikal omvendelse i livet eller en udvælgelse af et kald, kan være en sjælden eller endog en enestående begivenhed i en persons liv, mens en retræte, der har til formål at opnå personlig åndelig fornyelse, kan gentages med jævne mellemrum. Indvielsesretræter kan følge ganske forskellige procedurer, afhængigt af hvilken type indvielse der er tale om. Man kan således skelne mellem stammesindvielsesretræter, retræter for at søge efter en åbenbaringsdrøm, retræter for shamanistisk eller monastisk indvielse og retræter for omvendelse, erkendelse og fornyelse.

Stammeindvielsesretræter

I generiske og noget abstrakte termer (da der i virkeligheden kan være tale om ganske forskellige former for ritualer) indebærer indvielse i en stammes liv, at kandidaterne adskilles fra den sociale kerne, som de tilhører som børn, især fra deres mor, og at de isoleres i en veldefineret zone, beskyttet af strenge tabuer. Her er de placeret under ledelse af de ældste, der er valgt af stammen. Neofytterne underkastes derefter en række strenge discipliner (faste, afholdenhed og forskellige tabuer), undervises af de ældre i visse traditionelle sandheder og overbevisninger (social og seksuel etik, myter og ritualer, jagt-, fiskeri- og landbrugsteknikker) og tvinges til at underkaste sig visse mere eller mindre smertefulde prøver. Ved afslutningen af denne indvielsesperiode, efter at have gennemgået visse frigørende ritualer, vender neofytterne efter at have gennemgået en dybtgående forvandling tilbage til stammen som voksne. Den symbolske betydning af denne isolationsperiode synes klar nok. Kulturer, der praktiserer denne form for indvielse, betragter den som en mutation eller en dyb forvandling af mennesket: en slags død og genfødsel. Fra nu af skal alt det, der tidligere havde udgjort et barns liv, fortrænges, især barnets tidligere afhængighed af sin mor. Den unge gennem denne isolation træder ind i den hellige verden, den mytiske tids verden, og er ofte låst fast i en kamp med en mystisk kraft, der indebærer en form for kropslig lidelse (tortur og frem for alt omskæring). I dette tilfælde er tilbagetrækningen netop det middel, der muliggør denne løsrivelse og indtræden.

Retræter i søgen efter en åbenbaringsdrøm

En række folkeslag, især præcolumbianske indianere, underkastede deres børn og unge en periode af isolation med det formål at gøre det muligt for dem at komme i kontakt med den ånd, der skulle vejlede hver enkelt af dem gennem hele livet. Dette fænomen er især bemærkelsesværdigt blandt visse canadiske grupper som f.eks. athapascanerne, der udsatte børn helt ned til fem år for denne prøve. Den norm, der almindeligvis blev fulgt, bestod i at fjerne disse børn eller unge fra deres normale verden af relationer, efterlade dem på et ensomt sted og udsætte dem for en streng faste, indtil fysisk svaghed fremkaldte en tilstand af hallucination. Det første billede, der præsenterede sig for barnet eller den unge, var den ånd, der ville ledsage og beskytte ham indtil døden, en slags formynderisk numen, som han fremover skulle påkalde. Delaware- og Algonquin-folket på Atlanterhavskysten fulgte stort set den samme procedure med tolvårige piger og drenge, men indførte begrebet åndernes medfølelse, som de unge skulle påberåbe sig, mens de praktiserede deres totale faste. Ånderne satte derefter en stopper for de indviedes lidelser ved at åbenbare sig for dem i en drøm. Efter et vist tidsrum besøgte forældrene de unge for at se, om åbenbaringsoplevelsen endnu ikke havde fundet sted. Hvis det var tilfældet, bragte de deres afkom tilbage til stammen, hvor de blev betragtet som indehavere af en hellig kraft (Walter Krickeberg m.fl, Die Religionen des Alten Amerika, Stuttgart, 1961; se også J. Blumensohn, “The Fasten among North American Indians,” American Anthropology 35, 1933, s. 451-469).

Retreats of Shamanistic Initiation

Mircea Eliade behandler shamanisme som en religiøs grænseoplevelse: en form for mysticisme, der har sit udspring i et kald vækket af en krise, som findes i mange religioner (Shamanism: Archaic Techniqes of Ecstasy, rev. and enl. ed, New York, 1964). Her er shamanisme taget i sin oprindelige, strenge betydning, som et karakteristisk og primært udtryk for det religiøse liv hos folkene i det nordlige Centralasien. Shamanen er et individ, der pludselig er blevet overvældet af en ånd og netop derved har modtaget en særlig gave. De tegn, hvorved denne besættelse bliver kendt, er sammenfaldende med det, som det vestlige sind ville kalde symptomer på epilepsi eller mere generelt en form for nervelidelse. Den, der modtager en sådan “farlig” gave, må holde sig i konstant kontakt med åndernes verden, og det gør shamanen ved at isolere sig selv. Ofte bliver kandidaten instrueret af en gammel shaman, eller hele stammen kan deltage i shamanens indvielse ved at bidrage til de rituelle ofringer. Den kommende shaman lærer de nødvendige formler og offerritualer og trækker sig derefter ud i naturen for at lære ekstaseteknikkerne ved at sidde foran et bål og gentage visse formler. Ved afslutningen af shamanens retræte bliver den enkelte indviet i et ritual, der fejres af den gamle shaman, som gav ham undervisning. Den nye shaman kommer ud af denne retræte med særlige kræfter og kan nu komme i kontakt med åndernes verden, og den nye shamans formidling bliver således vigtig for stammen.

Retræter med klosterindvielse

I de fire eksemplariske stadier, som den hinduistiske tradition skelner mellem i et menneskes liv – det tredje, efter studenter og familiefar, men før det vandrende hellige menneske – er individets, der i ensomhed trækker sig tilbage i skoven, hvor han eller hun (nu kaldet vanaptrasthin ) forpligter sig til meditation og til visse former for asketisk praksis. Denne tilbagetrækning varsler personens åndelige modning og den endelige udstråling af de omgivende mennesker gennem vanaptrasthin’ens eksempel og undervisning. Da der er tale om en lang periode af isolation, kan denne retræte godt klassificeres som en oplevelse af det eremitiske liv. I den vestlige klosterhistorie beskriver Athanasius i sit liv om Antonius, hvordan hans helt efter sin omvendelse først gennemgik en grundlæggende indvielsesfase under ledelse af en asketiker, hvorefter han gennemgik en yderligere fase af isolation i en nekropol, efterfulgt af en tredje og afgørende fase af indeslutning i en borgruin, hvor han opholdt sig i tyve år. Ved afslutningen af denne fase fortæller Athanasius i termer, der minder om mysteriekulterne, at Antonius “kom ud som fra en helligdom, indviet i mysterierne og fyldt med den guddommelige ånd” (Life of Antony 14). Endelig, efter at have modtaget den åndelige frugtbarheds gave, tog Antonius imod nogle disciple, selv om han forblev med dem i ensomhed. Parallellerne til den hinduistiske klostervæsen er afslørende: I begge tilfælde er der tale om en tilbagetrækning i fuldstændig ensomhed, som forbereder individerne til fuld åndelig modenhed og giver dem en vis udstrålende kraft. Den hinduistiske asketiker indleder derefter et omrejsende, forsagende liv (saṃnyasa ), hvor han vender tilbage til samfundet, men ikke er en del af det. Den kristne ankerit bliver en ældre – en religiøs far eller mor – og tager imod disciple og instruerer dem i det åndelige liv.

Et lignende fænomen optræder i andre kristne helgeners liv, som ikke var viet til monastisk kontemplation, men snarere til intens aktivitet blandt mennesker. Ignatius Loyola tilbragte næsten et helt år, fra marts 1522 til februar 1523, i Manresa, hvor han helligede sig bønnen (syv timer dagligt), fasten og afholdenhed. Han kom ud af denne oplevelse forvandlet og oplyst i ånden af åbenbaringer af forskellig art. Tre århundreder senere tilbragte Anthony M. Claret (1807-1870) nogle måneder i San Andrés del Pruit (Girona, Spanien), hvor han helligede sig bønnen. Han gik fra dette tilbagetog stærkt helliget til den omrejsende prædiken. I begge tilfælde var retræten en indvielse i en intens religiøs oplevelse, ledsaget af et udbrud af apostolsk udstråling. Det ville være let at nævne talrige andre eksempler af denne type.

En anden slags retræte for monastisk indvielse repræsenteres af novitiatet, en relativt lang prøveperiode forud for indlemmelse i et religiøst fællesskab. I løbet af novitiatet er kandidaterne adskilt fra andre – selv fra de bekendende medlemmer af fællesskabet – og er placeret under ledelse af en mester, som instruerer dem og tester deres kald. Novitiatet forekommer i den buddhistiske tradition, hvor det kaldes upasaṃpadā (“mål, ankomst”). Det har til formål at forberede novicerne til at træde ind på frelsens vej, og det afsluttes med en salveceremoni (abhiṣeka ), som indvier dem. I den kristne klostervæsen har en indledende periode med instruktion og prøvelse sin oprindelse blandt anchoritterne i det fjerde århundrede. Det var en ret lang periode, som sluttede, da den ansvarlige ældste vurderede, at novicen havde nået den nødvendige modenhed, og opfordrede novicen til at trække sig tilbage i en udvalgt ensomhed. I klostersamfund blev novitiatet reduceret til en periode på et år. I dag varer det fra et til to år, alt efter skik og brug. Oprindeligt begyndte novitiatets år med novicens indsættelse i habit, mens det senere blev afsluttet med hans forpligtelse til at gå ind i det religiøse liv. Ud over denne indsættelse var et andet træk, der tidligere blev observeret, at novicen ændrede sit navn for at angive, at en verdslig person var død og en religiøs person var blevet født. Den middelalderlige kristne teologi om den religiøse profession som en anden dåb henviste til denne idé om en symbolsk død og genfødsel.

Retræter til åndelig fornyelse

Praksis med at trække sig tilbage i en relativt kort periode for at genoplive sig selv åndeligt synes at være påvist i alle religioner, der lægger stor vægt på den enkeltes åndelige oplevelse. Tilbagetrækningen i skoven udgør et af stadierne i hinduernes ideelle vej. Selv mestre vender med jævne mellemrum tilbage til skovens ensomhed for at møde sig selv mere dybt. Men det er især i islam og kristendommen, at denne form for retræte har været mest populær.

Islam

Skikken med at hellige sig en periode til bøn og faste (khalwah ), mens man trækker sig tilbage fra sociale kontakter og almindelige beskæftigelser, er rigeligt dokumenteret i den muslimske verden langt tidligere end i kristendommen. Inspirationskilden til denne praksis er den kendsgerning, at Gud ifølge Qurʾān gav loven til Moses ved afslutningen af en tilbagetrækning på fyrre dage (sūrah 7:142). Det siges også, at Adam modtog sit livsånde kun fyrre dage efter, at han var blevet dannet af leret. Profeten selv efterlod et eksempel, idet han ofte gik på retræte. Den store andalusiske mystiker Muḥammad ibn al-ʿArabī (død 1240) fortæller om de åbenbaringer, han modtog under en retræte, han foretog som meget ung mand i Sevilla (Al-futūḥāt al-makkīyah, Cairo, ah 1329/1911 ce, vol. 1, p. 186). Ibn al-ʿArabī skrev også en afhandling om betingelserne for at foretage et tilbagetog, Kitāb al-khalwah. Et århundrede senere helligede inderen Sharaf al-Dīn Manērī (død 1381) et af sine Hundrede breve til at forklare retrætens oprindelse og formål. Et væsentligt element i den er mindet om Gud, dvs. fornemmelsen af Guds nærvær og påkaldelsen af hans navn. Ved at genoplive fornemmelsen af det guddommelige nærvær helbreder og styrker retræten sjælen og disponerer den til at fortsætte i dette nærvær, når retrætende vender tilbage til det almindelige liv.

I Ṣūfī-ordener er den øverste af et hus forpligtet til at gå på retræte med jævne mellemrum. Også novicerne skal foretage en retræte, almindeligvis i fyrre dage. Disse fyrre dages erfaring skal gøres på et ensomt sted eller, hvis man er medlem af et fællesskab, i en mørk celle. Faste er afgørende for denne form for retræte: Den, der foretager en retræte, skal reducere sit fødeindtag betydeligt under hele retræten og afholde sig helt fra at spise i de sidste tre dage. Ṣūfī-mystikernes liv indeholder talrige hentydninger til denne praksis (se Javad Nurbakhsh, Masters of the Path, New York, 1980, s. 115, 117). Ibn al-ʿArabī fortæller om en retræte, han foretog sammen med mesteren Abū Zakarīyāʾ Yaḥyā ibn Ḥassān (Sufis of Andalusia, Berkeley, Calif, 1971, s. 138).

Kristendom

I kristendommen har denne form for retræte, der har til formål at skabe åndelig fornyelse af individet gennem meditation, bøn og stilhed, især i de sidste århundreder nået et højt udviklingsniveau. En sådan retræte foregår ofte under ledelse af en mester, som indgår i en periodisk dialog med den enkelte retrætepartner, eller som giver instruktioner, når retræten foretages af en gruppe.

Det er betegnende, at visse populære historier om retræten begynder med den episode, som fortælles af evangelisten Markus (gentaget, med uddybninger, i parallellerne fra Mattheus og Lukas), om Jesu tilbagetrækning i Judæas ørken efter sin dåb og Helligåndens “nedstigning” over ham. Markus’ beretning (Mk. 1,12-13) er ikke kun kristologisk i sit indhold, men også eksemplarisk i sin hensigt. Jesus fremstår efter sin dåb og sin salvelse med Ånden som den nye Adam, der bor blandt de vilde dyr og betjenes af engle. I løbet af denne tid (forskerne diskuterer, om passagen eksisterede i traditionen før Markus) blev Jesus fristet af den onde ånd, men i modsætning til den første Adam overvandt han fristelsen (se Vincent Taylor, The Gospel according to Mark, London, 1955, s. 162-164). Episoden i sig selv tilskrev ikke åbenlyst Jesus intentionen om at hellige sig især åndelige bønsøvelser. Beretningerne hos Matthæus (4:1-11) og Lukas (4:1-13) tilføjer, at Jesu ophold i ørkenen varede fyrre dage, og at fristelsen kom i slutningen af denne periode.

Beretningen om Jesu ophold i ørkenen tilføjede endnu rigere åndelige implikationer til de bibelske tekster om det hebraiske folks vandring gennem ørkenen, før deres indtog i Kana’an. Ørkenen blev nu symbolet på en ny åndelig indstilling. Origenes taler i sin kommentar til 2. Mosebog om behovet for at trække sig tilbage: Man må forlade sine vante omgivelser og begive sig til et sted, der er fri for verdslige bekymringer, et sted med stilhed og indre fred, hvor man kan lære visdom og opnå en dyb viden om Guds ord (In Exodum Homiliae, Wilhelm Baehrens, ed., Leipzig, 1920, s. 167).

Med inspiration fra Jesu eksempel indførte de kristne kirker snart en periode på fyrre dage, der var helliget faste, afholdenhed og større bøn, for at forberede de troende på fejringen af Pascha. To temaer var sammenvævet i fædrenes prædikener om fasten: det om deltagelse i Kristi kampe og lidelser under hans lidelse som en forberedelse til fejringen af opstandelsen, og det om en modelprojektion på den, om Jesu faste og fristelser i den jødiske ørkenens ensomhed. På denne grundlæggende model lagde de lejlighedsvis billedet af israelitternes vandring i ørkenen med alle de prøvelser og fristelser, som de blev udsat for der (se Leo den Store, “Sermons on Lent,” Patrologia Latina, vol. 54). I henvendelserne til lægfolket blev sidstnævnte ikke bedt om at gå på retræte (selv om de bliver bedt om at forlænge deres bøn), men blev formanet til omvendelse, til næstekærlighed over for de fattige og til forsoning med fjenderne. Traditionelt blev det også anbefalet, at de skulle afstå fra forlystelser og underholdning.

Den anonyme forfatter af Mesterens regel (Midtitalien, ca. 500) introducerede tre kapitler om munkenes overholdelse af fasten, hvor han foreskrev, at de skulle mangedoble deres bønner og udføre flere handlinger af faste og afholdenhed (Mesterens regel, kap. 51-53). Benedikt (480-c. 547) reducerede reglen for fastelavn til et enkelt kapitel, hvori han gentog Leo den Store og Mesterens regel. I det tilføjede han en anbefaling om, at munkene skulle recitere flere individuelle bønner og begrænse deres omgang med hinanden (Rule of Saint Benedict, kap. 49). Fastetiden blev således en slags fyrre dages retræte, der blev tilbragt i stilhed, bøn, faste og afholdenhed. Fra middelalderen begyndte klosterordenerne at afbryde enhver kontakt, selv i form af breve, med udenforstående i hele fastelavnsperioden. Fastelavnsretræten var således i bund og grund en retræte for åndelig fornyelse, hvor den enkelte retrætende genoplevede visse grundlæggende temaer i kristendommen, som primært stammer fra Kristi lidelse, men sekundært fra hans tilbagetrækning og faste i ørkenen.

Det er på sin plads på dette tidspunkt at undersøge, hvorledes man i de kristne kirker er begyndt at praktisere den egentlige retræte, dvs. den slags bedende tilbagetrækning, der praktiseres af en person, enten alene eller som en del af en lille gruppe, i en bestemt kort tidsperiode. Det var netop fastelavn, der foreslog de første forsøg på at tage de første skridt i denne retning. Omkring slutningen af det fjerde og begyndelsen af det femte århundrede indførte Euthymius den Store, en munk fra Melitene, den skik at trække sig tilbage i fastelavnsperioden hvert år og begive sig til en bjergtop, hvor han gav sig selv hen til bøn og faste. Senere tog han hvert år sammen med en ven ind i ørkenen i Koutila (se Cyril af Scythopolis, Life of Euthymius, redigeret af E. Schwartz, i Texte und Untersuchungen, vol. 49, no. 2, Lipsia, 1939, pp. 3-85). Jesu ophold i den jødiske ørken blev således en model, som blev efterlignet bogstaveligt talt. Det er meget muligt – ja, endda sandsynligt – at andre munke fulgte den samme norm i en bestræbelse på at praktisere et strengere eremitisk liv i fastetiden.

Et andet historisk faktum kan betragtes som en forløber for den moderne retræte. Pilgrimsrejser til helligdomme, som var så hyppige i visse perioder af middelalderen, indebar et brud med den enkeltes normale situation, en udvandring fra ens by og familie for at besøge et normalt fjernt helligt sted (“to ferne halwes”, som Chaucer bemærkede i sin prolog til Canterbury Tales, idet han gjorde grin med engelske pilgrimme, der ikke nåede længere end til Canterbury). Palæstina, apostlenes gravsteder i Rom og Compostela var blandt de mest almindelige mål. Den dybe årsag til disse rejser var ønsket om at besøge et helligt sted, hvor tilstedeværelsen af det overnaturlige var mere mærkbar takket være tilstedeværelsen af enten relikvier af en helgen eller af et ærværdigt helligt billede. Nogle gange blev disse pilgrimsrejser anledning til en omvendelsesproces og en adskillelse fra verden. Det er f.eks. bemærkelsesværdigt, at den primitive kerne af Vor Frue-emitter i det 12. århundrede på Karmelbjerget (den senere Karmeliterorden) blev dannet af folk fra Vesteuropa, som havde etableret sig i Det Hellige Land. I visse tilfælde blev pilgrimshelligdommen betjent af et fællesskab af munke, som drev et værtshus for dem, der ønskede at tilbringe en begrænset periode med bøn og stilhed i nærheden. Dette forhold er dokumenteret i forbindelse med helligdommen og klosteret i Einsiedeln i Schweiz, måske allerede i det 12. århundrede (Ludwig Raeber, Our Lady of Hermits, Einsiedeln, 1961), og noget senere i forbindelse med helligdommen og klosteret i Montserrat i Spanien (Joan Segarra, Montserrat, Barcelona, 1961).

Men retræten, som den er almindeligt kendt i de seneste århundreder, har egentlig sine rødder i den åndelige bevægelse kaldet Devotio Moderna, der blev indledt af Gerhard Groote (1340-1384) i Nederlandene, og hvis mest kendte repræsentant er Thomas à Kempis (ca. 1380-1471). Groote, der i 1374 konverterede til et inderligt liv, trak sig for en tid tilbage til chartergården Munnikhuizen i nærheden af Arnhem ved Rhinen. Brødrene af det fælles liv og forfatterne af Devotio Moderna populariserede deres fromhedsform blandt den verdslige gejstlighed og lægfolk og gav den en praktisk og asketisk fortolkning, der passede godt til de klart individualistiske horisonter i det kristne Vestens spiritualitet på deres tid. Dernæst blev forskellige meditationsmetoder forfinet og der blev udarbejdet forskellige håndbøger om meditationer. I begyndelsen af det 14. århundrede udgav den toskanske franciskaner John de Caulibus sine Meditationer om Kristi liv; Gerard af Zutphen (død 1398) fremlagde i sin De spiritualibus ascensionibus en præcis metode til meditationer og eksaminationer, en fremgangsmåde, der senere blev gentaget af den hollandske kanoniker John Mombaer (død 1501), den sidste mester i Devotio Moderna, som brugte den som et redskab til at reformere klostrene for de regelmæssige gejstlige i Frankrig. I 1500 trykte den reformvenlige abbed af Montserrat, Francisco Jiménez de Cisneros, sin Ejercitatorio de la vida espiritual, som indeholdt en præcis metode til meditationer og en plan, der strukturerede de forskellige meditationer i fire på hinanden følgende uger. Den teknik, der blev udviklet ud fra Devotio Moderna, kunne således anvendes i en periode, der var afsat specielt til bøn og meditation.

Denne teknik kulminerede i Ignatius Loyolas, grundlæggeren af Jesu Selskab, åndelige øvelser. Det er en metodisk sammenvævning af mere eller mindre udviklede meditationer, kontemplationer og eksamener, der finder sted over fire uger og ledsages af en række råd og regler. Han skitserede først metoden under sine egne retræter i Manresa og perfektionerede den i årenes løb, indtil den endelige version blev godkendt af pave Paul III i 1548. Selv om der er berøringspunkter mellem Ignatius og nogle af hans forgængere (især Jiménez de Cisneros, hvis metode han synes at have kendt), er han helt original ved definitivt at knytte disse meditationer til en retræte under ledelse af en mester, med det grundlæggende formål at vælge en passende livsform for at tjene Gud bedre – derfor de regler for skelnen, der ledsager øvelserne. Fra og med grundlæggerens første ledsagere er jesuitterne fortsat med at blive uddannet i Ignatius’ øvelser.

I det 16. århundrede var retræteøvelser efter den ignatianske metode allerede blevet populære, selv om de dengang kun blev praktiseret af præster og ordensfolk, ikke af lægfolk. Der blev oprettet retrætehuse for at gøre det lettere at arrangere retræter for dem, der ønskede at foretage dem. Det første af disse huse blev åbnet i en villa i Siena, Italien, i 1538. Derefter fulgte retrætehusene i Alcala, Spanien, i 1553, i Köln, Tyskland, i 1561 og i Louvain, Belgien, i 1569. I det syttende århundrede blev denne praksis overtaget af de vigtigste repræsentanter for den franske spiritualitet. Vincent de Paul (død 1660) siges at have ledet øvelser for mere end tyve tusinde personer. Øvelserne, i en noget ændret og forkortet form, begyndte at blive praktiseret af lægfolk i stort antal. En fremtrædende skikkelse i retræternes historie var argentineren María Antonia de San José de la Paz (1730-1799), som i løbet af sit liv organiserede ignatianske retræter for mere end hundrede tusinde mennesker. Den ignatianske retræte blev dog efterhånden omdannet til en retræte for åndelig fornyelse, da den kom til at blive gentaget med jævne mellemrum af personer, der allerede havde valgt en form for kristent liv (præstelig, religiøs eller verdslig) og kun søgte at blive åndeligt revitaliseret gennem en retræte.

Præster, religiøse og seminarister i den romersk-katolske kirke foretager almindeligvis otte dages åndelige øvelser årligt. Mange medlemmer af den katolske lægestand følger den samme norm i den nuværende tid. Nogle foretager med jævne mellemrum endog en måneds øvelser. Derfor kan man finde retrætehuse i alle lande, hvor den romersk-katolske kirke er til stede. I 1836 godkendte biskoppen i Viviers i Frankrig kongregationen af søstrene fra Vor Frue af Cenaklet, som blev grundlagt af Marie Victoire Thérèse Couderc og Jean-Pierre Étienne Terme. Søstrene, der oprindeligt blev kaldt Dames de la Retraite (“retræte-damer”), fremmede retrætepraksis blandt lægfolk. De har retrætehuse i England (siden 1888), og der findes endnu flere i USA, hvor de ankom i 1892. Et lignende formål forfølges af Sacred Heart’s Retreat Sisters of the Sacred Heart, der blev grundlagt i 1678 i Quimper, Frankrig, af Claude Thérèse de Kermeno. Andre religiøse mænd og kvinder er viet til det samme apostolat. I Frankrig blev Oeuvre des Retraites de Perseverance grundlagt mod slutningen af det nittende århundrede, og snart spredte bevægelsen sig til Italien. Dens formål er at fremme årlige retræter og månedlige dage til eftertanke blandt lægfolk som et middel til fornyelse af det kristne liv. Ud over de månedslange og årlige otte-dages retræteformer, hvor den dominerende indflydelse er ignatiansk, findes der weekendretræter for lægfolk, som følger mange forskellige metoder: skriftlige, karismatiske, helbredende osv. I USA blev National Catholic Laymen’s Retreat Conference grundlagt i 1928. En retræteforening, der blev grundlagt af Sisters of the Cenacle, blev i 1936 til National Laywomen’s Retreat Movement.

En særlig form for retræte, oprindeligt blandt katolikker, er blevet udbredt af den bevægelse kendt som Cursillos de Cristiandad, der blev grundlagt af biskop Hervás på Mallorca i 1949, hvorfra den har spredt sig til flere andre lande. En gruppe kristne fra næsten alle samfundslag trækker sig tilbage i et par dage med fælles refleksion, liturgi, dialog og privat refleksion. De undersøger og deler den konkrete troserfaring i deres almindelige liv. Cursillos-bevægelsen, som har eksisteret i nogle år i USA, er organiseret på nationalt plan og på stiftsniveau og er i et vist omfang blevet praktiseret af andre kristne grupper, hovedsagelig lutheranere og episkopalister.

Sluttelig bør man nævne den månedlige retræte eller samlingsdag. Den praktiseredes hovedsagelig af religiøse og præster i det nittende århundrede og blev næsten obligatorisk, efter at Pius X anbefalede den i sin formaning til det katolske præsteskab i 1908. Det andet Vatikankoncil anbefalede også i sit dekret om præster, at gejstligheden skulle praktisere retræter (Presbyterorum Ordinis, nr. 18).

Bibliografi

Der er kun udgivet meget lidt, om noget som helst af generel karakter om emnet retræte. Henvisninger til retræter, afsondring og lignende kan findes i enhver generel oversigt over hinduistisk, muslimsk og kristen mystik samt i værker, der beskæftiger sig med religionsfænomenologi.

Værker, der beskæftiger sig med specifikke traditioner, kan dog anbefales. For en diskussion af retræte-traditioner i stammesamfund, se Victor Turners The Forest of Symbols (Ithaca, N.Y., 1969). Om den rolle, som tilbagetrækning spiller i den buddhistiske klostertradition, se John C. Holts Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapataha (Delhi, 1981). Om tilbagetrækning i den kristne tradition findes der i New Catholic Encyclopedia, vol. 12 (New York, 1967) en værdifuld artikel af Thomas E. Dubay. Yderligere diskussion af emnet findes i Historia de la practica de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, 2 bd. (Bilbao, Spanien, 1946-1955), af Ignacio Iparraguirre. For retræternes rolle i de østlige ortodokse kirker, se Catherine de Hueck Dohertys Sobornost (Notre Dame, Ind., 1977). For en diskussion af muslimske retræter, se Muḥammad ibn al-ʿArabīs Kitāb al-khalwah (Aya Sofia, 1964) og brevene 96 og 22 i Sharafuddin Maneris The Hundred Letters, oversat af Paul Jackson (New York, 1980).

Juan Manuel Lozano (1987)