2 Seksuel adfærd, seksuelle kategorier og seksuelle identiteter

Den mest afgørende skelnen for socialkonstruktionismen er mellem seksuel adfærd, kategorier og identiteter. Kinsey et al (1948) havde vist, at der slet ikke var nogen nødvendig sammenhæng mellem, hvad folk gjorde seksuelt, og hvordan de identificerede sig selv. Hvis 37 procent af den mandlige befolkning ifølge et meget omdiskuteret tal havde haft en eller anden form for seksuel kontakt med andre mænd indtil orgasme, men en langt mindre procentdel påstod at være udelukkende homoseksuel, måtte identiteten forklares med noget andet end seksuel tilbøjelighed eller praksis. Men samtidig var mange selvudråbte homoseksuelle i 1970’erne ved at “komme ud” i kølvandet på den nye lesbiske og homoseksuelle bevægelse. Mange så i historiseringen af den homoseksuelle kategori en måde at forklare det stigma, som homoseksualitet var forbundet med. Det, der blev lavet i historien, kunne ændres i historien. Andre troede imidlertid klart på, at homoseksualitet var en integreret del af deres selvfølelse og sociale identitet, en væsentlig del af deres natur. Dette var kernen i den såkaldte socialkonstruktionistisk-essentialistiske kontrovers i 1970’erne og 1980’erne (Stein 1992). For mange kunne en kritik af essentialismen også opfattes som et angreb på selve ideen om en homoseksuel identitet, en grundlæggende udfordring af de hårdt tilkæmpede landvindinger i lesbiske- og bøssebevægelsen og kravet om anerkendelse af homoseksuelle som en legitim minoritetsgruppe. Dette var kilden til tiltrækningen af senere teorier om et “bøsse-gen” eller en “bøssehjerne”, som antydede, at seksuel orientering var indlejret i det menneskelige individ.

Det er vigtigt at gøre flere klare pointer som reaktion på disse debatter, hvor samfundsvidenskabelige debatter blev en markør for forskelle i den sociale bevægelse. For det første behøver sondringen mellem adfærd, kategorier og identiteter ikke nødvendigvis at kræve, at man ignorerer spørgsmål om årsagssammenhænge, den suspenderer dem blot som irrelevante i forhold til spørgsmålet om seksualitetens sociale organisering. Foucault udtalte selv, at: “Om dette spørgsmål har jeg absolut intet at sige” (citeret i Halperin 1995). Det virkelig vigtige spørgsmål er ikke, om der findes en biologisk eller psykologisk tilbøjelighed, der adskiller dem, der er seksuelt tiltrukket af personer af samme køn, fra dem, der ikke er det. Mere grundlæggende er derimod de betydninger, som disse tilbøjeligheder får, eller hvorfor de overhovedet forekommer, de sociale kategoriseringer, der forsøger at afgrænse grænserne for betydningerne, og deres virkning på kollektive holdninger og den individuelle selvforståelse. Sociale kategoriseringer har virkninger i den virkelige verden, uanset om de er direkte afspejlinger af iboende kvaliteter og drifter eller ej.

Den anden pointe er, at værdien af argumentet om relevansen af teorier om en “homoseksuel rolle” ikke i sidste ende afhænger af gyldigheden af varianterne af rolleteorien (jf. Whitam og Mathy 1986; Stein 1992). Brugen af ordet “rolle” blev af McIntosh (1968) betragtet som en form for stenografi, der ikke blot henviser til en kulturel opfattelse eller et sæt idéer, men også til et kompleks af institutionelle arrangementer, der er afhængige af og forstærker disse idéer. Dens egentlige betydning som begreb er, at den definerede et spørgsmål, der skulle udforskes. Begreber som konstruktivisme og roller er i sidste ende ikke andet end heuristiske redskaber til at identificere og forstå et problem i forbindelse med studiet af seksualitet i almindelighed og homoseksualitet i særdeleshed. Det er indlysende, at formerne for adfærd, identitet, institutionelle ordninger, regulering, overbevisninger, ideologier, ja selv de forskellige definitioner af det “seksuelle” varierer enormt gennem tiden og på tværs af kulturer og subkulturer. Et af de vigtigste mål for historiske og socialkonstruktionistiske studier af det erotiske har været at problematisere det, der tages for givet, at denaturalisere seksualiteten for at forstå dens menneskelige dimensioner og de magtspiraler, som den er viklet ind i, og hvordan den formes i og af historiske kræfter og begivenheder. Historiseringen af ideen om den homoseksuelle betingelse er et fremragende pionereksempel på dette.

Det tredje punkt, der skal understreges, er, at uanset beviserne for de seksuelle identiteters kontingens, bør dette ikke betyde, at personlige seksuelle identiteter, når de først er erhvervet, let kan afskaffes. Den kendsgerning, at kategorier og sociale identiteter er formet i historien, underminerer på ingen måde den kendsgerning, at de er fuldt ud levede som virkelige. Det komplekse forhold mellem samfundsmæssig kategorisering og dannelsen af subjektiviteter og seksuelle identiteter har faktisk været det centrale omdrejningspunkt i forfatterskabet om homoseksualitet siden midten af 1970’erne. På den ene side er der behov for at forstå de klassificerende og kategoriserende processer, som har formet vores forestillinger om homoseksualitet – loven, medicin, religion, stigmatiseringsmønstre, formelle og uformelle mønstre for social regulering. På den anden side er det nødvendigt at forstå niveauet for den individuelle og kollektive modtagelse af og kamp med disse klassifikationer og kategoriseringer. Det bedste historiske arbejde har forsøgt at holde disse to niveauer sammen og undgå både sociologisk determinisme (man er, hvad samfundet dikterer) eller ekstrem voluntarisme (man kan være, hvad man vil): ingen af delene er sande (se diskussionen i Vance 1989).

En del af det mest interessante arbejde har forsøgt at udforske de subkulturer, netværk, byområder eller endog landlige idyller, der gav plads, mulighedsbetingelserne, til fremkomsten af særprægede homoseksuelle identiteter. McIntosh’s forslag om, at der i slutningen af det 17. århundrede opstod en subkulturel kontekst for en særpræget homoseksuel rolle i England, har haft enorm indflydelse. Hendes genopdagelse af Londons mollies’ clubs har været udgangspunktet for talrige historiske udgravninger (f.eks. Trumbach 1977; Bray 1982). Der er nu rigeligt med arbejde, der forsøger at vise, at subkulturer og identiteter eksisterede før slutningen af det 17. århundrede, f.eks. i den tidlige kristne verden (Boswell 1980) eller i andre dele af Europa (se essays i Herdt 1994), ligesom der har været forskere, der har argumenteret for, at vi ikke rigtig kan tale om homoseksuelle identiteter før slutningen af det 19. eller endog midten af det 20. århundrede (se essays i Plummer 1981). Der er tale om en reel historisk debat. Som følge heraf synes det nu at være bemærkelsesværdigt at diskutere seksuelle identiteter (og deres komplekse forhold til sociale kategoriseringer) uden en fornemmelse af deres historiske og sociale kontekst. Seksuelle identiteter er skabt i historien, ikke i naturen.