Keltisk rekonstruktivistisk hedenskab (ofte blot kaldet CR eller “keltisk rekonstruktivisme”) har til formål at bringe de førkristne keltiske kulturers religiøse tro og praksis ind i en moderne kontekst ved hjælp af historiske, arkæologiske og akademiske kilder samt folklore og traditioner, der er blevet registreret og måske endda har overlevet til den dag i dag. CR kan betragtes som et paraplybegreb, fordi rekonstruktivisterne fokuserer på en bestemt keltisk kultur i deres praksis og derfor ender med at bruge mere specifikke termer til at beskrive det, de gør.

Gaelic Polytheism (ofte forkortet til GP, undertiden omtalt som “Gaelic Reconstructionist Polytheism/GRP” for at gøre forbindelsen med CR tydelig)1 er en form for keltisk rekonstruktionisme, der fokuserer på de lande, der har en fælles gælisk førkristen arv. Disse lande er Irland, Skotland og Isle of Man, og de har hver især deres egen særskilte kultur, historie og arv på trods af, at det var de irske gallere, hvis sprog og kultur oprindeligt kom til Man og Skotland og fik fodfæste, hvilket gav en varig arv. Det er nok også rimeligt at sige, at påvirkningerne nogle gange også gik den anden vej, men primært ser vi på de vigtigste påvirkninger, der kom fra Irland og fik fodfæste i Man og Skotland.

Praktisk set fokuserer gæliske polyteister generelt på én kultur i særdeleshed i deres praksis, og det er nok rimeligt at sige, at Irland er den mest almindelige, mens Man er den mindst almindelige (primært på grund af mængden af tilgængelige oplysninger og den kulturelle tilknytning, som mange mennesker i diasporaen har til Irland sammenlignet med Man). Når du kigger rundt på dette websted, vil du se, at det primære fokus her er på skotsk praksis, men ofte med henvisning til irsk (og lejlighedsvis Manx) tro og praksis. Det skyldes, at det førkristne Irland er den ultimative kilde og indflydelse for det skotske gæliske sprog og den skotske gæliske kultur, så at sige. Selv om irsk og gælisk (skotsk gælisk eller gàidhlig) f.eks. har en fælles oprindelse, er de nu to forskellige (om end naturligvis nært beslægtede) sprog. Hvis vi ser på de irske og skotske gallernes poesi og sange, kan vi stadig se en masse ligheder og klare påvirkninger mellem dem. Som følge heraf finder mange gæliske polyteister, hvis fokus er på irsk praksis, også stor værdi i at kigge på skotske kilder som Carmina Gadelica, når de søger inspiration til bønner og rituelle udtryk. Mange af de sange, der findes i Carmina Gadelica, kan ses at have irske modstykker, men der er almindelig enighed om, at materialet fra Carmina Gadelica bærer langt færre tegn på kristen indflydelse end de bønner, der blev optaget i Irland i det nittende århundrede, da Alexander Carmichael indsamlede de sange og bønner, der med tiden ville blive offentliggjort i de seks bind af Carmina Gadelica.2

Mens der er ligheder som følge af denne fælles arv, er det også vigtigt at huske, at der også er forskelle; efterhånden som Skotland begyndte at udvikle sig separat fra Irland, gjorde nogle af traditionerne det også. Som følge heraf er der nogle praksisser, der af den ene eller anden grund kun er specifikke for Skotland, eller Irland, eller Man. En faktor, der har påvirket både den skotske og Manx-kulturen, er arven fra den langvarige nordiske bosættelse; selv om nordboerne også bosatte sig i dele af Irland, var deres indflydelse generelt ikke så vidtrækkende, langvarig eller konsekvent som i Skotland (især), som har haft en lang arv af kontakt med nordiske kulturer, selv før der var nogen nordisk bosættelse.

Oven i alt dette kan det ikke ignoreres, at især Skotland har været udsat for flere andre keltiske kulturer – ikke kun gallerne. De gæliske Dál Riadans (et folk, der på et tidspunkt besatte en stor del af Nordirland) menes at være begyndt at bosætte sig på den skotske vestkyst så tidligt som 200 e.Kr.3 , idet de flyttede ind i områder, der oprindeligt ville have været brytoniske. Inden for et århundrede eller deromkring derefter dukker pikterne op i de historiske optegnelser og besætter den østlige og nordlige del af Skotland, mens den sydlige del af det nuværende Skotland blev besat af de brytoniske folk. Picterne selv har sandsynligvis været brytoniske af oprindelse, men med tiden udviklede deres sprog og kultur sig til noget særskilt og adskilt, måske på grund af politisk eller geografisk isolation fra brytonerne i syd samt på grund af indflydelse fra skandinaviske handelsmænd4 .

Da man kun ved meget lidt om pictisk tro, og da de brytoniske folk havde relativt meget lidt indflydelse på udviklingen af Skotland som helhed, har de fleste gæliske polyteologer med skotsk fokus en tendens til at koncentrere sig om arven fra Dál Riadan, og dermed den skotsk-gæliske kultur. Nogle gæliske polyteister kan også inkorporere nordiske praksisser, som er attesteret i kilderne.

Grundlæggende trosretninger

Som regel kan den gæliske polyteisme defineres ved følgende trosretninger:

• Hård polyteisme – at se guderne som adskilte individer snarere end i stil med “alle guderne er én gud…” eller arketyper, som er fælles for nogle grene af moderne hedenskab
• Animisme – anerkendelse af, at steder og genstande har en ånd eller ånder, som anerkendes og æres i vores praksis
  Ære for vores forfædre – sammen med stedets guder og ånder danner vores forfædre en slags triade, som æres og anerkendes i ritualer
• Anerkendelse af en gælisk kosmologi – af de tre landeområder, havet og himlen i modsætning til de klassiske fire elementer som grundlaget for verden omkring os, sammen med syv eller ni (eller flere) duile, “elementer”, og begrebet ild-i-vand som en skabende kraft
• Det hellige centrum – som udtrykt ved gallen, det hellige træ, der dannede det hellige centrum for en túath (en “stamme”), eller på et individuelt plan, ildstedet; det hellige centrum repræsenterer denne verdens forbindelse til den anden verden, vores forhold til guderne, ånderne og forfædrene
• Overholdelse og opretholdelse af traditionelle værdier som sandhed, gæstfrihed, mod, ærlighed og gavmildhed, god dømmekraft og betydningen af båndene mellem slægt, familie og/eller samfund

Begrebet om guderne, ånderne og forfædrene kan indkapsles i udtrykket “dé ocus an-dé”, som findes i historiske kilder – i myter og poesi.

Som med de keltiske rekonstruktivister som helhed er de gæliske polyteister også af den faste overbevisning, at gælisk eller keltisk afstamning absolut ikke er nødvendig for, at nogen kan udforske eller hengive sig til stien og guderne. Guderne kalder hvem de vil; hudfarve har intet med det at gøre, og enhver form for diskrimination, bigotteri, homofobi, transfobi eller racisme er noget, der betragtes som fuldstændig afskyeligt og i modstrid med vores værdier.

Da gaelisk polyteisme også er en vej, der lægger vægt på et kulturelt grundlag for praksis, betragtes eklekticisme og tilegnelse af andre kulturers tro og praksis også som værende i modstrid med principperne i vores tro. I processen med at vedtage en gælisk polyteistisk praksis antager vi et polyteistisk verdensbillede, der er solidt forankret i den kultur, som vores guder er baseret i. Som sådan er vores livssyn først og fremmest informeret af værdierne, kosmologien, troen og praksis i vores religion og spiritualitet. Gælisk polyteisme indebærer, at vi ikke blot indtager et religiøst og åndeligt synspunkt, men også en livsstil, der kommer til at gennemsyre alle aspekter af vores liv. Dette er en gradvis proces for dem, der tilegner sig gaelisk polyteisme senere i livet, som udvikler sig, efterhånden som vi lærer.

Praksis

Gaelisk polyteistisk praksis er baseret på at observere og fejre årets cyklus i henhold til årstidsfesterne, samt mere regelmæssige ritualer og observancer, herunder daglige andagter. Bøn eller sang, meditation og offergaver udgør hovedfokus i disse regelmæssige observancer og er også en del af årstidsfesterne. Den ceremonielle tænding af bål, festligheder, spil, spådomskunst, fremstilling af beskyttende amuletter samt udførelsen af beskyttende “saining”-ritualer er også en del af de ritualer, der anvendes i forbindelse med årstidsfesterne.

Denne festkalender er centreret omkring de fire kvartalsdage, der markerer afslutningen på en årstid og begyndelsen på en anden. Disse er (i henhold til de skotske udtryk):

• Samhainn – 1. november
• Là Fhèill Brìghde – 1. februar
• Bealltainn – 1. maj
• Lùnastal – 1. august

Der kan også observeres andre festdage, som ikke nødvendigvis stammer direkte fra førkristen (eller endog keltisk) praksis, men som er blevet inkorporeret i kulturelle observationer. På Isle of Man er det tradition at betale huslejen til Manannán den 25. juni (midsommer), mens man i det sydlige Irland hylder Áine på dette tidspunkt. I Skotland er den 25. marts kendt som Lady Day (eller Là na Caillich) – den dag, hvor foråret officielt siges at være begyndt, og hvor Cailleach Bheur endelig indrømmer sit nederlag og opgiver sin kamp mod vintersæsonens ophør. Denne kamp begynder ved Là Fhèill Brìghde, den 1. februar, og efter hendes nederlag ved Là na Caillich hviler hun, indtil det er tid til at tage tøjlerne på Samhainn og herske over vinterperioden igen.5

Yule-festlighederne kan også observeres af nogle skotsk-fokuserede gæliske polyteister, der inkorporerer nordiske påvirkninger i deres praksis. Nogle gange udgør de skotske Hogmanay-fester (nytårsaften) dog mere fokus på dette tidspunkt, da dette måske er den mest karakteristiske og populære fest, der stadig observeres i dag. I modsætning til resten af Storbritannien har Skotland den 1. og 2. januar som helligdage, formentlig fordi der er mere tid til at komme sig over tømmermændene … Hogmanay er et seriøst tidspunkt til at fejre!

Andre observationer kan være centreret om kulturelt fokuserede festivaler som St Patrick’s Day (17. marts), Tynwald Day (5. juli), Burn’s Night (22. januar) eller St Andrew’s Day. For mange er disse dage en fejring af den irske, manxiske eller skotske kultur snarere end religiøse observationer, men keltiske rekonstruktivister som helhed har en tendens til at lægge vægt på deltagelse og støtte af de eksisterende keltiske kulturer (og samfund) lige så meget som fokus er på at bringe førkristne trosretninger og praksisser ind i den moderne tid.

Som sådan har nogle gæliske polyteister også arbejdet for at støtte bevarelsen af hellige steder, der er truet i især Irland og Skotland, og i nogle tilfælde er der blevet afholdt ritualer og vigils med det formål at hjælpe disse sager. Ligeledes støtter nogle af os også kampagner for bevarelse af steder, der er hellige for indfødte kulturer, samt støtter kampagner mod racisme og kulturel tilegnelse generelt.

Gudinder

Som tidligere nævnt ses guderne som adskilte og individuelle (hård polyteisme). Fordi udgangspunktet for de gæliske polyteister (som regel) er det, vi kan uddrage af de historiske kilder, bliver guderne forstået og tilgået på måder, der kan virke meget anderledes sammenlignet med andre moderne hedenske veje. Guder tilbedes generelt ikke i et mandligt/kvindeligt par som i traditionel wiccan eller andre wiccan-afledte veje, og derfor er der ingen Lord og Lady og ingen Horned God eller begreber som jomfru, mor og crone (da disse begreber ikke findes i den gæliske tro). Guder “arbejdes ikke med” eller påkaldes, men æres gennem hengivelser og offergaver. Forholdet til guderne er individuelt og personligt, selv om myterne og legenderne er vores primære kilde til at forstå og lære dem at kende. Disse myter kan ses at præge vores tilgang og vores praktiske erfaringer med dem.

Der er ofte en meget sløret grænse mellem guder, ånder og forfædre, så tingene kan se lidt komplicerede ud i starten. På det mest grundlæggende niveau kan vi dog sige, at guderne ses som værende intimt forbundet med landet i almindelighed, og mange er forbundet med bestemte steder. Desuden siges nogle guder at være forfædre til visse gæliske familier, mens mytologien generelt viser ret tydeligt, at guderne med tiden har udviklet sig til det, vi kunne kalde sidhe (eller sìthin scots gaelic). I praksis er ideen om guder, ånder og forfædre (eller dé ocus an-dé – “guder og ugudinder”, som vi ofte kalder dem) ret kompliceret, og grænserne mellem dem alle kan være ret slørede.

Til at begynde med kan gæliske polyteister starte med at ære guderne generelt, indtil der kan udvikles et tættere forhold til specifikke guder; regelmæssig hengivelse og udforskning af mytologien er gode steder at starte for at finde bestemte guder, som man måske ønsker at udvikle et tættere forhold til. Nogle guder kan æres på bestemte tidspunkter af året (og kan derfor ses som mere tilgængelige på disse tidspunkter) – Lugh ved Lùnastal, Brìde ved Là Fhèill Brìghde, Cailleach ved Là na Caillich, Áine eller Manannán ved midsommer osv., mens andre anses for at være særligt relevante for bestemte tilgange i praksis. Gæliske polyteister, hvis praksis er centreret omkring ildstedet og hjemmet, har f.eks. en tendens til at se Brìde som ildstedets gudinde og ære hende i overensstemmelse hermed, mens de, der er på en krigerfokuseret vej, måske vil udvikle et tæt forhold til Morrígan. Ud over denne form for relationer, der kan dannes med guddomme – eller som et alternativ – finder nogle polyteister, at de udvikler tætte relationer med kun én eller et begrænset antal guddomme, som de så formelt dedikerer sig til. I denne forstand er der plads til mange forskellige tilgange inden for den gæliske polyteistiske praksis.

Irske guder udgør også en del af de skotske og manxiske fokuspunkter, i betragtning af de historiske påvirkninger mellem dem alle. Generelt set, mens mange guder er forbundet med bestemte områder, ses de ikke som værende begrænset eller indsnævret af geografi (de blev trods alt bragt over til Skotland, og Manannán findes i alle tre gæliske kernelande). Lige så meget som de er en del af landet, er de også overjordiske og tidløse; uanset hvor du befinder dig i verden, kan guderne høre dig. I betragtning af at gæliske polyteister generelt henviser til en specifik gælisk kultur i deres praksis, kan nogle guder dog opfattes som mere relevante i visse sammenhænge end andre. De med forfædre, der er tilknyttet visse familier, som anser en bestemt gud eller gudinde for at være deres ultimative forfader, vil måske f.eks. gerne udforske et forhold til denne guddom. Ellers kan visse guder anses for at være mere relevante for det skotske landskab end andre. Disse omfatter:

Brìde (Brigid/Brigit…), som synes at have været en yderst indflydelsesrig gudinde i Irland, oprindeligt centreret omkring Kildare. Noget tyder på, at gudinden blev forbundet med en helgen af samme navn (selv om det ikke er helt sikkert, om en sådan person faktisk eksisterede, historisk set), eller også betød gudindens popularitet, at hun blev adopteret som helgen og indlemmet i kristendommen. Uanset hendes oprindelse har hendes indflydelse været – og er stadig – utrolig vigtig i den irske og skotske kristne tradition, såvel som i moderne hedenske traditioner.

Cailleach Bheur, der er beslægtet med Cailleach, eller ‘The Old Woman of Beare’ i den irske myte, kan findes portrætteret som vinterens ånd i den skotske legende, som fængsler Bride og bruger hende som slave. Bride bliver til sidst befriet og forelsker sig i Oengus (Angus), en søn af Dagda, og hendes frihed bringer foråret med sig. Legenden er sandsynligvis en langt senere udvikling af traditionerne omkring Bride og Cailleach, som sandsynligvis oprindeligt har været en irsk suverænitetsgudinde, men deres rolle i årstidsåret kan udgøre et fokus for specifikt skotsk praksis.6

Manannán mac Lir, som låner sit navn til Isle of Man, er også relevant for Skotland, og kan optræde i skotsk overlevering i skikkelse af Shony. (Se Offergaver). Manannán blev adopteret i en kristen sammenhæng i Skotland som St Mannan, og Black bemærker, at på Lewis er efternavnet Buchanan og MacPherson på Skye anglificerede former af det. Kildavannan på Isle of Bute relaterer også til Manannán.7

Med tanke på at oprindelsen af den gæliske kultur i Skotland kommer fra Dàl Riadans i Nordirland, kan det også være rimeligt at betragte de guder, der er forbundet med det nordirske landskab (som Dagda), som værende særligt velegnede til en skotsk gælisk kontekst også. Stednavne og toponymik tyder også på indflydelse fra irske guder – såsom Banba, der muligvis låner sit navn til Banff – og Nemain eller Badb kan ses i navnet på den skotske fe-dronning NicNiven eller Neven.8 Lokaliserede guder antydes også fra flodnavne som Clutha/*Clota, der måske låner sit navn til floden Clyde i den vestlige del af Skotland (som i dette tilfælde ville være brytonisk af oprindelse).9

Hellige tekster

Der findes ingen hellige tekster som sådan i den gæliske polyteisme. Myter og legender udgør en integreret del af forståelsen af de førkristne irere og skotternes tro og praksis og giver os et indblik i guderne, og hvem de er, men de skal ikke betragtes som hellige i sig selv. Selv om de vedrører hellige ting, er myterne, som vi har dem, ofte forvansket af tiden og af de mennesker, der har nedskrevet dem. Det betyder, at de – hvor værdifulde de end måtte være – også har deres begrænsninger, og disse skal tages i betragtning i vores undersøgelser.

Sprog

Sprog er en integreret del af enhver kultur, og derfor mener de fleste rekonstruktører, at det er vigtigt at lære (eller forsøge at lære) sproget i den kultur, som man fokuserer på. Med tiden har de gæliske sprog i hvert land udviklet sig separat – til Gaeilge i Irland (som dog normalt omtales som “irsk”), Gàidhlig i Skotland (eller gælisk, for at skelne det fra de skotske dialekter, som er en blanding af gamle engelske, nordiske og gàidhlig ord) og Gaelg i Man, så normalt vil man vælge et af disse afhængigt af fokus.

Men nogle rekonstruktører mener dog, at det også er relevant – hvis ikke mere relevant – at lære sproget i de primære kilder, som myterne er bevaret i, da det at forstå det sprog, de blev skrevet på, giver os et indblik i de mange nuancer, som ord kan have, hvilket igen hjælper os med at få en bedre forståelse af guderne og den førkristne tro. I dette tilfælde vil det relevante sprog (normalt) være old- eller middelirsk.

Da old- og middelirsk også er relevant for Skotland og Man, er nogle af disse udtryk overtaget af gæliske polyteister uanset det enkelte fokus. For eksempel er udtrykket dé ocus an-dé – “guderne og ugudinderne”, som normalt fortolkes som en henvisning til guderne, ånderne og forfædrene, almindeligt forekommende blandt alle slags gæliske polyteister. Nogle gange kan de med et irsk fokus gengives på moderne irsk – déithe ocus aindéithe – selv om der er nogle vanskeligheder med, hvordan aindéithe kan oversættes på moderne irsk (generelt betyder det falske guder snarere end “un-‘guder. Uanset om de ældre sprog forsøges eller ej, mener de fleste gæliske polyteister, at det er lige så vigtigt at støtte fortsættelsen og bevarelsen af de moderne gæliske sprog, selv om disse bestræbelser har tendens til at gå langsomt fremad!

1 De, der foretrækker at bruge GRP-betegnelsen, gør det ofte med vilje. Den “gæliske” del henviser naturligvis til det kulturelle miljø, som man fokuserer på, mens den “rekonstruktivistiske” del er medtaget, fordi udtrykket betegner en specifik metodologi og tilgang til praksis. “Polytheisme” er en betegnelse, der ofte foretrækkes af moderne hedninge, som ønsker at undgå forveksling med de veje, der kan beskrives som “blødt polyteistiske”, og som i sidste ende ofte er duoteistiske eller monistiske (som nogle former for Wicca og “neo-wiccan”-praksis kan være), eller som simpelthen forbindes med ting som uhæmmet eklekticisme og kulturel tilegnelse og praksisser og overbevisninger, der generelt ikke anses for at være etiske eller passende i forhold til vores egne værdier. Det bliver mere og mere almindeligt at anvende udtrykket ‘polyteisme’ af ikke-hejne rekonstruktivister, selv om det på ingen måde kun anvendes af rekonstruktivister.

Det er vigtigt at bemærke, at selv om den forkortede ‘Gaelic Polytheism’ eller ‘GP’ ofte anvendes – for enkelhedens skyld, om noget – er rekonstruktivister ikke den eneste gruppe, der kan anvende udtrykket. Der er ofte stor forvirring mellem gaeliske rekonstruktivistiske polyteister og andre gaeliske polyteister, og det er vigtigt at huske, at der er nogle grundlæggende forskelle med hensyn til disse gruppers underliggende filosofier og mål, når man sammenligner dem med gaelisk rekonstruktivistisk polyteisme og endda hinanden.

2 Sammenlign for eksempel Carmina Gadelica med de sange og bønner, der er samlet i Douglas Hyde’s Religious Songs of Connacht.

3 Var skotterne irere? af Ewan Campbell.

4 Se f.eks. Katherine Forsyths Language in Pictland for en diskussion af deres oprindelse.

5 Se The Coming of Angus and Bride og MacKenzie, Scottish Folklore and Folk Belief, p139-141.

6 Se The Coming of Angus and Bride og Rosalind Clarks The Great Queens.

7 Black, The Gaelic Otherworld, 2005, p427.

8 “Banba er forbundet med banb, nu banbh, et sugesvin; hun var sandsynligvis en svine-gudinde. Kuno Meyer tøvede ikke med at betragte både Banff på Deveron og Bamff nær Alyth, Perthshire, som ækvivalenter til Banba, der begge betyder Irland … Det er rigtigt, at Banff er Banb i Deveron-bogen og Banbh på moderne gælisk – en stavelse. På den anden side er banbh, et sugesvin, ikke passende – man kunne sige det er umuligt – som navn på et sted eller distrikt…” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), s. 232).

Badb og Nemain ses i navnet på den skotske fe-dronning:

“Det mest interessante navn af alle, der bruges til specifikt at betegne feernes dronning, er NicNiven eller Neven, som synes at stamme fra Neamhain, en af de gæliske og irske krigsfurier, der er bedre kendt som Badb. Sagen er kompliceret, da Neamhain og Badb kan repræsentere forskellige aspekter af den samme personlighed, men badhbin er på nogle irske dialekter ordet for den overnaturlige dødsbudbringer, der i Irland og Skotland er mere kendt som banshee, bean-sithe, der på gælisk bogstaveligt talt er “fe-kvinde”. Badhb betyder også en hættekrage og har betydningen “dødelig” eller “ulykkelig”; det kan også oversættes med “heks”, hvilket er passende, da Skotland NicNiven også var heksernes dronning. Dette spændende navn har derfor sin oprindelse i Gàidhealtachd, hvorfra det blev importeret til Lowlands og endog fandt vej til Shetland. W. B. Yeats havde derfor ikke ret, da han udtalte, at “de blide fe-præsenser”, som hjemsøgte hans landsmænds fantasi, blev “frygtindgydende og onde, så snart de blev overført til skotsk jord”, da denne virkelig skræmmende dødsbudbringer synes at være fælles for både Irland og Skotland, mens hendes associationer giver en indikation af, hvordan skotterne betragtede fe-dronningen.” Lizanne Henderson, Scottish Fairy Belief, s18.

9 “Som mange andre flodnavne er Clota i virkeligheden navnet på flodgudinden, hvilket betyder ‘vaskeren, den stærkt strømmende’ eller lignende. En lignende idé findes i navnet på dens biflod Cart, der er forbundet med Ir. Cartaim, jeg renser.” (Watson, Celtic Placenames of Scotland, 1926 (2004), s. 44). Se dog også anmeldelsen til denne bog for Nicolaisens tilbagevisning af dette.