10 Mielenkiintoista faktaa lordi Kartikeyasta – Lordi Muruganista

Lordi Kartikeya, Lordi Shivan ja Parvati-jumalatar Parvatin poika, tunnetaan eri nimillä – Swaminatha, Murugan, Muruga, Kumara, Skanda, Shanmukha, jne. Lordi Murugan tunnetaan yleisesti myös nimellä Subramaniam, joka on yleinen nimi Etelä-Intiassa. Hän näyttää olleen suosittu sotajumala, joka oli myös lordi Ganeshin vanhempi veli. Lukuun ottamatta Tamil Nadua ja joitakin muita paikkoja Intiassa, Skanda ei kuitenkaan ole yhtä suosittu kuin hänen veljensä muualla Intiassa. Siitä huolimatta hän on korkeasti koristeltu ja voimakas jumala, jolla on monia jumalallisia ominaisuuksia.

Tässä siis 10 mielenkiintoista faktaa lordi Kartikeyasta (Murugasta), jotka jokaisen tulisi tietää.

Komea jumala

lähde

Lordi Kartikeyan sanottiin olevan yksi kauneimman näköisistä ja komeimmista jumalista. Hänen kuvaillaan usein huokuvan poikamaista viehätysvoimaa ja silti vakavat kasvot, aivan toisin kuin hänen iloisen pullealla veljellään Ganeshalla. Hänet kuvataan usein rauhallisena ja seesteisenä, ja hänen kasvonsa muistuttivat täysikuun säihkettä. Niinpä monet vanhemmat pitävätkin poikansa nimenä Kartikeyaa toivoen, että heidän pojastaan tulisi hyvin komea.

Syntynyt tappamaan Tarakasuraa

Oli eräs Tarakasura-niminen asura, jolle Herra Brahma antoi siunauksen, jonka mukaan hänet tappaa vain joku, joka on yhtä vahva kuin Herra Shiva. Lord Shivan poika olisi vain yhtä vahva kuin Lord Shiva. Tämä tapahtui pian Satin kuoleman jälkeen, joten Tarakasura pitää itsestään selvänä, että Shiva oli surullinen ja masentunut eikä missään nimessä menisi uudelleen naimisiin. Näin ollen hän ei saisi poikaa ilman vaimoa.

Mutta uskotaan, että lordi Murugan ilmestyi ainoana tarkoituksenaan tappaa Tarakasura. Tarakasura tiesi hyvin, että Lordi Shiva oli askeetti, ja hän ajatteli, ettei hän menisi naimisiin eikä saisi lapsia. Näin ollen hän olisi voittamaton. Shiva ei kuitenkaan ollut jumala, joka voisi antaa epäoikeudenmukaisuuden voittaa.

Shanmukha

lähde

Lordi Shiva meni naimisiin jumalatar Parvatin kanssa. Herra Shiva vei hänet luolaan ja pyysi häntä meditoimaan. Kun he molemmat meditoivat, heidän kosmisista energioistaan syntyi tulipallo.

Sillä välin muut jumalat, jotka olivat epävarmoja Tarakasurasta, lähettivät Agnin eli tulen jumalan ottamaan tulipallon haltuunsa. Mutta edes Agni ei kestänyt Shivan ja Parvatin energian kuumuutta. Niinpä Hän luovutti pallon jumalatar Gangalle. Kun edes Ganga ei kestänyt kuumuutta, Hän laski tulipallon järveen ruovikkometsässä.

Kartikeya tunnetaan myös nimellä Shanmukha tai jumala, jolla on kuusi kasvoa. Lordi Shiva luovuttaa tulisen siementulensa Agnille, joka voi käsitellä sitä, kunnes säteilystä tulee Shivan jälkeläinen. Koska Agni ei kestä kuumuutta, hän antaa säteilyn Mangalle. Sitten jumalatar Parvati otti tämän vesistön muodon, koska vain hän pystyi kantamaan Shivan ja Shaktin energian. Lopulta tulipallo otti vauvan muodon, jolla oli kuusi kasvoa – Eesanam, Sathpurusham, Vamadevam, Agoram, Sathyojatham ja Adhomugam, ja siitä nimi Shanmuga tai Shadanan. Kartikeyaa hoiti kuusi naista, jotka symboloivat Plejadeja (sanskritiksi Kritika), ja siksi hän sai nimen Kartikeya.

Vahana

lähde

Kulkuneuvo, jolla hän ratsastaa, on riikinkukko nimeltä Paravani. Kartikeya, joka Etelä-Intiassa tunnetaan myös nimellä Lord Murugan, ratsastaa myös riikinkukolla. Tämä riikinkukko oli alun perin Surapadma-niminen asura, kun taas kukko, jota kutsuttiin enkeliksi, Krichi. Ärsytettyään Lordi Murugania taistelussa Surapadma katui sillä hetkellä, kun hänen keihäänsä laskeutui hänen päälleen. Hän otti puun muodon ja alkoi rukoilla. Puu katkesi kahtia. Toisesta puolikkaasta Murugan veti kukon, jonka hän teki tunnuksekseen, ja toisesta puolikkaasta riikinkukon, jonka hän teki ratsukseensa.

Idolinsa symboliikka

lähde

Jos katsot Kartikeyan epäjumalaa, toisessa kädessä hän kantaa keihästä. Sitä kutsutaan myös nimellä Vel. Se ei ole kolmipiikki. Se symboloi Kundalini Shaktia.

Toisessa kädessään hän kantaa pientä lippua, jossa on kukko. Toisessa versiossa Tarakasur voitti Herran. Tarakasurista (egosta) tuli siis kana tai kukko sen jälkeen, kun Kartikeya oli voittanut hänet. Voitettuaan Tarakan (ego) taistelussa Kartikeya säästi hänen henkensä ja kysyi häneltä, mitä siunausta hän haluaisi. Taraka rukoili, että saisi aina olla Herran jalkojen juurella, ja niin Herra Kartikeya teki hänestä lippunsa tunnuksen. Tämä tarkoittaa myös sitä, että ego on aina pidettävä aisoissa. Ego on välttämätön elämälle, mutta se tulisi pitää alistettuna.

Swaminatha – Shivan guru

Kerran Kartikeya pyysi Lordi Brahmaa selittämään Omin merkityksen. Brahma selitti hänelle, mutta hän ei ollut tyytyväinen. Myöhemmin, kun lordi Shiva pyysi häntä, hän selitti hänelle koko episodin. Lordi Shiva sanoi, että hänen täytyy oppia Lordi Brahmalta, koska hän on korkein luoja. Tähän Kartikeya vastasi: ”Kerro sitten minulle, mikä on Omin merkitys?” Tämän kuultuaan lordi Shiva hymyili ja sanoi: ”Edes minä en tiedä”. Kartikeya sanoi sitten: ’Sitten minä kerron sinulle, koska tiedän Omin merkityksen.’

Lordi Shiva: ’Kerro sitten merkitys, koska tiedät sen.’

Kartikeya: ’En voi kertoa sinulle näin. Sinun täytyy antaa minulle gurun paikka. Vain jos asetat minut Gurun jalustalle, voin kertoa sinulle’, sanoi Kartikeya.

Lordi Shiva: (Ajattelee itsekseen) ’Guru tarkoittaa, että hänen on oltava korkeammassa asemassa tai jalustalla. Opettajan on istuttava korkeammalla paikalla, ja oppilaan on istuttava alas ja kuunneltava häntä. Mutta miten löydän häntä korkeamman paikan, sillä hän on jumalista korkein ja suurin?”

Silloin Herra Shiva nosti nuoren Kartikeyan harteilleen. Ja sitten Lordi Kartikeya selitti Lordi Shivan korvaan Pranava Mantran (Om) merkityksen.

Kartikeya: ”Että koko luomakunta sisältyy Omiin. Kolminaisuus – Lordi Brahma, Vishnu ja Shiva sisältyvät Omiin. Tämä on Omin ydin ja myös salaisuus, josta Herra Kartikeya kertoi Herra Shivalle.”

Tämän kuultuaan Jumalatar Parvati (Herran Kartikeyan äiti ja Jumalallisen Äidin inkarnaatio) oli haltioissaan ja ilon vallassa.

Jumalatar Parvati: ”Sinusta on tullut Herrani (Natha) guru (Swami)!”.’

Sanoessaan tämän hän puhutteli poikaansa Swaminathaksi, ja siitä lähtien myös Herra Kartikeya tuli tunnetuksi nimellä Swaminatha.”

Hänen avioliittonsa

Amritavalli ja Saundaravalli olivat kaksi Herra Vishnun tytärtä, jotka syntyivät hänen silmistään. He kehittivät kuolemattoman rakkauden Skandaa kohtaan ja suorittivat ankaria ankaria ankaruusharjoituksia saadakseen hänet aviomiehekseen. Skandan ohjeiden mukaan Amritavalli inkarnoitui Devasena, nuorena tyttönä Indran suojeluksessa Swargassa. Saundaravalli otti Vallin muodon, tytön, joka oli metsästäjä Nambirajan suojeluksessa Kanchipuramin lähellä. Valli on tamilinkielinen termi sanskritinkieliselle sanalle Lavali, joka on eräänlainen ryömintäkasvi. Metsästäjä kutsui häntä ’Valliksi’, koska hänet löydettiin matelijoiden joukosta vauvana. Kun sota Surapadman kanssa oli ohi, devat olivat riemuissaan. Skanda suostui Indran rukoukseen hyväksyä Devasena puolisokseen.

Jumalallisia häitä vietettiin suurella innolla Tirupparankundramissa lähellä Madurain kaupunkia Parvatin ja Sivan läsnä ollessa. Sitä seurasi Indran uudelleenkruunaaminen Amaravatissa Swargassa. Devat saivat takaisin valtansa ja asemansa. Skanda otti kotinsa Skandagirissa. Sitten hän siirtyi Chennain lähellä sijaitsevaan Tiruttaniin, jossa Valli hoiti ohrapeltoja. Urheilullisen rakkaudentunnustelun jälkeen, jossa myös hänen veljensä Vighneswara auttoi, hän meni naimisiin naisen kanssa. Hänen mieluisin aseensa on Vel eli keihäs, mistä juontuu suosittu nimi Velayudhan – hän, jonka ase on keihäs.

Kartikeyaa kunnioittavat festivaalit

Sharad Purnima, joka tunnetaan myös nimellä Kumara Purnima ja jota vietetään Vijayadashamin jälkeisenä täysikuupäivänä, on yksi suosituimmista Kartikeyalle pyhitetyistä festivaaleista Odishassa. Uskotaan, että naimattomat tytöt palvovat Kartikeyaa tänä päivänä saadakseen Kartikeyan kaltaisen komean sulhasen.

Toinen suuri juhlapäivä, joka on omistettu lordi Kartikeyan palvonnalle, on Thaipusam. Uskotaan, että tänä päivänä Parvati-jumalatar lahjoitti keihään Lordi Muruganille Tarakasuran demonien armeijan kukistamiseksi ja heidän pahojen tekojensa torjumiseksi. Siksi Thaipusam on hyvän voiton juhla pahasta.

Lisäksi Skanda Sashti on vielä yksi alueellinen festivaali, jota juhlivat enimmäkseen shaiviittihindut, ja sitä vietetään lordi Kartikeyan kunniaksi tamililaisen Aippasi-kuukauden (loka-marraskuu) valoisan kaksiviikkoisen päivän kuudentena päivänä. Uskotaan, että Kartikeya tuhosi tänä päivänä myyttisen Taraka-demonin. Skanda Sashti, jota vietetään kaikissa Etelä-Intian Shaivi- ja Subramanya-temppeleissä, juhlistaa korkeimman olennon suorittamaa pahan tuhoamista.

Dev Senapati – sodan jumala

lähde

Hänestä käytetään myös nimityksiä ’Deva Senapati’ ja ’Yuddharanga’. Kartikeya, sodan jumala ja jumalten armeijan kenraali, tunnetaan poikkeuksellisesta voimastaan ja taidoistaan. Sanotaan, että hän oli täydellisyyden ruumiillistuma, äärimmäisen rohkea ja älykäs sekä erittäin taitava sotataidossa. Häntä pidetään devojen ylipäällikkönä, sillä hänet luotiin pääasiassa tuhoamaan demonit, jotka symboloivat ihmisen kielteisiä taipumuksia. Lordi Kartikeya syntyi tappamaan Tarakasuran, joten hän on syntynyt soturiksi.

Buddhalaisuus ja jainismi

Richard Gombrichin mukaan Skanda on ollut tärkeä jumaluus theravada-buddhalaisuuden panteonissa esimerkiksi Sri Lankassa ja Thaimaassa. Nikaya Samgrahassa Skanda Kumara kuvataan maan vartijajumaluudeksi yhdessä Upulvan (Vishnu), Samanin ja Vibhisanan kanssa.

Viisukin 1500-luvun siamilaisessa tekstissä Jinakalamali mainitaan hänet vartijajumalana. Skandalle omistettuja buddhalais-sinhalalaisia pyhäkköjä, kuten Kataragamassa, on historiallisesti ollut hindupappien virassa, mikä on vetänyt puoleensa buddhalaisia hartaita ja nauttinut kuninkaallista tukea. Brian Morris toteaa, että 1950-luvulta lähtien Kataragaman Skandan pyhäkkö on houkutellut vuosittain yli puoli miljoonaa hartauttavaa pyhiinvaeltajaa, joista suurin osa on buddhalaisia.

Kiinalaisessa buddhalaisuudessa Skanda on kuvattu Weituona, nuorena taivaallisena kenraalina, paikallisten luostareiden vartijajumaluutena ja buddhalaisen dhamman suojelijana. Henrik Sørensenin mukaan tämä esitys yleistyi Tang-kauden jälkeen ja vakiintui myöhäisellä Song-kaudella. Skanda omaksuttiin myös korealaiseen buddhalaisuuteen, ja hän esiintyy sen puupiirroksissa ja maalauksissa.

Asko Parpolan mukaan Jainin jumaluus Naigamesa, johon viitataan myös nimellä Hari-Naigamesin, kuvataan varhaisissa Jainin teksteissä riikinkukon selässä ratsastavana ja jumalallisen armeijan johtajana, jotka kumpikin ovat Kartikeyan symboleja.

(Päivitetty viimeksi: 11. marraskuuta 2020)

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.