Vuosisatojen ajan on ollut ihmisiä, jotka uskovat, ettei maailmankaikkeudessa ole mitään sisäistä merkitystä. Seuraavassa teen yhteenvedon tämän uskomuksen kolmesta päähaarasta ja siitä, miten kukin niistä ehdottaa tilanteen käsittelyä.

Miten absurdismia sovelletaan jokapäiväisessä elämässä

1. Eksistentialismi on uskomus siitä, että tietoisuuden, vapaan tahdon ja henkilökohtaisen vastuun yhdistelmällä ihminen voi rakentaa oman merkityksensä maailmaan, jolla ei sinänsä ole omaa merkitystä.
2. Nihilismi on uskomus siitä, että maailmankaikkeudessa ei ainoastaan ole mitään luontaista merkitystä, vaan että on turha yrittää rakentaa omaa merkitystämme sen korvikkeeksi.
3. Absurdismi on uskomus siitä, että merkityksen etsiminen on luonnostaan ristiriidassa todellisen merkityksen puutteen kanssa, mutta että pitäisi sekä hyväksyä tämä että samanaikaisesti kapinoida sitä vastaan omaksumalla se, mitä elämällä on tarjottavanaan.

Sisäsyntyinen vastakohtana luodulle.

Niille, jotka päätyvät hyväksymään sen, että elämällä ei ole sisäsyntyistä merkityssisältöä, voidaan reagoida kolmella pääasiallista tavalla.

• Filosofinen itsemurha, kuten uskonnon tai henkisen viitekehyksen täydellinen omaksuminen – koska uskotaan, että on liian surullista tai vaikeaa jatkaa elämää ilman sellaista
• Fyysinen itsemurha, koska elämä on viime kädessä merkityksetöntä ja sen vuoksi joko liian tylsää tai liian tuskallista jatkettavaksi
• Hyväksyminen, mikä tarkoittaa jatkamista siitä huolimatta, että tiedetään, ettei perimmäinen tarkoitus ole mahdollinen

Pidän Camus’n absurdismia tyydyttävimpänä vastauksena, koska se ottaa kolmannen vaihtoehdon eli hyväksymisen ja lähtee siitä liikkeelle.

Vapaan tahdon absurdistinen paradoksi

Uskonnon tai jonkinlaisen sumuisen ”hengellisyyden” omaksuminen – jonain, joka on hyväksynyt totuuden luontaisesta merkityksettömyydestä – on joko älyllistä laiskuutta, emotionaalista heikkoutta tai näiden yhdistelmää. Se tarkoittaa sitä, että totuus on liian vaikea kuluttaa ja hyväksyä, ja että on päättänyt uskoa johonkin epätodelliseen, koska se on helpompaa.

Automurhan tekeminen on selän kääntämistä sille kauneudelle, jota elämällä on tarjottavanaan, ja jota mielestäni pitäisi tutkia vain ääritapauksissa.

Suunnitteleminen uskomaan aidosti johonkin, josta tietää, ettei se ole totta, on heikko kanta, mutta se näyttää usein identtiseltä absurdismin kanssa, jota se ei ole.

Nihilismin, pessimismin ja skeptisismin ero

Camuksen absurdismissa on kyse siitä, että työskentelemme inhimillisten rajojemme puitteissa, mutta luopumatta kuitenkaan kunnioituksesta itseämme tai totuutta kohtaan. Absurdistit usein joko omaksuvat tai rakentavat uskomusrakenteen, joka tarjoaa jokapäiväisen hengähdystauon todellisen merkityksen murskaavasta mahdottomuudesta. Tällaisten konstruktioiden avulla voimme huijata evoluution läpimärkiä aivojamme saamaan universumista merkityksen, unohtamatta kuitenkaan koskaan, että systeemi itsessään on huijaus.

Ehkä hipstereiden pyrkimys pikkuseikkojen pakkomielteeseen on eräs absurdismin muoto.

Tämä tietoisuus on ero kapinan ja antautumisen välillä.

Konstruktio voi olla olemassa oleva tai uusi, ja se voi olla joko jäsenneltyjä tai muodottomia.

Henkilö, joka on antautunut, sanoo uskovansa konstruktioonsa täydellisesti ja että se antaa universumille todellisen merkityksen, kun taas joku, joka ei ole antautunut, voi sanoa omaksuneensa telineen käytännön syistä, mutta tietää sen olevan keinotekoinen.

Herkkä raja on sen välillä, että omaksuu uskomusrakenteen, koska tekemättä jättäminen on liian tyhjänpäiväistä tai kivuliasta, ja että omaksuu sen vain käytännöllisiin tarkoituksiin, mutta tietää silti, ettei se ole totta. Monet aloittavat jompana kumpana ja vaeltavat sitten tai elävät päivästä toiseen jompana kumpana ja muuttuvat toiseksi, kun heitä painostetaan.

Esimerkkejä antautumisesta vs. kapinasta

• Valtionuskontoihin uskovat joko eivät koskaan uskoneet, että maailmalla ei ole luontaista merkitystä, tai sitten he päättivät lakata uskomasta siihen, koska se oli liian tyhjää ja surullista. Sitä, kumpi henkilö on, ei voi oikeastaan tietää ilman syvällistä keskustelua ja merkittävää rehellisyyttä hänen puoleltaan.
• Monista uskonnollisista ihmisistä tulee myöhemmin elämässään ateisteja, mutta pitkän itsetutkiskelun jälkeen he päättävät pysyä löyhästi sidottuna uskomuksiin ja yhteisöön sosiaalisten ja merkitykseen perustuvien hyötyjen vuoksi. Monet tässä tilanteessa eivät ole täysin varmoja päivästä toiseen siitä, kuinka paljon he todella uskovat vs. kuinka paljon he teeskentelevät käytännön syistä.
• Kääntäen monet ilman uskontoa kasvaneet ihmiset näkevät myöhemmin elämässään, että kaikilla heidän onnellisilla ystävillään on perhe ja vahva usko, ja päättävät omaksua uskonnon hankkiakseen sen edut. Samoin he eivät välttämättä tiedä missään vaiheessa, kuinka suuri osa heidän osallistumisestaan on aitoa vs. maallista.

Absurdismin/kapinallisuuden määrittelevä piirre on mielestäni äärimmäisen selkeyden ylläpitäminen sen välillä, että pyritään etsimään uskon hyötyjä sisäiseen merkitykseen samalla kun tiedetään sen olevan mahdotonta. Tällainen ihminen voi mennä perheen kanssa kirkkoon ja rukoilla henkisesti jonkinlaisella maallisella mutta puolihengellisellä tavalla ja samalla tietää (mutta ei aktiivisesti ajattele), ettei kukaan kuuntele.

Ihmisenä on käytännössä mahdotonta olla olemassa molemmissa tiloissa samanaikaisesti. Joko uskomme johonkin järjestelmään, rakenteeseen tai henkilöön tai sitten puramme tuon asian osiinsa ja näemme sen puutteet, rajoitukset ja – ehkä – sen vääryyden. Läpinäkyvyys poistaa taikuuden. Ja valitettavasti aivomme ovat onnellisimmillaan silloin, kun taika on tallella.

Yhteenveto

• Uskonnolliset uskovat, että jokin korkein olento on antanut universumille merkityksen, että tämä tieto on saatavilla yhden tai useamman tekstin välityksellä ja että meidän velvollisuutenamme on lähteä oppimaan siitä.
• Eksistentialistit voivat olla tai olla eri mieltä siitä, että uskonnot puhuvat todellisesta/löydettävissä olevasta merkityksestä, mutta he uskovat, että ihmiset voivat luoda oman merkityksensä, joka ei olisi yhtään vähemmän todellinen kuin se, mitä uskonto tarjoaa.
• Nihilistit uskovat/tietävät paitsi, että uskonto on valheellinen – ts, että maailmankaikkeudessa ei ole mitään sisäänrakennettua merkitystä, joka odottaisi löytämistä, vaan että mikä tahansa merkitys, jonka yritämme rakentaa itsellemme, ei myöskään ole ”todellinen”. Se on vain oman mielemme konstruktio, jonka teeskentelemme saavan uskonnollisen merkityksen vakavuuden.
• Absurdismi on yhdistävä tekijä: se hyväksyy sen, että näytämme toimivan parhaiten jonkinlaisen uskonnollisen uskomuksen kanssa elämässämme, mutta että tiede on osoittanut nihilistien olevan oikeassa sekä paljastetun merkityksen että rakennetun merkityksen suhteen. Tämän seurauksena monet päättävät käyttää joitain osia merkitysrakenteesta – joko lainattua tai rakennettua – saadakseen siitä inhimillisiä hyötyjä, mutta rentoutumatta kuitenkaan niin pitkälle, että he alkavat uskoa sen olevan totta.

Tietäminen siitä, missä seisoo näiden vaihtoehtojen joukossa – tai kenties niiden ulkopuolella – on olennainen osa itseymmärrystä.

Huomautuksia

1. Olen varsin tietoinen siitä, että jokaisesta näistä määritelmistä voi kirjoittaa kokonaisia kirjoja, ja ihmiset ovat kirjoittaneetkin. Tämän harjoituksen tavoitteena ei ole sukeltaa syvällisesti kuhunkin, vaan sen sijaan tiivistää mahdollisimman puhtaasti, miten ne reagoivat sisäisen merkityksen puutteeseen.
2. Nihilistit eivät ole absurdisteja, koska he eivät taistele sellaisen merkityksen puolesta, jota he tietävät, etteivät voi koskaan saada. He vain kulkevat läpi elämän ilman sitä.
3. Valinta kapinoida on nimenomaan Camusin reaktio tilanteeseen, mutta koska termi liittyy häneen, otan sen mukaan määritelmään tässä.
4. Väärän telineen teeskentelevä käyttö on minun tulkintani absurdismista, sillä en ole varma, olisiko tietoisesti väärän systeemin käyttäminen tällä tavalla ollut Sarten tai Camus’n hyväksymää. Minulle se edustaa silti kapinaa, koska saamme edelleen iloa elämästä (ja rakenteen olemassaolo on osa sitä), mutta emme koskaan luovu älystämme, joka tietää sen olevan väärä.