Kirkko ja lahko

Sektaarisuuden sosiaaliset perusteet

Riippuvaisen uskonnollisen protestin lajit

Typologinen tutkimus lahkoista

BIBLIOGRAFIA

Käsitettä ”lahko” käytetään uskonnon sosiologiassa tarkoittamaan tietynlaista uskonnollista ryhmää. Tämä käyttö on sekä täsmällisempää että teknisempää kuin sanan käyttö arkipuheessa. Se on osa uskonnollisten ryhmittymien typologiaa, joka on todettu hyödylliseksi uskonnollisten liikkeiden ja yhteisöjen tutkimuksessa. Myös termille ”kultti” on annettu erityinen tekninen merkitys osana tätä typologiaa, mutta se on jäänyt epätarkemmin määritellyksi, vähemmän käyttökelpoiseksi ja vähemmän käytetyksi empiirisessä tutkimuksessa.

Kirkko ja lahko

Tutkimuksessaan kristinuskon ja maailman välisestä suhteesta Ernst Troeltsch (1912) tarkasteli jännitteitä, ongelmia ja dilemmoja, joita kristillinen kirkko kohtasi, kun se yritti tulla toimeen klassisen sivilisaation neljän näkökohdan kanssa: perhe-elämä, taloudellinen toiminta, politiikka ja valta sekä älyllinen pyrkimys. Hän havaitsi, että tälle historialle oli ominaista kaksi pääsuuntausta, jotka näyttäytyivät vaihtelevissa muodoissaan pitkän ajan kuluessa. Ensimmäinen oli taipumus tulla toimeen maallisen yhteiskunnan ja kulttuurin kanssa, vaikkakin usein huomattavin varauksin, ja yleensä tehdä kompromisseja maailman kanssa; toinen oli se, että vähemmistö hylkäsi erittäin merkittävällä tavalla koko kompromissihengen ja vastusti maallisen kulttuurin ja sen instituutioiden tärkeitä näkökohtia. Nämä tendenssit löysivät organisoidun ilmaisun kahdessa sosiologisessa perustyypissä, jotka Troeltsch nimitti kirkoksi ja lahkoksi.

Kirkko edustaa enemmistön reaktiota ja sisältää rakenteessaan huomattavaa mukautumisen ja kompromissien vaihtelua. Se määrittelee itsensä Jumalan ja ihmisten välisen suhteen vakiintuneeksi ilmentymäksi, jumalallisen armon institutionaaliseksi kanavaksi, jonka tehtävänä on astua maailmaan pyhittääkseen sen. Näin ollen kirkko pyrkii hallitsemaan maailmaa arvoillaan, ja lopulta maailma hallitsee sitä jossakin määrin. Kirkolle on ominaista se, että uskovien lapset ovat käytännössä jäseniä syntymän perusteella, vaikka muodollisesti kaikki ovat jäseniä kasteen kautta. Näin ollen lapsikasteen käytäntö on ominaista kirkoille, ja kirkoista tulee kasvatuslaitoksia. Kirkko on armon jakamisen väline, ja siinä on nähtävissä tämän tehtävän teologiset ja sosiologiset oheistekijät: dogma ja hierarkia. Se on pyrkimyksiltään universaali ja suuntautuu kaikkien kääntymykseen. Näin ollen sen sosiaalinen rakenne on inklusiivinen ja usein yhtenevä maantieteellisten tai kulttuuristen kokonaisuuksien kanssa tai, kuten keskiajalla, kokonaisen sivilisaation – kristinuskon – kanssa.

Lahko, sellaisena kuin se on määritelty sosiologisessa kirjallisuudessa Troeltschista lähtien, edustaa kirkon yhteiskunnallisen organisaatiomuodon vastakohtaista ihannetyyppiä. Se on tiukasti uskovien vapaaehtoinen yhteiskunta, joka elää jollakin tavalla erillään maailmasta. Sen perustaminen sopimuspohjaiseen tai vapaasti valittuun jäsenyyteen muodostaa jyrkän vastakohdan kirkon kirkolliselle elimelle, samoin kuin sen pieni koko ja sen ankaruuden ja askeettisuuden henki. Lahko ilmentää maailman uhmaamista tai siitä vetäytymistä, enemmän tai vähemmän maallisen elämänpiirin vaatimusten oikeutuksen hylkäämistä. Se korostaa kääntymyskokemusta ennen liittymistä. Sosiologinen teoria esittää kirkon ihanteellisena uskonnollisena elimenä, joka mukautuu maailmaan, ja lahkon ihanteellisena protestiryhmänä, joka vastustaa sekä kirkon mukautumista maailmaan että maailmaa itseään. Lahkon kieltäytyminen kompromisseista maallisten arvojen ja instituutioiden kanssa voi ilmetä joko aktiivisessa tai passiivisessa muodossa. Näin ollen on olemassa kaksi perustavaa laatua olevaa lahkotyyppiä: militantti oppositiolahko, joka vastustaa maailmaa aktiivisesti, ja passiivinen lahko, joka vetäytyy mieluummin syrjään kuin uhmaa militantisti.

Lahkojen mukautuminen. H. Richard Niebuhr (1929), Liston Pope (1942) ja muut ovat hahmotelleet sitä peräkkäistä kaavaa, jonka kuluessa lahkot itse mukautuvat maalliseen yhteiskuntaan ja tekevät oman kompromissinsa maailman kanssa. Lasten syntyminen lahkolaisille, parempi sopeutuminen elämänolosuhteisiin, mukaan lukien lisääntyvä vauraus, ja ajan kuluminen itsessään – kaikki vaikuttavat siihen, että lahko rutinoituu vakiintuneeksi sosiologiseksi kokonaisuudeksi, joka on hyväksynyt sosiaalisen maailman, jossa se on olemassa. Niebuhr huomautti, että jos lahko määritellään tiukasti tässä esitetyin termein, se ei voi kestää perustajasukupolvea kauemmin. Popen tutkimus osoittaisi, että usein perustajasukupolven elinaikana tapahtuu huomattavaa mukautumista. Rutinoituneelle lahkolle on annettu nimitys denominaatio. Tässä jälleen kerran, kuten lahko-termin käytössä, yleiskielen sana saa tarkemman ja teknisemmän nimityksen. Useissa sosiologisissa tutkimuksissa esitetään tyypillinen kuva lahkojen perustamisesta protestiryhminä maailmaan sopeutumista vastaan ja sitten niiden asteittaisesta hyväksymisestä maailmaan ja rutinoitumisesta sen sovinnaiseksi osaksi. Tähän prosessiin liittyy usein jäsenistön lisääntyvä vauraus ja kunnioitettavuus, joka on ainakin osittain heidän askeettisen ja ankaran lahkokäyttäytymisensä hedelmä.

Vakiintuneet lahkot. J. Milton Yingerin (1946) ja Bryan R. Wilsonin (1959; 1961) työ on kuitenkin osoittanut, että kaikki lahkot eivät suinkaan käy läpi tätä sekvenssiä lahkosta uskontokunnaksi ja menetä aiempaa taistelutahtoisuuttaan ja erottautumistaan. Jotkin lahkot onnistuvat pitämään itsensä pitkän ajanjakson ajan vakiintuneessa vastustuksen tai ainakin hyväksymättömyyden tilassa maallista yhteiskuntaa ja sen arvoja kohtaan. Niistä tulee vakiintuneita lahkoja, jotka kokoonpanossaan ja ympäristössään tapahtuneista muutoksista ja perustajasukupolven poismenosta huolimatta säilyttävät lahko-organisaationsa ja vihamielisen tai sulkeutuneen asenteensa maailmaa kohtaan. Näistä vakiintuneista lahkoista voidaan erottaa kaksi tyyppiä. On niitä, jotka irrottautuvat maailmasta kirjaimellisesti maantieteellisessä mielessä ja elävät alueellisessa eristyneisyydessä, jossa ne pyrkivät perustamaan täydellisiä yhteisöjä omien arvojensa mallin mukaan. Amishit, hutterilaiset ja muut tarjoavat tästä esimerkkejä. On myös vakiintuneita lahkoja, kuten Jehovan todistajat ja kristadelfialaiset, jotka pysyttelevät osana yleistä kaupunkiyhteiskuntaa ja jotka kuitenkin menestyksekkäästi vastustavat sitä. Vaikka tällaiset ryhmät eivät ole erottautuneet maantieteellisesti, ne ovat erottautuneet vähemmän tuntuvilla mutta ei yhtään vähemmän todellisilla tavoilla, ja ne onnistuvat pitämään jäsenistönsä erossa aidosta, intiimistä, ei-uskonnollisesta yhteiskunnallisesta osallistumisesta.

Sektan ideologia. Kaikissa lahkoissa on huomattavaa totalismia, kun ne hallitsevat jäsenistönsä elämää. Ideologista dominointia täydennetään ja tuetaan yleensä sosiaalisella tasolla toimenpiteillä, jotka erottavat ryhmän toisistaan, kuten endogamia, rajoitukset osallistumismuodoille ulkopuolisten kanssa, kieltäytyminen osallistumasta merkittäviin yhteisiin yhteiskunnallisiin toimintoihin (asevelvollisuus, lipun tervehtiminen tai lääketieteelliset käytännöt), erityiset ruokailu- ja pidättäytymistavat ja joillakin ryhmittymillä jopa pukeutumiseen liittyvät erityispiirteet. Näihin segregaation sosiaalisiin muotoihin liittyy käsitys siitä, että lahkon jäsenet muodostavat ”valitut”, jonkinlaisen uskonnollisen eliitin.

Sektaarisuuden sosiaaliset perusteet

Sektaarit ovat oppositioryhmiä, ja ne syntyvät vastustaessaan kirkkojen tai kehittyvien uskontokuntien sopeutumista, torjuessaan joitain muita piirteitä omassa miljöössään tai jossakin näiden kahden yhdistelmässä. Troeltsch on osoittanut, että lahkomuoto vakiinnutti asemansa jo varhain keskiajalla. Se on nähtävissä gregoriaanisen agitaation aikana (n. 1080), jolloin albigensalaisten lahkolaisuus levisi Italiassa ja Ranskassa. Tällä liikkeellä oli monitahoiset sosiaaliset ja uskonnolliset lähteet. Siihen vaikuttivat suuresti paavi Gregorius VII:n uudistuspyrkimykset ja kamppailut; se ilmaisi hurskaiden maallikoiden vastarintaa sitä vastaan, mitä he pitivät moraalittomuutena ja simoniaa kirkossa; ja se edusti myös uusien kaupunkiluokkien aggressiivista reaktiota vakiintunutta järjestystä vastaan sekä kirkossa että kaupungissa. Tämän uskonnollisten ja yhteiskunnallisten etujen vastaavuuden ja keskinäisen läpileikkauksen on usein havaittu liittyvän lahkojen syntyyn ja muodostumiseen. Sosiologisessa kirjallisuudessa on usein todettu, että lahko on alemman luokan protesti-ilmiö.

Erilaiset yhteiskuntakerrosten elinolosuhteet vaikuttavat niiden jäsenten psykologiseen rakenteeseen ja tarveharkintaan. Näin ollen yhteiskuntaluokissa ja -kerroksissa kehittyy erilaisia uskonnollisia tarpeita ja tuntemuksia. Niebuhr totesi, että perinnöttömien uskonto voidaan havaita monien lahkojen nousussa ja että kristinusko oli aluksi niiden uskonto, joilla ei ollut juurikaan osuutta aikansa sivistykseen. Troeltsch päätteli, että kaikki todella luovat uskonnolliset liikkeet ovat alempien kerrosten työtä. Niebuhr korosti taloudellisen menestyksen merkitystä protestoivien lahkojen muuttumisessa kirkkokunniksi ja viittasi siihen, että köyhien kirkoista tulee ennemmin tai myöhemmin keskiluokan kirkkoja.

Lahkon tehtävät

Lahkolla on yhteiskunnassa monimutkaisia tehtäviä. Se tarjoaa usein ulospääsyn alemman luokan asemaan liittyville paineille ja turhautumiselle sekä sosiaalisesti ja taloudellisesti syrjäytyneenä olemisen tilalle. Mahdollistaessaan katarsiksen se tarjoaa samalla mielekkään yhteisön ja arvomaailman, joka edistää jäsenten elämän henkilökohtaista uudelleenjärjestelyä ja usein myös heidän myöhempää sopeutumistaan yleiseen yhteiskuntaan. Paitsi että lahko voi sovittaa perinnöttömät tilanteeseensa tämänmaailman yhteisöllisyyden ja tuonpuoleisten odotusten erilaisten kompensaatioiden avulla, se voi myös tuoda heille uuden merkityksen tulkitsemalla uudelleen heidän elämänkokemuksensa. Näin se voi sosiaalistaa jäseniään hyveisiin, jotka johtavat taloudelliseen ja maalliseen menestykseen. Lisäksi lahko läheisine ihmisyhteisöineen ja uusine arvoineen, jotka antavat elämälle merkityksen, tarjoaa tien ulos anomiasta monille, jotka ovat joutuneet sekaisin modernin kaupungin persoonattomassa miljöössä. Kun perustajasukupolvi kuolee, vakiintunut lahko jatkaa samankaltaisten tehtävien hoitamista yksilöille, joita se vetää puoleensa, ja tarjoaa syntyneille jäsenilleen puitteet vakiintuneiden arvojen toteuttamiseen. Lahkot voivat omaksua useita uusia tehtäviä, kun niiden sosiaalinen koostumus ja erityinen sosiaalinen tilanne muuttuvat ajan myötä.

Kun vakiintuneet organisatoriset olosuhteet eivät tarjoa riittävää ilmaisua ihmisten uskonnollisille tarpeille tai kun vakiintuneet instituutiot eivät lainkaan täytä tiettyjen kerrostumien ja ryhmien tarpeita, karismaattiset johtajat nousevat helposti esiin ja organisoivat kannattajakuntaa. Tällaiset kehityskulut johtavat protestiliikkeisiin, jotka ovat luonteeltaan selvästi lahkolaisia. Karismaattisella johtajalla, joka on kokoava ja aktiivinen aloitteentekijä, on strateginen rooli lahkojen synnyssä, ja usein hän antaa ryhmälle oman tulkintansa sen käyttäytymisen ja uskomusten malliksi. Kirkkojen mukautuminen ja rutinoituminen sekä lahkojen kehittyminen uskontokunniksi on usein syynä skismaan, joka on tärkeä lahkolaisliikkeiden lähde. Lisäksi yleisen yhteiskunnan olosuhteet ja sosiaaliset muutokset, tiettyjen ryhmien muuttunut taloudellinen asema, kaupungistuminen, lisääntynyt liikkuvuus – maantieteellinen ja psykologinen – ja muut teollistumiseen liittyvät ilmiöt edistävät osaltaan lahkojen syntyä.

Lahko sosiologisena ideaalityyppinä on siis ymmärrettävä maallisen elämän jonkin merkittävän näkökohdan hylkäämisen ruumiillistumana ja ilmaisuna. Se edustaa vastalausetta yhteiskunnan ja sen arvojen kanssa tehtävää kompromissia vastaan, ja itse kirkon institutionaalinen kehitys on osa tätä mukautumista. Se on karismaattista, maallikko-, tasa-arvoista ja vapaaehtoisuuteen perustuvaa uskontoa vastakohtana kirkon vakiintuneelle, ammattimaiselle, hierarkkiselle ja määrätylle uskonnolle. Tässä typologiassa lahko edustaa ideaalityyppiä: empiirinen todellisuus ja konkreettinen historiallinen kehitys esittävät suurempaa moninaisuutta kuin itse typologia.

Riippuvuusprotestin liitännäistyypit

Monissa protestiliikkeissä on lahkolaisuuden piirteitä, mutta eriasteisesti ja usein jonkin verran eri tavoin. Useimmat kristinuskon merkittävistä protestiliikkeistä pyrkivät, vaikka niihin vaikuttivat voimakkaasti lahkolaiset elementit, saavuttamaan organisatorisia muotoja, joihin sisältyi myös monia kirkon piirteitä. Niinpä protestanttisen uskonpuhdistuksen reformoidut kirkot vaihtelevat monimutkaista jatkumoa pitkin anglikaanisuudesta, jonka toisessa päässä on episkopaatti ja varsin kirkollinen rakenne, ja toisessa päässä baptistien lahkolaismaisista organisaatioista, ja mielenkiintoisia yhdistelmiä kirkon ja lahkon piirteistä on myös niiden väliin jäävissä ryhmissä, esimerkiksi siirtomaa-aikaisessa Massachusettsissa toimivissa Standing Orderin kirkoissa. Joachim Wach (1944) on kutsunut useita näistä ryhmistä itsenäisiksi ryhmiksi ja huomauttanut, että niiden muoto vaihtelee kirkon kaltaisista hierarkkisista rakenteista maallikoiden tasa-arvoisiin liittoihin.

Mutta kaikki protesti ei ole aikomukseltaan separatistista eikä protesti välttämättä johda erilliseen järjestäytymiseen vakiintuneiden elinten ulkopuolelle. Luostarikunta ja myöhemmät uskonnolliset järjestöt tarjoavat erinomaisen esimerkin protestiryhmistä, jotka pysyvät vanhemman kirkollisen ruumiin sisällä. Luostarillisuudessa on useita lahkolaisuuteen liittyviä piirteitä: se muodostaa erillisen yhteisön, harjoittaa ankaruutta ja askeettisuutta ja käyttää erottelevia sääntöjä ja pukeutumisen erityispiirteitä. Maantieteellisesti eristyneiden lahkojen tavoin se luo oman erillisen yhteisönsä, mutta pysyy riippuvaisena suuremmasta elimestä henkilöstön vaihtamisen osalta. Alun perin kristillinen luostarikunta oli sekä protesti kirkon mukautumista vastaan että maailman hylkääminen. Sen suhde sakramentaaliseen kirkkoon oli epäselvä, ja siitä olisi voinut tulla separatistinen liike. Mutta Basileiosin hallinnassa idässä ja Benedictuksen hallinnassa lännessä se integroitiin uudelleen muodollisesti ja kiinteästi kirkon rakenteeseen. Siellä se jatkoi todistajan roolia ja uudistusten puolustamista. Lisäksi se antoi valtavan energiansa kirkon käyttöön lähetys- ja muuhun toimintaan. Korkealla keskiajalla fransiskaaniliike edusti samanlaista suuntausta. Se pysyi aluksi kirkon sisällä perustajansa henkilökohtaisen luonteen vuoksi. Myöhemmin sen liittäminen kirkkoon aiheutti suuren kamppailun, jonka tuloksena syntyi sekä skismaa ja harhaoppisuutta että ritarikunnan uudelleen liittämistä kirkkoon. Rutinoitumisprosessi lahkosta uskontokunnaksi on lisäksi nähtävissä myös uskonnollisten järjestöjen historiassa. Tällainen rutinoituminen on usein syynä skismaan ja hajaannukseen sekä karismaattisen tyyppisten uudistusjohtajien nousuun.

Mormonit. Selvästi lahkolaisluonteinen uskonnollinen yhteisö, joka pyrkii maantieteelliseen eristäytymiseen, voi suotuisien olosuhteiden vallitessa kehittyä etnistä ryhmää tai jopa kansakuntaa muistuttavaksi kokonaisuudeksi. Mormonit, lahkolaisryhmä, joka on päättänyt jäljitellä raamatullista Israelin mallia, joutuivat olosuhteisiin, joissa tällaisella toistamisella oli realistinen merkitys. Mormonit, joita vainottiin ja ajettiin pois asuinsijoiltaan, jotka saavuttivat voittoja ja kärsivät tappioita, rakensivat puolessatoista vuosikymmenessä oman kansanperinteen ja mentaliteetin. Kun he muuttivat länteen, he löysivät laajan miehittämättömän maa-alueen, jolla he saattoivat laajentaa näkemyksensä maallisesta Jumalan valtakunnasta keisarillisiin mittasuhteisiin. Tämän seurauksena kehittynyt puolikirkollinen organisaatio oli samalla mormonikansan järjestäytynyt ydin, jota pitivät koossa sukulaisuussiteet, yhteiset uskomukset ja arvot, yhteinen saavutusten ja kärsimysten historia sekä yhteinen kotimaa. Mormonien 1800-luvun ”sionismi” oli johtanut kehitykseen lähes lahkosta lähes kansakunnaksi. Kun mormonit hakivat Deseretin osavaltionsa liittymistä liittovaltioon, he yrittivät löytää saavutukselleen poliittisen muodon, joka pysähtyi juuri ja juuri kansakunnan asemaan; ja stressin ja konfliktien aikoina rehellisesti sanottuna separatistiset tunteet olivat laajalle levinneet (O’Dea 1954). Kirkoista on tullut myös etnisten ryhmien ytimiä, kuten Lähi-idän turkkilaisessa millet-järjestelmässä, joka myönsi uskonnollisille yhteisöille tietynasteisen poliittisen autonomian.

Typologinen tutkimus lahkoista

Wilson on osoittanut, että lahkojen tyypit on mahdollista erottaa toisistaan niiden ideologisten suuntausten perusteella. Hän tekee tämän protestanttisessa kontekstissa lahkon itsemäärittelyn, erityisesti sen käsityksen kutsumuksestaan ja tehtävästään, perusteella. Hän erottaa ensinnäkin käännynnäislahkon, joka pyrkii käännyttämään muita ja siten muuttamaan maailmaa, toiseksi adventistisen lahkon, joka odottaa jyrkkää jumalallista väliintuloa ja odottaa uutta vapautusta, kolmanneksi introvertistisen lahkon, joka on suuntautumiseltaan pietistinen ja vetäytyy maailmasta sisäisen hengellisyytensä vaalimiseksi, ja gnostisen lahkon, joka tarjoaa jotakin erityistä esoteerista uskonnollista tietoa. Tällaiset lahkot kokevat rutinoitumisen vaikutukset eri tavoin, ja niillä on myös jossain määrin erilaisia rakenteellisia tendenssejä (Wilson 1959; 1961).

Lisäksi, koska termit kirkko ja lahko ovat ideaalityypillisiä konstruktioita, se, mitä todellisissa elämäntilanteissa havaitaan, vastaa vain likimain teoreettisten määritelmien määrittelyjä. Tällaisilla ideaalityypillisillä käsitteillä on analoginen luonne, ja ne ovat hyödyllisimpiä havainnoinnissa, analyysissä ja tulkinnassa, kun niitä käytetään joustavasti. Troeltschilaisten käsitteiden analoginen luonne näkyy parhaiten kirkkojen käyttäytymisessä, kun ne joutuvat olosuhteisiin, jotka saavat ne käyttäytymään lahkon tavoin. Rooman katolinen kirkko Yhdysvalloissa 1800-luvulla oli vähemmistöuskonto, joka oli luonteeltaan suurelta osin alemman luokan uskonto, joka koostui suurimmaksi osaksi hiljattain siirtolaisperäisistä etnisistä ryhmistä ja jolla oli näin ollen alhaisempi arvostus yleisessä amerikkalaisessa yhteiskunnassa. Lisäksi amerikkalaisen yhteiskunnan arvomaailma oli suurelta osin peräisin protestantismista, ja protestantismin eri muodot muodostivat ikään kuin epävirallisesti vakiintuneen kansallisen uskonnon. Roomalaiskatolinen kirkko vastasi tähän erottautumalla ympäröivästä protestanttisesta maailmasta monenlaisessa toiminnassa ja rakentamalla omat institutionaaliset puitteensa koulutukselle peruskoulusta yliopistoon, sosiaalihuoltotyölle, sairaaloille ja muille avustuslaitoksille sekä urheilulle ja viihteelle. Lisäksi amerikkalaisten katolilaisten mentaliteetti sai useita lahkon kaltaisia piirteitä, kuten erillisyys ja puolustuskannattavuus, moraalin tiukkuus ja uskonnollisen identifikaation taistelutahto. Vaikka tämä tilanne johtui osittain tridentin jälkeisen katolilaisuuden puolustuksellisesta luonteesta Euroopassa ja monien amerikkalaisten katolilaisten irlantilaisesta taustasta, ei ole epäilystäkään siitä, etteivätkö amerikkalaiset olosuhteet olisi vaikuttaneet lahkon kaltaisen tuloksen syntymiseen. Tässä yhteydessä on merkittävää, että ensimmäinen amerikkalaisessa katolisuudessa vuosikymmeniin nähty harhaoppikonflikti koski Harvardin yliopiston opiskelijakeskusta, joka osoitti militanttia lahkolaisvastaisuutta sekularismia vastaan älyllisellä tasolla ja kirkon mukautumista maalliseen maailmaan vastaan. Tämä ryhmä päättyi harhaoppiin ja ekskommunikaatioon (O’Dea 1961).

Troeltschin ajoista on kehittynyt uskonnollisten ryhmien typologia, joka on osoittanut käyttökelpoisuutensa uskonnon sosiologisen tutkimuksen kuvauksessa ja analyysissä. Se voidaan tiivistää lyhyesti seuraavasti: Kirkko on institutionaalisen uskonnon ja maailmaan sopeutumisen ruumiillistuma. Se synnyttää protestiryhmiä ja -liikkeitä. Nämä voivat vaihdella uudistetuista kirkoista itsenäisiin ryhmiin ja lahkoihin, tai ne voivat synnyttää ryhmiä, jotka pysyvät vanhemman ruumiin sisällä vaikuttaen ja uudistaen sitä eri tavoin. Lahkot voivat olla joko aktiivisesti vastustavia tai passiivisia ja vetäytyviä suhteessa maailmaan. Ne voivat olla maantieteellisesti eristäytyneitä tai ne voivat elää yleisen yhteiskunnan sisällä ja harjoittaa sosiaalisen separatismin muotoja. Lahkot voivat käydä läpi sosiaalisen liikkuvuuden ja rutinoitumisen prosessin ja kehittyä uskontokunniksi, jotka hyväksyvät tavalla tai toisella maallisen yhteiskunnan ja sen arvot. Lahko voi myös institutionalisoida oppositionaalisen luonteensa ja muuttua vakiintuneeksi lahkoksi. Suotuisissa olosuhteissa lahko tai lähes lahko voi kehittyä uudeksi etniseksi tai kvasietniseksi kokonaisuudeksi; siitä voi tulla kansa.

Vaikka tämä typologia on ollut hyödyllinen ja edustaa useiden sosiologien ja tutkijoiden panosta ja näkemyksiä, se on edelleen epätyydyttävä. Kaikkien ideaalityyppikäsitteiden tavoin sitä on hankala käyttää analyysissä, ja sillä on vakavia rajoituksia, kun sitä tarkennetaan tai mukautetaan matemaattiseen käyttöön. On välttämätöntä analysoida näitä ideaalityyppisiä konstruktioita ja ilmaista niiden osatekijät tekijöinä tai muuttujina. Tämä merkitsisi kokonaiskäsitteen korvaamista useilla dilemmoilla tai valintakysymyksillä, jotka synnyttävät pikemminkin yhdenlaisen organisaatiosuuntauksen kuin toisenlaisen, tai vastaavalla tavalla ideaalityyppien jakamista suuntauksiksi, jotka vaihtelevat ryhmästä toiseen useita jatkumoita pitkin. Samantyyppisen analyysin teki Talcott Parsons Tönniesin ideaalityyppikäsityksistä (Gemeinschaft ja Gesellschaft}, jotka hän jakoi viiteen mallimuuttujaan. Tällaiset tekijät tai muuttujat mahdollistaisivat ryhmien vertailun useiden ominaisuuksien suhteen sen sijaan, että käytettäisiin nykyistä hankalampaa ideaalityyppien käyttöä analyysimallina.

Kultti. Tähän jo valmiiksi monimutkaiseen typologiaan von Wiese ja Howard Becker (1932) ovat lisänneet kultin. Vaikka tätä termiä ei ole määritelty yhtä selkeästi, sitä on tieteellisessä kirjallisuudessa käytetty yleisimmin kuvaamaan löysemmin organisoitua ja individualistisempaa ryhmää kuin jo käsiteltyjä ryhmiä (tämä käyttö on erotettava tieteellisestä maailmankultin käytöstä, jolla viitataan rituaaliseen palvontatapahtumaan). Yksilöllisiin huolenaiheisiin ja kokemuksiin perustuva kultti on usein ohimenevä, ja sen jäsenmäärä vaihtelee usein voimakkaasti. Kulttiin kuuluminen ei useinkaan edellytä yhteisen kurin hyväksymistä, eikä sen tarvitse välttämättä sulkea pois muunlaisten uskonnollisten ryhmien jäsenyyttä. Sekä teosofiaa että New Thoughtia on pidetty kultteina. Wilson (1961) pitää kulttia gnostisena lahkona ja osoittaa Isossa-Britanniassa toimivaa kristillistä tiedettä koskevassa tutkimuksessaan ryhmän, jossa yhdistyvät byrokraattisen organisaation piirteet sekä lahkon että kultin piirteisiin.

Mitä tämäntyyppiseen ryhmään liittyy, voidaan ymmärtää parhaiten palaamalla Troeltschin alkuperäiseen käsittelyyn, jolla tämä artikkeli alkoi. Amerikkalaisilla sosiologeilla on ollut taipumus käyttää vain osittain Troeltschin esittelemää analyysiparadigmaa ja kehittää vain kirkko-luokka-dikotomian implikaatioita.

Troeltsch korosti kuitenkin toisenlaista uskonnollista reaktiota maailmaan sopeutumiseen ja rutinoitumiseen uskonnollisten ilmaisumuotojen kehityksessä. Hän puhuu mystiikasta, jota esiintyy erityisesti silloin, kun jumalanpalveluksen ja opin formalisointi tekee yksilöllisen uskonnollisen kokemuksen vaikeaksi ja hedelmättömäksi vakiintuneiden muotojen sisällä. Aivan kuten lahkoilla on taipumus olla alemman luokan ilmiö (niiden uskonnollinen muoto, joilla ei ole osuutta sosiaalisessa järjestelmässä), niin mystiikka on ominaista koulutetuille luokille. Se on ollut elementti, joka on rikastuttanut vakiintuneiden uskonnollisten elinten elämää, samalla kun se on ollut myös protestin ilmaus niitä vastaan. Sillä on suuri merkitys katolisen kirkon uskonnollisen elämän kehityksessä, ja se oli valtavan tärkeä elementti uskonpuhdistuksessa ja uskonpuhdistuksen jälkeisessä protestantismissa. Kun se vaikuttaa alempiin luokkiin ja kun sitä esiintyy köyhien uskonnollisissa liikkeissä, siihen liittyy usein emotionaalisia ylilyöntejä ja mieltymystä heterodoksisiin uutuuksiin. Uskonnollinen kokemus jumalanpalveluksesta ja suhteesta Jumaluuteen, gnostinen kokemus, johon liittyy salaista tietoa ja taitoa, joka ei ole kaikkien saatavilla, sekä mystinen pyrkimys saavuttaa henkilökohtainen suhde Jumalaan vakiintuneiden jumalanpalvelusmuotojen ja jopa kielen ulkopuolella liittyvät kaikki ilmeisesti toisiinsa. Näin ollen jokin mystiikan elementti voi löytyä uskonnollisen kokemuksen moninaisista versioista, vaikka lakia painottavat uskonnolliset perinteet usein lannistavat mystiikkaa, koska ne ilmeisesti pelkäävät sen antinomiaanisia mahdollisuuksia.

Lahkot ei-kristillisissä kulttuureissa

Suuri osa sosiologisessa kirjallisuudessa esiintyvästä lahkoja koskevasta työstä koskee kristillisiä ryhmiä. On kuitenkin selvää, että typologia viittaa kristillisen perinteen ulkopuolella esiintyviin uskonnollisten ryhmien ja liikkeiden näkökohtiin ja piirteisiin. Wach on huomauttanut, että zarathustralaisuus ja mahāyāna-buddhalaisuus ovat synnyttäneet kirkollisia elimiä, jotka pääpiirteissään sopivat Troeltschin kirkon määritelmään, ja että islamin ja konfutselaisuuden ryhmät ovat kehittäneet puolikirkollisia elimiä. Luostarillisuutta on kehitetty useissa varsin erilaisissa uskonnollisissa ja kulttuurisissa perinteissä. Lahkoja, jotka sopivat moniin edellä esittämiimme ominaispiirteisiin, löytyy myös muista maailmanuskonnoista. Esimerkiksi islamissa wahhabismin nousu edustaa aktiivista oppositiolahkoa, kun taas Bahai syntyi passiivisen vetäytyvän luonteen omaavana lahkona.

Sektaarisuus politiikassa

Viimeiseksi on huomattava, että tässä esitetty typologia soveltuu jossain määrin muihinkin kuin uskonnollisluonteisiin organisaatioihin. Ryhmät, joilla on tilannekohtaisesti transsendenttiset ihanteet, näyttävät osoittavan samanlaisia organisaatiotyyppejä. Tämä voidaan nähdä poliittisissa puolueissa, joiden ohjelmallisissa pyrkimyksissä on jonkinasteista utopismia. Esimerkiksi Euroopan sosialidemokraattiset puolueet muodostettiin tilannekohtaisesti transsendenttisten ihanteiden pohjalta ja olemassa olevia olosuhteita vastaan. Jonkinasteinen menestys sekä jäsenistön että virkavallan osalta johti rutinoitumis- ja sopeutumisprosessiin, joka oli samankaltainen kuin kirkon kokema prosessi uskonnollisella alalla (Michels 1911). Tämän seurauksena kehittyi protestiliikkeitä, kuten Spartakus-ryhmä Saksassa tai jopa Kolmas Internationaali. Näin ollen tähän typologiaan liittyviä perusmuuttujia näyttäisi löytyvän aina, kun esiintyy organisoitua etujen ilmaisemista, joka perustuu tilanteen ylittäviin pyrkimyksiin.

Thomas F. O’dea

BIBLIOGRAFIA

Berger, Peter L. 1954 The Sociological Study of Sectarianism. Sociai Research 21:467-487.

Bestor, Arthur E. JR. 1950 Backwoods Utopias: The Sectarian and Owenite Phases of Communitarian Socialism in America: 1663-1829. Philadelphia: Univ. of Pennsylvania Press.

Clark, Elmer T. (1937) 1949 The Small Sects in America. Rev. ed. Nashville, Tenn.: Abingdon-Cokesbury.

Cohn, Norman (1957) 1961 The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Messianism in Medieval and Reformation Europe and Its Bearing on Modern Totalitarian Movements. 2d ed. New York: Harper.

Francis, E. K. 1950 Toward a Typology of Religious Orders. American Journal of Sociology 55:437-449.

Frend, William H. C. 1952 The Donatist Church: A Movement of Protest in Roman North Africa. Oxford: Clarendon Press.

Johnson, Benton 1957 A Critical Appraisal of the Church-Sect Typology. American Sociological Review 22:88-92.

Johnson, Benton 1961 Sosiaalistavatko pyhityslahkot hallitseviin arvoihin? SociaJ Forces 39:309-316.

Mann, William E. 1955 Sect, Cult and Church in Alberta. Univ. of Toronto Press.

Mannheim, Karl (1929-1931) 1954 Ideology and Utopia: An Introduction to the Sociology of Knowledge. New York: Harcourt; Lontoo: Routledge. → Harcourt julkaisi vuonna 1955 pokkaripainoksen. Osa 1 on kirjoitettu tätä teosta varten. Osat 2-4 ovat käännös teoksesta Ideologie und Utopie (1929); osa 5 on käännös artikkelista ”Wissenssoziologie” (1931).

Michels, Robert (1911) 1959 Political Parties: A Sociological Study of the Oligarchical Tendencies of Modern Democracy. New York: Dover. → Julkaistu ensin nimellä Zur Soziologie des Parteiwesens in der modernen Demokratie.

Muelder, Walter G. 1945 From Sect to Church. Christendom 10, no. 4:450-462.

Niebuhr, H. Richard (1929) 1954 The Social Sources of Denominationalism. Hamden, Conn.: Shoe String Press. → World julkaisi vuonna 1957 pokkaripainoksen.

O.’Dea, Thomas F. 1954 Mormonism and the Avoidance of Sectarian Stagnation: A Study of Church, Sect, and Incipient Nationality. American Journal of Sociology 60:285-293.

O.’Dea, Thomas F. 1961 Catholic Sectarianism: Sosiologinen analyysi niin sanotusta Bostonin harhaoppitapauksesta. Review of Religious Research 3:49-63.

Poblete, Renato; and O.’Dea, Thomas F. 1960 Anomie and the ”Quest for Community”: The Formation of Sects Among the Puerto Ricans of New York. American Catholic Sociological Review 21:18-36.

Pope, Liston 1942 Millhands and Preachers: A Study of Gastonia. New Haven: Yale Univ. Press; Oxford Univ. Press.

Troeltsch, Ernst (1912) 1931 The Social Teaching of the Christian Churches. 2 vols. New York: Macmillan. → Julkaistu ensin nimellä Die Soziallehren derchristlichen Kirchen und Gruppen. Harperin kustantama paperimuotoinen painos vuonna 1960.

Wach, Joachim (1944) 1951 Sociology of Religion. Univ. of Chicago Press.

Weber, Max (1906) 1946 The Protestant Sects and the Spirit of Capitalism. Sivut 302-322 teoksessa Max Weber, Max Weberiltä: Essays in Sociology. New York: Oxford Univ. Press. → Ensijulkaisu saksaksi.

Weber, Max (1915) 1946 Maailman uskonnolliset torjunnat ja niiden suunnat. Sivut 323-359 teoksessa Max Weber, Teoksessa Max Weber: Essays in Sociology. New York: Oxford Univ. Press. → Julkaistu ensin saksaksi.

Whitley, Oliver R. 1955 The Sect-to-Denomination Process in an American Religious Movement: The Disciples of Christ. South-west Social Science Quarterly 36:275-281.

Wiese, Leopold Von (1924-1929) 1932 Systematic Sociology: Leopold von Wiesen ”Beziehungslehre ja Gebildelehre” pohjalta. Muokannut ja täydentänyt Howard Becker. New York: Wiley. → Julkaistu ensin nimellä System der allgemeine Soziologie.

Wilson, Bryan R. 1959 An Analysis of Sect Development. American Sociological Review 24:3-15.

Wilson, Bryan R. 1961 Sects and Society: A Sociological Study of the Elim Tabernacle, Christian Science, and Christadelphians. Berkeley: Milton (1946) 1961 Religion in the Struggle for Power: A Study in the Sociology of Religion. Sosiologinen sarja, nro 3. Durham, N.C.: Duke Univ. Press.