”…”… kaikella maan päällä on tarkoitus, jokaisella sairaudella on yrtti, joka parantaa sen, ja jokaisella ihmisellä on tehtävä. Tämä on intiaanien teoria olemassaolosta.” – Mourning Dove, Salish, 1888-1936

Amerikan alkuperäisasukkaiden parantavat perinteet juontavat juurensa tuhansien vuosien taakse, sillä monet Pohjois-Amerikan alkuperäisheimot oppivat, että yrttejä, juuria ja muita luonnonkasveja sekoittamalla he pystyivät parantamaan erilaisia lääketieteellisiä ongelmia. Lääkkeet eivät kuitenkaan olleet ainoa osa intiaanien parantamisprosessia.

Pohjois-Amerikassa on yli 2000 alkuperäiskansaheimoa, joiden parantamiskäytännöt vaihtelivat suuresti heimosta toiseen ja sisälsivät erilaisia rituaaleja, seremonioita ja monipuolista parantavaa tietoa. Vaikka parantamiselle ei ollut absoluuttisia standardeja, useimmat heimot uskoivat, että terveys oli hengen ilmaus ja jatkuva prosessi, jossa pysytään vahvana hengellisesti, henkisesti ja fyysisesti. Tämä vahvuus sekä sopusoinnussa pysyminen itsensä, ympärillä olevien ihmisten, luonnonympäristön ja Luojan kanssa pitivät sairaudet ja haitat loitolla. Jokainen oli vastuussa omasta terveydestään, ja kaikilla ajatuksilla ja teoilla oli seurauksia, mukaan lukien sairaus, vammautuminen, epäonni tai trauma. Vasta kun harmonia saatiin kuntoon, terveys voitiin palauttaa.

Kasvirohdokset täyttivät tärkeän roolin näissä parantamiskäytännöissä, sillä ne ulottuivat kehon särkyjä ja kipuja laajemmalle, henkisyyden ja harmonian alueelle.

Kasvirohdoksissa käytetyt yrtit ja muut luonnontuotteet kerättiin tavallisesti ympäröivästä ympäristöstä, mikä johti monenlaisiin hoitokeinoihin. Joskus kuitenkin tuotteita, joita ei ollut saatavilla paikallisesti, kaupattiin pitkien välimatkojen päästä. Yrttejä ja lääkekasveja pidettiin usein syvästi pyhinä.

Monet erilaiset käytännöt ovat periytyneet suullisesti sukupolvelta toiselle, eikä niitä ole koskaan dokumentoitu kirjallisesti, mikä jättää monet parannuskeinot mysteeriksi. Vain harvoin parantajat, kuten kirjoitetun kielen kehittäneet cherokee-heimo, laittoivat kaavojaan tai käytäntöjään kirjalliseen muotoon.

Kun varhaiset eurooppalaiset saapuivat Yhdysvaltoihin yli 500 vuotta sitten, he yllättyivät nähdessään intiaanien toipuvan sairauksista ja vammoista, joita he pitivät kuolemaan johtavina. Intiaanien kasviperäiset lääkkeet olivat monin tavoin paljon parempia kuin uusien maahanmuuttajien tuntemat lääkkeet. Alkuperäisamerikkalaisilla ei kuitenkaan ollut lääkkeitä ”sivistyksen tauteihin” eli valkoisen miehen tauteihin, kuten tuhkarokkoon ja isorokkoon, jotka tappoivat tuhansia heistä seuraavien vuosisatojen aikana. Paitsi että nämä monet intiaanit menettivät, he menettivät myös tietämyskokonaisuuksia, jotka menivät hautaan parantajien mukana. Huolimatta siitä, että osa tiedosta on kadonnut, suuri osa siitä on säilynyt tähän päivään asti, ja sitä ovat hyödyntäneet sekä alkuperäisamerikkalaiset että muut kuin alkuperäisasukkaat. Monet nykyaikaiset lääkkeet perustuvat kasveihin ja yrtteihin, joita intiaanit käyttivät tuhansia vuosia. Itse asiassa yli 200 alun perin intiaaneilta peräisin olevaa kasviperäistä ainetta on ollut tai on edelleen käytössä lääkkeissä.

Henkisyys ja yhteys:

Suuri ero intiaani-amerikkalaisen parantamisen ja perinteisen lääketieteen välillä sekä menneisyydessä että nykyään on henkisyyden rooli parantumisprosessissa. Alkuperäisamerikkalaiset uskovat, että kaikki asiat luonnossa ovat yhteydessä toisiinsa ja että henget voivat edistää terveyttä tai aiheuttaa sairauksia. Siksi on välttämätöntä parantaa yksilön fyysisten osien lisäksi myös hänen emotionaalinen hyvinvointinsa ja hänen sopusointunsa yhteisönsä ja ympäröivän ympäristönsä kanssa. Yrttilääkkeiden lisäksi yhteisö kokoontui usein auttamaan sairasta henkilöä seremonioiden, tanssien, rukousten ja laulujen avulla.

Tänä päivänä moderni lääketiede keskittyy vain tieteeseen ja mekanistiseen käsitykseen kehosta, kun taas monet intiaanit sisällyttävät edelleen hengen erottamattomana osana paranemiseen.

Parantajat:

Heimoissaan heitä kutsutaan parantajiksi, lääkintämiehiksi (Medicine Men) tai lääkinnällisiksi naisiksi (Medicine Women), ja eurooppalaista syntyperää olevat ihmiset kutsuvat heitä myös ”shamaaneiksi” (Shamaaneiksi), joskaan alkuperäisamerikkalaiset eivät ole käyttäneet tätä termiä. Näiden monien parantajien ensisijainen tehtävä oli varmistaa henkimaailman, erityisesti ”Luojan” tai ”Suuren Hengen” apu yhteisön tai yksilön hyväksi.

Lääkintämies oli lääkärin lisäksi myös pappi. Koska hän uskoi, että sairaus saattoi johtua inhimillisistä, yliluonnollisista tai luonnollisista syistä, lääkintämies oli varustautunut hoitamaan minkä tahansa näistä kategorioista kuuluvaa sairautta. Parantajat käyttivät naamioita, jotka olivat usein irvokkaita ja kammottavia, pelotellakseen sairauden tai kivun aiheuttaneen hengen pois. Demonien karkottamiseen käytettiin myös rumpujen hakkaamista ja helistimien ravistelua tanssien potilaan ympärillä. Lääkintämies yhdisti manausoikeudet muihin käytännöllisiin toimenpiteisiin, joissa käytettiin kasvi- ja eläinperäisiä aineita. Kasviperäisten lääkkeiden lisäksi monet parantajat käyttivät myös imuputkia tai -kuppeja sekä puhdistautumista ja puhdistautumista.

Lääkärit syntyivät usein perheeseen, jossa oli monta sukupolvea lääkintäihmisiä. Toisilla taas saattoi olla näky, joka sai heidät opiskelemaan lääketiedettä. Kummassakin tapauksessa ne, jotka halusivat tulla parantajiksi, suorittivat ensin pitkän oppisopimuskoulutuksen kokeneen lääkintäihmisen kanssa, ennen kuin he olivat päteviä toimimaan yksin.

Lääkintäihmisenä oleminen oli aina heimojensa arvostettu jäsen, ja lääkintäihmisenä toimiminen oli kokopäivätyötä, jolla varmistettiin sekä yksilöiden että koko heimon hyvinvointi ja tasapaino. Vastineeksi palveluksistaan parantaja sai kaikenlaista, kuten ruokaa, suojaa ja muuta tarvittavaa apua. Parantajalle annettiin lahjoja hänen suorittamistaan palveluista, joihin saattoi kuulua monenlaisia taitoja, kuten yrttilääketiede, luunlasku, kätilötyö ja neuvonta.

Lääkärit käyttivät työkaluja, jotka oli tehty luonnosta, kuten turkiksia, nahkoja, luita, kristalleja, simpukankuoria, juureksia, juuria ja sulkia. Niitä käytettiin sen hengen herättämiseen, mistä työkalu oli tehty, kutsumalla apuun sen puun tai eläimen henget, josta työkalu oli tehty. Sulkia, jotka liittyvät ilmaan ja tuuleen, käytettiin usein viestin välittämiseen Suurelle hengelle. Joissakin tapauksissa parantaja saattoi mennä transsitilaan ja pyytää ”henkioppaiden” apua.

Perinnöllisiä sairauksia, kuten synnynnäisiä vikoja tai jälkeenjääneisyyttä, ei yleensä hoidettu. Myöskään muita sairauksia ei aina hoidettu, jos parantaja katsoi, että se johtui potilaan käyttäytymisestä ja oli elämän oppitunti, joka oli opittava.

Parantajat säilyttivät lääkkeensä ja työkalunsa kankaasta tai nahasta tehdyssä lääkinnällisessä nipussa, joka sidottiin tukevasti kiinni. Nippuja oli monenlaisia – parantajan henkilökohtaisia nippuja, heimon nippuja ja nippuja, joita käytettiin erityistarkoituksiin, kuten festivaaleilla ja seremonioissa. Kunkin lääkekimpun sisältö on pyhä, ja henkilökohtaisen lääkekimpun sisällöstä kysyminen oli yleensä kiellettyä. Heimoille kuuluvia lääkekimppuja kutsuttiin joskus ”isoäideiksi”, koska niillä oli valta ravita ja hoitaa ryhmää. Yksi usein lääkekimppuihin sisältyvistä välineistä ovat lääkeputket, jotka edustavat elämän laskua ja laskua. Uskotaan, että uloshengitetty savu kuljettaa rukoukset ylöspäin Suurelle hengelle.

Yksi näkökohdaksi yksittäisten ihmisten parantaviin käytäntöihin liittyy se, että sitä pidettiin parantajan ja potilaan välisenä yksityisasiana. Lisäksi potilaan mieltymyksiä kunnioitettiin aina hänen kulttuuriperinteissään.

Parannusrituaalit ja -seremoniat:

Symbolisia parannusrituaaleja ja -seremonioita pidettiin usein osallistujien saattamiseksi sopusointuun itsensä, heimonsa ja ympäristönsä kanssa. Seremonioita käytettiin auttamaan ihmisryhmiä palaamaan harmoniaan, mutta niitä ei käytetty yksilöiden parantamiseen. Joissakin heimoissa, kuten siouxeissa ja navajoissa, käytettiin lääketiedepyörää, pyhää kehää sekä laulettiin ja tanssittiin seremonioissa, jotka saattoivat kestää päiviä.

Yksittäisten ihmisten kohdalla parantajat saattoivat käyttää rituaaleissaan myös tanssia, maalausta, vaihtamista, rummutusta, höyheniä ja helistimiä. Joskus pyhiä kiviä hierottiin henkilön ruumiinosaan.

Puhdistumiseen ja puhdistautumiseen intiaanit käyttivät usein hikimajoja tai hikikylpyjä. Hikikylpyjä käytettiin parantamiseen ja tasapainottamiseen, ja niiden uskottiin myös auttavan eroon pahasta ja elvyttävän kehoa.

Nämä kylvyt saattoivat vaihdella pelkästä peiton alla makaamisesta kuumassa auringossa pieniin kartiomaisiin rakennelmiin, jotka peitettiin oksilla ja huovilla tai nahoilla. Loosin sisällä kuumia kiviä peitettiin vedellä höyrykylvyn luomiseksi, ja täällä parantaja saattoi rukoilla, laulaa tai rummuttaa yhdessä henkien puhdistamiseksi.

Hikimajoja käytettiin moniin eri tarkoituksiin, toisinaan vain auttamaan yksittäisen ihmisen parantumisessa ja toisinaan suuremmalle joukolle ihmisiä ennen hengellisiä seremonioita tai tuomaan selvyyttä johonkin ongelmaan. Joissakin kulttuureissa salviaa, voimakkainta puhdistavaa yrttiä, poltettiin, kunnes se kyti ja synnytti savupilviä. Sitä kutsuttiin ”savun pyyhkimiseksi”, ja sitä siveltiin iholle, ja sen ajateltiin puhdistavan kehoa ja sielua.

Riippuvuusoikeuksien kieltäminen:

Alkaen vuodesta 1882 liittovaltion hallitus alkoi työskennellä intiaanien uskonnonvapausoikeuksien kieltämiseksi, mikä vaikutti myös intiaanien lääketieteellisiin käytäntöihin. Yhdysvaltain sisäministeri Henry M. Teller määräsi lopetettavaksi kaikki ”pakanalliset tanssit ja seremoniat” reservaattien alueella, koska ne olivat ”suuri este sivistykselle”. Seuraavana vuonna intiaaniasioiden komissaari Hiram Price tuki tätä, kun hänen raportissaan vuodelta 1883 todettiin:

”…ei ole mitään hyvää syytä, miksi intiaanien pitäisi sallia harrastaa käytäntöjä, jotka ovat yhtä lailla vastenmielisiä yleiselle säädyllisyydelle ja moraalille; ja hyvän järjestyksen säilyttäminen reservaatteihin vaatii, että ryhdytään joihinkin aktiivisiin toimenpiteisiin, joilla pyritään lannistamaan ja mahdollisuuksien mukaan pysäyttämään taistelukansan riittien demoralisoiva vaikutus”.”

Nämä yritykset tukahduttaa alkuperäisamerikkalaisten perinteet johtivat lopulta Wounded Kneen verilöylyyn 29. joulukuuta 1890, kun hallitus yritti pysäyttää ”aavetanssin” harjoittamisen, kauaskantoisen liikkeen, joka ennusti valkoisten amerikkalaisten laajentumisen rauhanomaista loppua ja saarnasi tavoitteita puhtaasta elämäntavasta, rehellisestä elämästä ja alkuperäisamerikkalaisten kulttuurienvälisestä yhteistyöstä. Kun Seitsemäs Yhdysvaltain ratsuväki, lähetettiin Lakota Siouxin Pine Ridgen ja Rosebudin reservaatteihin pysäyttämään tanssit ja pidättämään osallistujat, noin 150 intiaanimiestä, -naista ja -lasta sai surmansa.

Vaikka Seitsemännen ratsuväen jäseniä vastaan nostettiin syytteet viattomien tappamisesta, kaikki vapautettiin syytteistä. Vain kaksi vuotta myöhemmin ryhdyttiin uusiin toimenpiteisiin alkuperäisväestön uskontojen tukahduttamiseksi, kun intiaaniasioiden komissaari Thomas J. Morgan määräsi jopa kuuden kuukauden vankeusrangaistukset niille, jotka toistuvasti osallistuivat uskonnollisiin tansseihin tai toimivat lääkintämiehinä. Näitä uusia lakeja oli kuitenkin lähes mahdoton panna täytäntöön, ja intiaanit jatkoivat tapojaan.

Ennen vuotta 1900 intiaanit olivat riippuvaisia lääkintämiehistään kaikissa sairauksissa ja vammoissa. Tämä alkoi kuitenkin muuttua 1900-luvun alussa, kun intiaanien terveyspalvelu avasi sairaaloita ja klinikoita. Vaikka vanhat hengellisen harmonian perinteet säilyivät osana heidän kulttuuriaan, monet intiaanit alkoivat käyttää nykyaikaista lääketiedettä, erityisesti auttaessaan parantamaan ”valkoisten ihmisten” sairauksia, joihin heidän parantajillaan ei ollut lääkettä.

Hämmästyttävää kyllä, intiaanien hengellisten rituaalien kielto pysyi voimassa, kunnes vuonna 1978 hyväksyttiin Amerikan intiaanien uskonnonvapauslaki. Valitettavasti vuosikymmeniä kestäneen kiellon vuoksi monet intiaanien parantavista käytännöistä ajautuivat maan alle tai katosivat kokonaan.

Tänä päivänä monet heimot varjelevat edelleen lääkintäihmistensä tietämystä eivätkä keskustele aiheesta muiden kuin intiaanien kanssa. Jotkut uskovat, että parantavan tiedon jakaminen heikentää lääkkeen henkistä voimaa.

Native American Medicine Today:

Tänä päivänä lääketieteen teorian virta on alkanut kääntyä takaisin kohti lähestymistapaa, joka tunnustaa ja kunnioittaa yksilön jokaista osa-aluetta, mukaan luettuna hänen henkiset ja hengelliset tilansa. Tämän seurauksena alkuperäisamerikkalaisista lääketieteellisistä käytännöistä on jälleen tulossa suosittuja niin alkuperäisasukkaiden kuin muidenkin kuin alkuperäisasukkaiden keskuudessa.

Monet ovat huolissaan lääkevalmisteiden myrkyllisyydestä, riippuvuutta aiheuttavista ominaisuuksista ja haittavaikutuksista ja kääntyvät luonnonmukaisten kasviperäisten lääkkeiden puoleen. Laadukkaita alkuperäisamerikkalaisia tuotteita on usein kehitetty ja käytetty monien vuosisatojen ajan erilaisten sairauksien hoitoon. Vaikka tämä ei ole yleisesti totta, kasviperäiset lääkkeet ovat yleensä paljon vähemmän myrkyllisiä ja niillä on paljon vähemmän epämiellyttäviä sivuvaikutuksia kuin monilla reseptilääkkeillä. Kun valitset kasviperäisiä lääkkeitä, etsi huolellisesti valvottuja ja muotoiltuja tuotteita, joissa käytetään korkealaatuisia orgaanisia ainesosia ja tiukkoja farmaseuttisia valmistustasoja.

Kuten kaikkia muitakin lääkkeitä, myös kasviperäisiä tuotteita on käytettävä asianmukaisesti. Noudata käyttöohjeita ja käytä oikeassa muodossa ja oikealla annostustasolla.