Luonnonoikeus valistusajattelussa ja nykyaikana

Muut skolastiset ajattelijat, kuten fransiskaanifilosofit John Duns Scotus (1266-1308) ja William of Ockham (n. 1285-1347/49) sekä espanjalainen teologi Francisco Suárez (1548-1617), painottivat jumalallisen järjen sijaan jumalallista tahdonvoimaa lain lähteenä. Tämä ”voluntarismi” vaikutti 1500-luvun ja 1600-luvun alun vastarevoluution roomalaiskatoliseen oikeustieteeseen, mutta tuomilainen oppi herätettiin myöhemmin henkiin ja sitä vahvistettiin niin, että siitä tuli tärkein filosofinen perusta paavin luonnollisen oikeuden paavilliselle eksplikoinnille paavi Leo XIII:n (1810-1903) ja hänen seuraajiensa yhteiskunnallisessa opetuksessa.

Aikaauurtavassa vetoomuksessaan Hugo Grotius (1583-1645) väitti kansojen olevan luonnollisen oikeuden alaisia. Siinä missä hänen kalvinistitoverinsa Johannes Althusius (1557-1638) oli lähtenyt teologisista predestinaatio-oppeista kehitellessään teoriaansa universaalisti sitovasta laista, Grotius vaati luonnonlain pätevyyttä ”silloinkin, jos olettaisimme… että Jumalaa ei ole olemassa tai että hän ei puutu ihmisten asioihin”. Muutamaa vuotta myöhemmin Thomas Hobbes (1588-1679) lähti liikkeelle oletuksesta raakalaismaisesta ”luonnontilasta”, jossa jokainen ihminen kävi sotaa jokaista toista ihmistä vastaan – sen sijaan, että hän olisi lähtenyt liikkeelle ”viattomuuden tilasta”, jossa ihminen oli elänyt raamatullisessa Eedenin puutarhassa – ja määritteli luonto-oikeuden (jus naturale) niin, että se on ”vapaus, joka kullakin ihmisellä on siihen, että hän voi käyttää voimiaan oman luontonsa säilyttämiseksi”, toisin sanoen elämänsä”, ja luonnonlaki (lex naturalis) oli ”järjen löytämä käsky tai yleinen sääntö, jonka mukaan ihmistä kielletään tekemästä sellaista, mikä on tuhoisaa hänen elämälleen”.” Sitten hän luetteli ne perussäännöt, joiden perusteella rauha ja yhteiskunta voidaan perustaa. Näin Grotius ja Hobbes seisovat yhdessä sen ”luonnonoikeuskoulukunnan” kärjessä, joka valistusajan suuntausten mukaisesti pyrki rakentamaan kokonaisen lakirakennelman rationaalisella päättelyllä hypoteettisesta ”luonnontilasta” ja hallitsijoiden ja alamaisten välisestä yhteisymmärrykseen perustuvasta ”yhteiskuntasopimuksesta”. John Locke (1632-1704) poikkesi Hobbesin pessimismistä siinä määrin, että hän kuvasi luonnontilan yhteiskunnalliseksi tilaksi, jossa vapaat ja tasa-arvoiset ihmiset jo noudattavat luonnonlakia. Ranskassa Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) väitti, että luonnonlait olivat esiyhteiskunnallisia ja ylivertaisia uskonnon ja valtion lakeihin nähden, ja Jean-Jacques Rousseau (1712-78) esitti, että villieläinen oli eristäytyneenä hyveellinen ja että häntä ohjasi kaksi periaatetta, jotka olivat ”ennen järkeä”: itsesäilytys- ja myötätuntoperiaatteet ja myötätuntoperiaatteet (synnynnäinen vastenmielisyys toisten kärsimyksiä kohtaan).

Luottamus luonnonlakiin vetoamiseen, jota 1600- ja 1700-luvun kirjailijat, kuten Locke ja Yhdysvaltain itsenäisyysjulistuksen laatijat, osoittivat, haihtui 1800-luvun alussa. Immanuel Kantin (1724-1804) filosofia sekä Jeremy Benthamin (1748-1832) utilitarismi heikensivät uskoa siihen, että ”luonto” voisi olla moraalisten tai oikeudellisten normien lähde. 1900-luvun puolivälissä kiinnostus luonnonoikeutta kohtaan heräsi kuitenkin uudelleen, kun laajalti uskottiin, että Adolf Hitlerin natsihallinto, joka hallitsi Saksaa vuosina 1933-1945, oli ollut pohjimmiltaan lainsuojaton, vaikka se oli myös luonut huomattavan määrän positiivista oikeutta. Kuten aiempina vuosisatoina, tarve kyseenalaistaa tiettyjen valtioiden epäoikeudenmukaiset lait herätti halun vedota oikeuteen ja oikeudenmukaisuuteen liittyviin sääntöihin, joita pidettiin pikemminkin luonnollisina kuin pelkästään perinteisinä. 1800-luvulla vallinnut skeptisyys luontoon vetoamista kohtaan moraalisten ja oikeudellisten normien lähteenä oli kuitenkin edelleen voimissaan, ja aikalaiskirjoittajat puhuivat lähes poikkeuksetta pikemminkin ihmisoikeuksista kuin luonnollisista oikeuksista.

Encyclopaedia Britannican toimittajat