Yosef Lindell

Sauvan etsintä

Kun Graham Phillips saapui muinaiseen nabatealaisten kaupunkiin Petraan nyky-Jordanian alueella, hän uskoi olevansa jälleen uuden monumentaalisen löydön äärellä. Graalin maljan ja Neitsyt Marian haudan löytäjäksi itseään tituleeraavalla oli nyt johtolanka Mooseksen haudan sijainnista. Ja Phillips oli vakuuttunut siitä, että Mooseksen haudan sisällä, koskemattomana ja koskemattomana, piili vielä toinenkin muinainen aarre: Mooseksen sauva.

Ei ole vaikea ymmärtää, miksi Phillips oli innoissaan Mooseksen sauvasta, jota hän kutsui ”historian mahtavimmaksi esineeksi”. Tooran kertomuksessa Moosekselle ja Aaronille kuuluneet sauvat olivat mukana useissa Egyptissä tapahtuneissa vitsauksissa ja ihmeissä. Mooses ja Aaron heittivät sauvansa maahan, ja sauvoista tuli käärmeitä. Jumala käski Moosesta nostamaan sauvansa merta kohti. Mooses kantoi sitä mukanaan, kun israelilaiset taistelivat amalekilaisia vastaan. Kahdesti hän löi sillä kallioon, ja vettä tuli esiin. Lyhyesti sanottuna Mooseksen sauva ei ollut mikään tavallinen sauva. Se teki ihmeitä.

Petrassa Phillips löysi kalliopaljastuman, jonka hän uskoi olevan beit peor – yksi Tooran vihjeistä Mooseksen haudan sijainnista (5. Moos. 34:6) – ja näki lähellä luolan. Jordanian viranomaiset kieltäytyivät kuitenkin hänen pyynnöstään tehdä kaivauksia. Pettyneenä hän palasi kotikaupunkiinsa Birminghamiin Englantiin tekemään arkistotutkimusta. Hän sai selville, että kaksi brittiläistä tutkimusmatkailijaa oli jo kaivanut luolan 1800-luvulla ja että he väittivät löytäneensä sieltä mustan puisen sauvan, johon oli kirjoitettu muinaisia hieroglyfejä. Phillips ei tarvinnut enempää vakuuttelua. Tämä oli sauva, ja hänen oli löydettävä se. Hän jatkoi sinnikkäästi etsintöjään useiden vuosien ajan ja jäljitti sauvan omistajia antiikkikauppiaiden, yksityisomistajien ja museoiden välillä. Vihdoin hän onnistui. Sauva oli esillä Birminghamin museon Egyptin galleriassa, muutaman minuutin päässä Phillipsin kotoa. Se oli ollut hänen nenänsä alla koko ajan. Hän esitti löydöksensä museon kuraattoreille ja muille, mutta he eivät olleet vaikuttuneita.

Lisäämättä sanottakoon, että minäkin suhtaudun epäilevästi Phillipsin väitteisiin. Hänen löytämänsä sauva saattaa olla viktoriaaninen väärennös, ja joka tapauksessa ei ole mitään todisteita, jotka yhdistäisivät sen Moosekseen, lukuun ottamatta Phillipsin esittämiä kyseenalaisia kielellisiä ja historiallisia väitteitä. On kuitenkin kiistatonta, että Mooseksen sauvalla on tietty viehätysvoima ja mystiikka. Ja Tooran kertomus siitä jättää paljon sanomatta. Mikä se oli? Mitä tarkoitusta se palveli? Miksi Jumala käski käyttää sitä?

Tässä artikkelissa sauvan etsintä eroaa Phillipsin etsinnästä; se ei vaadi mullan kaivamista tai muinaisten hieroglyfien lukemista, ja toivon, että sen lähestymistapa on metodologisesti järkevämpi. Tutkin tässä rikkaan ja merkittävän historian eräistä tavoista, joilla kommentaattorit ovat tulkinneet sauvaa. Midrashimissa sauva kuvataan usein vallan ja legendan esineenä. Ne laajentavat sen roolia ja kertovat siitä fantastisia tarinoita, joissa luodaan mielikuvia noidista ja velhoista sauvojensa tai sauvojensa kanssa. Midrashien lähestymistapa ei kuitenkaan ollut ainoa. Etenkin 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa jotkut tulkitsijat, joita ohjasi vastenmielisyys taikuutta kohtaan, pitivät sauvaa pelkkänä tavallisena keppinä. Nämä täysin vastakkaiset näkemykset sauvan luonteesta ja roolista tarjoavat mielenkiintoisen tapaustutkimuksen erilaisista raamatuntulkintatavoista.

Midrashin legendaarinen sauva

1. Sauvan jumalallinen alkuperä ja voima

Jokainen sauvan analyysi on aloitettava itse Toorasta. Tooran alkukertomuksessa Mooseksen sauva näyttää olevan pelkkä paimenen sauva. ”Mikä tuo on kädessäsi?” Jumala kysyy Moosekselta. Hän vastaa: ”sauva” (2. Moos. 4:2). Kun Jumala käskee Mooseksen heittää sauvan maahan, jolloin se muuttuu käärmeeksi, Mooses juoksee pois. Hän vaikuttaa aidosti yllättyneeltä. Tässä jaksossa sauva näyttää olevan tavallinen esine, johon Jumala vaikuttaa.

Mutta sauvan rooli kasvaa ja muuttuu kertomuksen edetessä. Jumala kehottaa Moosesta ottamaan sauvan mukaansa Egyptiin, jossa hänen on määrä käyttää sitä merkkien suorittamiseen (2. Moos. 4:17). Tähän asti sauva oli yhdistetty vain yhteen merkkiin – sen muuttumiseen käärmeeksi – mutta tämä jae ennakoi sen laajentunutta roolia useissa vitsauksissa. Kun Mooses ja Aaron käyttävät sauvojaan tuodakseen veri-, sammakko-, täi-, raekuuro- ja heinäsirkkaepidemiaa, sauva ei ole enää passiivinen esine, johon Jumala vaikuttaa, vaan aktiivinen väline, jota käytetään Jumalan tahdon toteuttamiseen.

Muutamaa jaetta myöhemmin (2. Moos. 4:20) Toora viittaa sauvaan nimellä matteh ha-Elokim. Tämä ilmaus tarkoittaa yksinkertaisesti ”Jumalan sauvaa”, mikä sopii yhteen sauvan aikaisemman muodonmuutoksen ja sen tulevan roolin kanssa vitsauksissa. Se voitaisiin kuitenkin kääntää myös, kuten Septuagintassa, ”sauva Jumalalta”, mikä ehkä viittaa jumalalliseen alkuperään.

Muutamat midrashimit näkevät ilmauksen matteh ha-Elokim viittaavan siihen, että Mooseksen sauva ei ollut koskaan tavallinen paimenen sauva, vaan se oli Jumalan valtikka, jonka hän antoi Moosekselle. Toisten midrashien mukaan se painoi neljäkymmentä seaa (vettä, mikä tekee siitä hyvin suuren), oli tehty safiirista ja siihen oli kaiverrettu joko Jumalan nimi tai Haggadasta tuttu kymmenen vitsauksen lyhenne -etza ”kh, ada ”sh, be-aha ”v. Sauva ei ollut ainoastaan jumalallinen, vaan myös voimakas; Midrash Tanhuma kirjoittaa, että Jumala sanoi Moosekselle, että hän voisi tehdä sen avulla minkä tahansa haluamansa ihmeen. Rabbi Shimon bar Yohain Mekhilta antaa sauvalle yllättäen roolin viiriäisten tuomisessa, joita israelilaiset söivät aavikolla, ja mannan tuomisessa taivaasta, vaikka mitään tekstuaalista tukea tällaiselle käsitykselle ei olekaan. 5. Mooseksen kirjan rabba sanoo, että Mooses käytti sauvaansa tappaakseen kuninkaat Sihonin ja Ogin ja torjuakseen kuoleman enkelin elämänsä lopussa. Tämä on erityisen kiehtovaa, koska se viittaa siihen, että Mooses saattoi käyttää sauvaa paitsi omiin tarkoituksiinsa, myös jopa Jumalan omia suunnitelmia vastaan – yrittäessään estää Jumalan Kuoleman enkelille antaman käskyn viedä hänen sielunsa.

1. Sauvan merkillinen historia: From Creation to Redemption

Midrashic approach positiossa esitetään, että sauva ei ollut ainoastaan voimakas, vaan sillä oli myös tarinallinen menneisyys. Mishnah kirjassa Avot (5:6) laskee sauvan kymmenen ihmeellisen esineen joukkoon, jotka luotiin luomisen kuudennen päivän hämärässä. Mutta Misnan väite sauvan muinaisuudesta herättää kysymyksen: missä se oli ollut ennen kuin Mooses sai sen, ja miten hän sai sen?

Vastineeksi midrashit täyttävät sauvan menneisyyden aukkoja. Pirkei de-Rabbi Eliezer jäljittää sauvan siirtymisen Aadamista patriarkkojen kautta Joosefiin. Joosefin kuoleman jälkeen hänen talonsa ryöstettiin ja sauva vietiin faraon palatsiin. Sitten Jetro vei sen pois ja istutti sen puutarhaansa, jossa kukaan ei voinut lähestyä sitä. Mooses pystyi kuitenkin nostamaan sen maasta luettuaan siihen kaiverretut vitsausten kirjaimet. Jetro tunnusti, että Mooses oli lunastamassa israelilaisia, ja hän antoi hänelle tyttärensä Zipporan käden avioliittoon.

Pirkei de-Rabbi Eliezerin laaja sauvan historia ei ole midrashille epätyypillinen. Midrashit yhdistävät usein toisistaan poikkeavia raamatullisia kertomuksia ja hahmoja, mikä tuo tekstiin väriä ja makua. Sauvan tärkeyden ja iän vuoksi sillä on oltava maineikas sukupuu – patriarkat tunsivat sen, ja sitä säilytettiin turvassa Moosesta varten. Midrashin lisäys sauvan ajasta faraon palatsissa ja sen ajasta Jetron luona on kuitenkin merkittävä. Sauvan kokemukset ovat samansuuntaisia kuin israelilaisten; sekin oli Egyptissä, ja Mooses lunasti sen – ei kymmenen vitsauksen kautta, vaan Mooseksen lausumalla sauvaan kaiverretut kymmenen vitsausta. Ehkä tämä rinnastus ei jäänyt huomaamatta Jetrolta, joka julistaa Mooseksen vapautettua sauvan, että hän jatkaa israelilaisten vapauttamista.

Pirkei de-Rabbi Eliezerin historia ennakoi myös Mooseksen matkaa johtajaksi. Mooseksen tavoin sauva vietti aikaa faraon palatsissa ja matkusti Jetron taloon Midianiin. Ja Jetro tunnisti, että Mooses oli tarkoitettu johtajaksi, koska vain hän saattoi irrottaa sauvan. Tässä mielessä sauva ei ollut vain väline, joka toi Jumalan ihmeitä, vaan symboli Mooseksen jumalallisesta nimityksestä. Itse asiassa Midrash Vayoshan mukaan Jetro testasi tyttärensä kosijoita haastamalla heidät vetämään sauvan maasta, ja vain Mooses onnistui siinä. Tämä vahvistaa entisestään Mooseksen ensimmäistä kohtaamista sauvan kanssa kertomuksena hänen valinnaisuudestaan. Lisäksi tämän tarinan ja Excalibur-legendan välillä on selvä rinnastus, jossa tuleva kuningas Arthur pystyy yksin vetämään miekan kivestä. Vaikka ei ole mitään vakuuttavaa näyttöä siitä, että toinen tarina perustuisi toiseen, molemmissa tarinoissa on kyse sellaisen johtajan alkuperästä, jonka valinnaisuudesta on osoituksena sellaisen sankariteon suorittaminen, johon hän on ainutlaatuisesti kykenevä.

Joidenkin midrashien mukaan, aivan kuten sauvan historia ei alkanut Mooseksesta, se ei myöskään päättynyt häneen. 4. Mooseksen kirja 20:9 viittaa siihen, että Mooses otti sauvan ”Jumalan edestä”, kun hän käytti sitä iskiessään kallioon saadakseen vettä kansalle, mikä viittaa siihen, että sauvaa säilytettiin tabernaakkelissa arkin ja muiden pyhien astioiden kanssa. Yalkut Shimoni toteaa, että aivan kuten arkki kätkettiin, mutta se palaa messiaanisina aikoina, niin myös sauva kätkettiin ja se palaa, kun Messias käyttää sitä ”maailman kansojen alistamiseen.”

Yhteenvetona: Midrashin sauva on kaukana 2. Moos. 4:2:ssa esitellystä paimenen sauvasta. Se oli legendaarinen esine; se antoi kantajalleen yliluonnollisia kykyjä, ja sen rooli ulottui läpi historian – luomisesta messiaaniseen aikakauteen.

Minimisoitu sauva

1. Sauva Peshat-tulkinnassa

On sanomattakin selvää, että midrashiläinen lähestymistapa ulottuu kauas siitä, mitä Toorassa on kirjoitettu. Ja vaikka sillä on edelleen tärkeä rooli sauvan tulkinnassa, muitakin näkökulmia on olemassa.

Keskiajan juutalaiset kommentaattorit, jotka etsivät tekstin selkeää merkitystä eli peshatia, siteerasivat harvemmin midrashin kertomuksia sauvasta. Toora esimerkiksi toteaa, että Mooses otti sauvansa mukaansa noustessaan vuorelle tarkkailemaan taistelua, jonka israelilaiset kävivät Amalekia vastaan pian sen jälkeen, kun he olivat lähteneet Egyptistä (2. Moos. 17:8-12), mutta ei selitä, miksi hän otti sauvan mukaansa. Rabbi Shimon bar Yohain Mekhilta esittää, että Mooses toivoi Jumalan tekevän sauvan avulla ihmeen Amalekin kukistamiseksi. Mekhillan lähestymistapa eroaa kuitenkin useiden keskiaikaisten kommentaattoreiden lähestymistavasta, jotka toteavat, että Mooses ei koskaan käyttänyt sauvaa vaikuttamaan ihmeellisesti taistelun lopputulokseen, vaan se toimi pikemminkin merkkinä – lippuna – jonka ympärille joukot saattoivat kerääntyä.

Peshatin ja derashin välinen jako tulee esiin myös tavassa, jolla kommentaattorit käsittelevät sauvan roolia meren halkaisemisessa. Jumala käskee Moosesta nostamaan sauvansa ja ojentamaan kätensä meren yli ja halkaisemaan sen (2. Moos. 14:16). Kun Mooses kuitenkin ojentaa kätensä, sauvaa ei mainita, eikä meri halkea välittömästi. Pikemminkin Jumala ajaa tuulta koko yön, ja sitten meri halkeaa (2. Moos. 14:21). Käyttikö Mooses lopulta sauvaansa, ja jos käytti, mikä oli sen vaikutus?

Jotkut varhaiset tulkitsijat mainitsevat sauvan selityksissään tapahtuneesta. Josefus (Antiquities II:16:2) jättää tuulen pois ja toteaa, että Mooses todella löi sauvallaan veteen, samaan tapaan kuin hän löi kallioon saadakseen vettä kansalle tai Aaron löi Niiliin muuttaakseen sen vereksi. Pesikta de-Rav Kahana esittää myös, että meri halkeili joko sauvan voiman tai siihen kaiverretun jumalallisen nimen vuoksi. Ibn Ezra kuitenkin vähättelee sauvan roolia ja huomauttaa, että Toora kertoo nimenomaisesti, että se oli Jumalan tuuli – ei sauva – joka lopulta halkaisi meren.

1. Jumalan huoli Mooseksen maineesta (2. Mooseksen kirjan rabbi)

Ne, jotka vähättelivät sauvan roolia, eivät olleet huolissaan pelkistä peshatista. Exodus Rabbah kommentoidessaan samaa kohtaa, jossa Jumala käskee Moosesta nostamaan sauvan, toteaa seuraavaa:

Egyptiläiset sanoivat: ”Mooses ei voi tehdä mitään ilman sauvaa – sillä hän löi Niiliä, sillä hän toi kaikki vitsaukset!” ”Mooses ei voi tehdä mitään ilman sauvaa – sillä hän löi Niiliä, sillä hän toi kaikki vitsaukset!” Kun Israel tuli merelle ja egyptiläiset olivat aivan heidän takanaan, Pyhä, Siunattu olkoon Hän, sanoi Moosekselle: ”Heitä sauvasi pois! Heidän ei pidä sanoa: ’Ilman sauvaa meri ei olisi voinut haljeta’.” Ja siksi jakeessa sanotaan: ”Nosta sauvasi.”

Jumalan käsky ”nosta sauvasi” oli itse asiassa ohje heittää sauva pois, koska pelättiin, että egyptiläiset antaisivat sauvalle liikaa voimaa eivätkä tunnistaisi Mooseksen Jumalan antamaa voimaa.

Exodus Rabbah työntää takaisin, vaikkakin vain hieman, midrashien taipumusta laajentaa sauvan roolia. Silti midrashin ongelma sauvan käyttöä kohtaan on paikallinen; Jumala oli huolissaan siitä, että sauvan toistuva käyttö oli saanut egyptiläiset epäilemään Mooseksen kykyjä. Ongelmasta tulisi erityisen akuutti, jos Mooses käyttäisi sauvaa koko egyptiläisen armeijan silmien edessä. 2. Mooseksen kirjan rabbi ei sano, ettei sauvalla olisi ollut voimaa tehdä ihmeitä, eikä siinä näytä olevan suurempia epäilyksiä sauvan roolista.

1. Voimakas sauva synnyttää uskon puutetta

Rabbi Ephraim Luntshitz menee 1500-luvun homilettisessa kommentaarissaan Kli Yakar vielä pidemmälle. Hän omaksuu 2. Mooseksen kirjan Rabbatin käsityksen siitä, että Jumala käski Mooseksen heittää sauvan pois, mutta selittäessään, miksi sauvaa ei voitu käyttää merellä, hän hahmottaa uudelleen sen roolin. Hän kirjoittaa, että sauva oli ”esimerkki kaikesta, mitä tehdään ylhäällä”, eli toisin sanoen symboli. Kymmenen vitsausta Egyptissä olivat Jumalan sormen ilmentymä, ja niitä voitiin symboloida sopivasti sauvalla, joka osoittaa kuin yksi sormi. Merellä Jumala kuitenkin käytti niin sanotusti koko kättään. Siksi sopiva symboli meressä oli Mooseksen käsi, ei hänen sauvansa, minkä vuoksi Jumala käski häntä heittämään sen pois. Kun israelilaiset näkivät, että Mooses käytti sen sijaan kättään, he ymmärsivät, että ”Mooses ei tehnyt kaikkia näitä suuria ja kauheita tekoja sauvan voimalla … . ’Ja he uskoivat Jumalaan ja Moosekseen, hänen palvelijaansa’, koska he peruivat aiemman käsityksensä, että kaikki oli tehty sauvan voimalla.”” Kli Yakarin mielestä sauvalla ei koskaan ollut mitään voimaa. Kun Mooses hylkäsi sen, kansa tajusi, että sen rooli oli koko ajan ollut rajallinen ja symbolinen. Itse asiassa Kli Yakarin mukaan, kun Mooses löi sauvalla kallioon toisen kerran sen sijaan, että olisi heittänyt sen pois ja puhunut kalliolle (ks. 4. Moos. 20:1-13), ihmiset ”palasivat vanhaan mielipiteeseensä” ja luulivat virheellisesti sauvalle voimaa, mikä ”aiheutti uskonpuutetta”. Tämä synti oli niin vakava, että Moosekselta evättiin pääsy luvattuun maahan. Kli Yakarin sauvaan liittyvät huolenaiheet menevät paljon pidemmälle kuin ne, jotka ilmaistaan 2. Mooseksen kirjassa. Hänen mukaansa ajatus voimakkaasta sauvasta vähensi uskoa jättämällä varjoonsa Jumalan, joka on ainoa todellinen voiman lähde.

1. Sauvassa ei voi olla ”maagista voimaa”

1900-luvun loppupuolella ja 1900-luvun alkupuolella muutamat kommentaattorit vähättelivät sauvan roolia entisestään, mahdollisesti uusista syistä. Rabbi Samson Raphael Hirsch (1808-1888) kirjoittaa, että ”tässä sauvassa ei ollut mitään erityistä jumaluutta” (2. Mooseksen kirja, 78), ”mikä tahansa sauva olisi voinut palvella” (ibid.) eikä sauvassa ollut ”maagista voimaa”. (ibid., 233). Pikemminkin ”liike tuolla sauvalla, heiluttelu, isku sillä ennen kuin ilmoitettu tapahtuma tapahtuu, julistaa tuon tapahtuman olevan Jumalan hetkellisen suoran väliintulon tulos”. (Nummisuutarit, 367). Toisin sanoen sauva ei tehnyt yhtään mitään. Mooses ja Aaron käyttivät sauvoja keinona herättää kansan huomio, jotta he panisivat merkille seuraavan Jumalan teon.

Hyvin samanlaisen lähestymistavan omaksui firenzeläinen tutkija ja rabbi Umberto Cassuto (1883-1951). Veriruttoon viitaten hän kirjoittaa, että ”sauvalla lyömistä ei tässä yhteydessä pidetä maagisena tekona”, vaan se osoittaa ”ennakkoluulon alkamista, joka sen jälkeen tapahtuu Jumalan tahdon mukaisesti, jonka Mooses on aiemmin ilmoittanut” (98). Kolmas kommentaattori, saksalainen raamatuntutkija Benno Jacob (1862-1945), joka ei ollut ortodoksi käytännössä eikä näkemyksissään Raamatun kirjoittajuudesta, mutta taisteli voimakkaasti dokumenttihypoteesia ja muita raamatunkritiikin osa-alueita vastaan, kirjoittaa, että ”koko käsitys maagisesta sauvasta oli vieras Israelin uskonnolle” (96), sillä ”taikuuden olemukseen kuuluu pakottaa Jumala tai kosmiset voimat palvelukseensa” (201). Pikemminkin ”Jumala suoritti ihmeet, kun taas ihmisen rooli rajoittui niiden alkamisen esittelyyn tai ilmoittamiseen”. (ibid.). Siksi sauva ”oli vain Jumalan todellisen voiman symboli” (ibid.). Jacobille midrashit, jotka liittävät sauvalle voimia tai legendaarisen historian, olivat ”kansanperinnettä, joka oli imenyt itseensä vieraita käsityksiä” (202).

Hirsch, Cassuto ja Jacob ovat erityisen huolissaan siitä, että katsojat saattaisivat virheellisesti pitää sauvaa maagisena. Heidän huolensa saattavat heijastaa ajan älyllisiä virtauksia. James George Frazerin (1854-1941) The Golden Bough -teoksessa, joka oli erittäin vaikutusvaltainen moniosainen antropologinen tutkimus, joka julkaistiin kymmenessä niteessä vuosina 1890-1915, esitettiin teoria, jonka mukaan uskomusjärjestelmät kehittyivät asteittain ja evolutiivisesti. Varhainen usko taikuuteen väistyi uskontoon uskomisen tieltä, joka lopulta hylättiin tieteeseen uskomisen tieltä. Frazerin hierarkiassa taikuus oli alimmalla sijalla. Usko taikuuteen edusti primitiivistä lähestymistapaa luonnolliseen maailmaan, jossa ihminen saattoi lepyttää ja manipuloida jumalallisia olentoja loitsuilla ja loitsuilla. Kaiken kukkuraksi raamatunkriitikot, kuten Julius Wellhausen (1844-1918), joka tunnetaan dokumenttihypoteesista, tarttuivat samankaltaisiin evolutiivisiin ajatuksiin. Tämän näkemyksen mukaan raamatunteksti oli useiden kirjoittajien kooste, ja lopputulos sisälsi aiempia uskonnollisten ajatusten kerrostumia, jotka eivät heijastaneet hienostunutta monoteistista uskontoa. Maaginen sauva voitiin nähdä yhtenä tällaisena epäsopivana jäänteenä monijumalaisuudesta, joka tarjoaisi rehua niille, jotka halusivat kieltää Tooran jumalallisuuden. Näin ollen Hirschille, Cassutolle ja Jacobille – aikansa älylliseen yhteisöön uppoutuneille moderneille kommentaattoreille – maaginen sauva oli pohjimmiltaan yhteensopimaton oikean lähestymistavan kanssa Jumalan palvontaan.

Johtopäätös

Graham Phillips oli väärässä monissa asioissa, muun muassa Birminghamin museossa olevan puisen sauvan identiteetissä. Mutta hän oli selvästi jonkin jäljillä kiehtoessaan Mooseksen sauvan luonnetta. Mikä sauva oli? Oliko se Jumalan valtikka, joka oli tuotu maan päälle, vai tavallinen keppi, joka vain osoitti Jumalaan? Juutalaisen raamatuntulkinnan rikas ja monipuolinen historia on jättänyt meille perinnöksi molemmat näkökulmat.

Näiden sauvan erilaisten tulkintojen taustalla ovat erilaiset eksegeettiset ja ideologiset näkökohdat. Midrashit ovat täynnä mielikuvituksellisia tarinoita, joilla on rikas symbolinen merkitys. Midrashille kaikki, mitä Tanakhista ja myöhemmästä juutalaisesta historiasta löytyy, on yksi ainoa toisiinsa kytkeytyvä kudos. Näin ollen midrashien käsissä sauvasta tulee legendan kohde: se syntyi aikojen alussa, sen vapautti faraolta ja Jetrolta Mooses, joka vapauttaisi israelilaiset, ja sillä on rooli lopullisessa lunastuksessa. Mutta huoli selkeästä merkityksestä ja pelko siitä, että Jumalasta riippumattomille asioille ei annettaisi valtaa, sai jotkut myöhemmät tulkitsijat vähättelemään sauvan roolia. Erityisesti 1800- ja 1900-luvuilla huoli magiasta – alkukantaisesta keinosta lepyttää jumaluutta – sai rationalistiset intellektuellit esittämään, että sauva viittasi Jumalaan mutta ei tehnyt muuta. Sauvan tulkintahistoria on näin ollen mielenkiintoinen tietopiste ikivanhassa kamppailussa, jota käydään Raamatun tulkintaa koskevien eri lähestymistapojen ja niiden taustalla usein vaikuttavien painavien teologisten kysymysten välillä.

Se, että Misnassa verrataan sauvaa sellaisiin esineisiin kuin Bileamin puhuvan aasin suu ja Jumalan ihmeellinen kirjoitus Siinailla vastaanotettuihin kahteen tauluun, piirtää edelleen kuvaa sauvasta esineenä, jolla on yliluonnollisia ominaisuuksia.

Pirkei de-Rabbi Eliezer ajoitetaan usein kahdeksannelle vuosisadalle, kun taas legenda kivessä olevasta miekasta ilmestyy kirjallisena kirjallisena aineistona vasta kahdelletoista- tai kolmannellatoista vuosisadalla. Eräs tutkija on esittänyt, että vaikka länsimaisilla lukijoilla on taipumus vetää rinnastus Arthurin ja Mooseksen välille, Pirkei de-Rabbi Eliezer on itse asiassa saattanut lainata aseen irrottamisen teeman varhaisemmasta islamilaisesta ”profeettojen elämää” käsittelevästä kirjallisuudesta (7, 104, 294). Riippumatta tarinan alkuperästä voisi olettaa, että tarinoita johtajan jumalallisesta nimityksestä, jonka osoituksena on sankarillisen tehtävän suorittaminen, esiintyy eri uskonnoissa ja genreissä.

Samansuuntaiset kristilliset ja islamilaiset tarinat kaunistelevat sauvan roolia entisestään, ja niissä tukeudutaan toisinaan midrash-ajatuksiin. Joidenkin islamilaisten legendojen mukaan sauva saattoi muun muassa valaista pimeyttä, annostella maitoa ja hunajaa, tuhota vuoria, varoittaa Moosesta ja muuttua lohikäärmeeksi vihollisten torjumiseksi. Kolmentoista vuosisadan kristillinen syyriankielinen teksti Mehiläisen kirja sisältää yhden mielikuvituksellisimmista ja laajimmista sauvan käsittelyistä. Siinä todetaan, että sauva oli Eedenin tiedon puusta leikattu oksa – tämä seikka mainitaan myös Zoharissa. Lisäksi siinä todetaan, että Aabraham käytti sauvaa isänsä epäjumalien murskaamiseen, ja se oli se seipäänä, johon Mooses kiinnitti kuparikäärmeen erämaassa (ks. 4. Moos. 21:8). Fineas piilotti sauvan Jerusalemin sisäänkäynnille, Jeesus löysi sen myöhemmin, ja lopulta sitä käytettiin puuna ristissä, johon Jeesus ristiinnaulittiin. Tässä kertomuksessa hyödynnetään paljon Tooran sauvojen ja käärmeiden yhdistämistä, mutta se on myös täynnä kristillistä kuvastoa ja symboliikkaa. Sauvan alkuperä tiedon puun oksana yhdistää sen perisyntioppiin, ja siksi on sopivaa, että Jeesuksen ristiinnaulitseminen, jossa perisynti annettiin anteeksi, liitetään sauvaan. Lisäksi kuparikäärmeen kiinnittäminen sauvaan liittää sauvan jälleen kerran käärmeisiin ja ennakoi samalla ristiinnaulitsemista – käärme, joka tuo fyysisen pelastuksen ruttoa kärsiville israelilaisille, on sukua Jeesuksen pelastavalle roolille ristillä. Aikaisemmat kristilliset teokset esittävät samankaltaisen näkökohdan. Barnabaan kirjeessä (12:5-7) todetaan, että kun käärmeet purivat kansaa, Mooses teki ”Jeesuksen tyypin” ja että tämä ”puuhun asetettu käärme” pelasti heidät. Justinus Marttyyrin Dialogi Tryfon kanssa (112) kutsuu Mooseksen pylvääseen asettamaa käärmettä ”ristiinnaulitun Jeesuksen kaltaiseksi.”

Kannattaa huomata, että jo Mishnah (Rosh Hashanah 3:8) viittaa siihen, että Mooseksen kohotetuilla käsillä – joissa hän on saattanut pitää sauvaa – ei ollut vaikutusta taisteluun. Pikemminkin kun Mooses nosti kätensä, israelilaiset katsoivat taivaaseen ja keskittyivät Jumalaan.

Jaakob hylkää midrashin lähestymistavan suoralta kädeltä. Kuitenkin joku, joka on huolissaan midrashien maagisista tai vähemmän rationaalisista näkökohdista, voisi mahdollisesti tulkita niitä uudelleen. Esimerkiksi rabbi Chaim Hirschenson (1857-1935) tulkitsi uudelleen midrashin käsityksen, jonka mukaan sauvaan oli kaiverrettu ruttojen lyhenne. Kirjassaan Motzaei Mayyim, jossa hän pyrki antamaan rationaalisia selityksiä tietyille Talmudin aggadilaisille kohdille, Hirschenson kirjoittaa, että akronyymiä ei ollut kaiverrettu minkään jumalallisen tahon toimesta; pikemminkin Mooses kaiversi jokaisen kirjaimen sauvaan sen jälkeen, kun vastaava vitsaus oli tuotu, aivan kuten kuningas saattaisi kaivertaa voiton merkin sauvaansa.

Yehezkel Kaufmann (1889-1963), Raamatun professori Heprealaisessa yliopistossa, oli kenties merkittävin selostaja siitä jyrkästä vastakohdasta, joka vallitsi jumalakeskeisen palvonnan ja Israelin naapureiden harjoittamien maagisten jumalallisen manipuloinnin pyrkimysten välillä.

Hirsch kirjoitti ennen Frazeria ja Wellhausenia, mutta muut hänen kommenttinsa osoittavat, että hän oli tietoinen samankaltaisista älyllisistä virtauksista. Hän ei esimerkiksi halua uskoa, että egyptiläisillä taikureilla olisi ollut todellista valtaa, ja sanoo, että kun Toora näyttää sanovan, että he tuottivat sammakoita, se tarkoittaa todellisuudessa sitä, että tekivätpä he mitä tahansa, he eivät kyenneet pysäyttämään sammakoiden lisääntymistä (2. Mooseksen kirja, 88-89). Tämä on kireä lukutapa, mutta se osoittaa, kuinka huolissaan hän oli taikuudesta. Kuvaavinta on, että Hirsch tulkitsee kultaisen vasikan synnin johtuvan epäjumalanpalveluksellisesta uskosta, jonka mukaan Mooses pystyi manipuloimaan Jumalaa. Hän kirjoittaa, että israelilaiset eivät halunneet uutta jumalaa, vaan uskoivat virheellisesti, että Mooses pystyi lepyttämään Jumalaa puolijumalan kaltaisen luonteensa vuoksi ja että kultainen vasikka pystyisi samaan (ibid., 604-05).

Tähän nykyaikaiseen vastenmielisyyteen taikasauvaa kohtaan liittyy toinenkin mielenkiintoinen osa. Kli Yakarin tavoin Jacob ja eräs englantilainen tutkija, Israel Abrahams (1858-1925), samaistavat Mooseksen synnin kallion lyömisessä sauvan käyttöön. Mutta he lisäävät, että Mooseksen ei pitänyt käyttää sauvaa, koska sitä pidettiin maagisena. Tuomittuaan ajatuksen maagisesta sauvasta Jacob kirjoittaa, että Mooseksen ja Aaronin synti ”oli siinä, että he uskoivat sauvan voimaan ja saivat kansan uskomaan siihen eikä Jumalaan” (95). Abrahams toteaa selvemmin, että ”mitä tarkoitusta sauvan voidaankin olettaa palvelleen Mooseksen käsissä, samanlaiset välineet palvelivat myös hänen aikalaisiaan maagisen voiman tunnuksena ja välineenä” (8). Kun Mooses löi sauvallaan kallioon, se vahvisti israelilaisille, että hän ”oli sittenkin vain taikuri” ja että ”hänen ei voitu luottaa johtavan heitä pidemmälle eikä kauemmaksi” (9).