AfrikkaEdit

Osissa Afrikkaa perinteinen avioliittoseremonia riippuu morsiushinnan maksamisesta ollakseen pätevä. Saharan eteläpuolisessa Afrikassa morsiushinta on maksettava ensin, jotta pari saa luvan mennä naimisiin kirkossa tai muussa siviiliseremoniassa, tai morsiamen perhe ei pidä avioliittoa pätevänä. Summa voi vaihdella rahasummasta suureen summaan, kiinteistöihin ja muihin arvoihin. Lobolo (tai Lobola, joskus myös Roora) on sama perinne useimmissa eteläisen Afrikan kulttuureissa Xhosa, Shona, Venda, Zulu, Ndebele jne. Summaan sisältyy muutamasta useampaan karjaa, vuohia ja rahasumma perheestä riippuen. Karja ja vuohet ovat olennainen osa perinteistä avioliittoa seremoniallisia tarkoituksia varten alkuperäisen avioliittoseremonian aikana ja sen jälkeen.

Eläimiä ja rahaa ei aina makseta kerralla. Sulhasen varallisuudesta riippuen hän ja hänen perheensä voivat tehdä morsiamen perheen kanssa juutalaista ketubaa muistuttavan ei-kirjallisen sopimuksen, jossa sulhanen lupaa maksaa velkansa tietyn ajan kuluessa. Näin mahdollistetaan se, että nuoret miehet, joilla ei ole paljon rahaa, voivat mennä naimisiin sillä aikaa, kun he työskentelevät morsiushinnan maksamiseksi sekä perheen perustamiseksi tai odottavat, että heidän omat sisarensa ja tätinsä menevät naimisiin, jotta he puolestaan voivat käyttää saadut summat velkojensa kuittaamiseen appivanhemmilleen. Hänen perheensä on maksettava tämä summa, jos hän on työkyvytön tai kuolee. Sitä pidetään perheen kunniavelkana.

Joissakin yhteiskunnissa avioliittoa lykätään, kunnes kaikki maksut on suoritettu. Jos häät solmitaan ennen kuin kaikki maksut on suoritettu, asema jää epäselväksi. Morsiushintaperinteellä voi olla tuhoisia vaikutuksia, kun nuorilla miehillä ei ole varaa mennä naimisiin. Sotien repimässä Etelä-Sudanissa monet nuoret miehet varastavat tästä syystä karjaa, usein henkensä uhalla. Kahdennenkymmenennen vuosisadan puolivälin Gabonissa avioliittoon liittyvät raha-asiat voivat hallita ihmisen koko elämää; varmistaakseen pojalleen vaimon vanhemmat alkavat maksaa osamaksuja vain muutaman vuoden ikäisestä tytöstä; vaimon suvun puolelta alkaa vuosia kestävä puristamisprosessi.

Afrikan Suurten järvien maassa Ugandassa MIFUMI-hanke järjesti Tororossa vuonna 2001 kansanäänestyksen siitä, pitäisikö morsiushinnan olla lahja, jota ei voida periä takaisin. Vuonna 2004 se järjesti Ugandan Kampalassa kansainvälisen konferenssin morsiushinnasta. Siihen kokoontui aktivisteja Ugandasta, Keniasta, Tansaniasta, Nigeriasta, Ghanasta, Senegalista, Ruandasta ja Etelä-Afrikasta keskustelemaan morsiushinnan maksamisen vaikutuksesta naisiin. Valtuutetut keskustelivat myös keinoista, joilla tämä käytäntö voitaisiin poistaa Afrikassa ja muualla. Se antoi myös johdantokannanoton vuonna 2008. Vuonna 2007 MIFUMI vei Ugandan hallituksen perustuslakituomioistuimeen ja toivoi, että tuomioistuin päättäisi, että morsiushinta on perustuslain vastainen käytäntö. Erityisesti valitettiin, että kerran maksettua morsiushintaa ei saisi palauttaa, jos pari eroaa.

Ugandan perustuslakituomioistuin ratkaisi morsiushintaa koskevan Mifumin vetoomuksen vuonna 2010, kun neljä tuomaria yhtä vastaan (tuomari Tumwesigyen ollessa eri mieltä) vahvisti morsiushinnan perustuslainmukaisuuden (ks. Ugandan perustuslakituomioistuin (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 muuta v. Attorney General, Kenneth Kakuru (perustuslakivetoomus N:o 12 vuodelta 2007), Uganda Constitutional Court (2010) Mifumi (U) Ltd & 12 Others v. Attorney General, Kenneth Kakuru (Constitution Petition No. Tämä siitä huolimatta, että morsiushintaa koskevan tavan tietyt osatekijät, kuten palautusvaatimus, olivat paitsi perustuslain vastaisia myös rikollisia. Kaikki ei kuitenkaan ollut menetetty, koska tapaus edisti merkittävästi afrikkalaista oikeuskäytäntöä, erityisesti tuomareiden tuomiossaan esittämien obiter dicta -lausuntojen osalta.

Mutta tärkeämpää on, että MIFUMI valitti asiasta, ja vuonna 2015 Ugandan korkein oikeus päätti, että morsiushinnan palauttamista koskeva tapa oli perustuslain vastainen ja siksi kielletty (Ks. (Ks. Ugandan korkein oikeus (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13).

Kuten seuraavasta käy ilmi, morsiushinta ei suinkaan ole MIFUMIn kaltaisen kaukaisen kansalaisjärjestön huolenaihe, vaan se on ollut naisten ongelma siirtymävaiheessa kolonialismista kansakunnan rakentamiseen. Artikkelissaan ”Bride Wealth (Price) and Women’s Marriage – Related Rights in Uganda: A Historical Constitutional Perspective and Current Developments” (Historiallinen perustuslaillinen näkökulma ja nykykehitys) oikeustieteilijä Jamil Ddamulira Mujuzi esittää MIFUMIn vetoomusta analysoidessaan, että ”jos tuomioistuin olisi ottanut huomioon kansainvälisen oikeuden ja erityisesti naisten syrjinnän poistamista käsittelevän komitean loppuhuomautuksen, joka koski Ugandan toukokuussa 2009 samalle komitealle antamaa kertomusta, se olisi luultavasti tullut siihen tulokseen, että morsiamen rikkaus -käytäntö on ristiriidassa Ugandan kansainvälisiä ihmisoikeusvelvoitteita vastaan” (Mujuzi, 2010, s. 1). Mujuzi väittää myös, että jos perustuslakituomioistuin olisi tarkastellut morsiusrahan historiaa Ugandassa, se olisi huomannut, että morsiusrahakysymys oli esiintynyt Ugandan perustuslain valmisteluhistorian yhteydessä.

Sen lisäksi, että tuomioistuin jätti noudattamatta perustuslakia ja saattamatta Ugandaa naisten kohtelua koskevien kansainvälisten päätösten mukaiseksi, se jätti myös tarkastelematta uudelleen morsiushintaan liittyviä väitteitä, jotka esitettiin aiempien perheoikeudellisten uudistusten (Kalema, 1965) ja perustuslakiuudistusten (Odoki, 1995) aikana. Naisten asemaa avioliitossa ja avioerossa käsittelevän tutkintalautakunnan (Kalema, 1965) aikana vain yksi kuudesta lautakunnan jäsenestä oli nainen, ja mielipiteiden otanta asiasta oli vahvasti puolueellinen miesten hyväksi. Tämä näkyi yhdessä toimikunnan tärkeimmistä suosituksista, nimittäin morsiusvarallisuuden säilyttämisessä, vaikka naiset valittivat voimakkaasti käytännöstä (Tamale, 1993, viitattu teoksessa Oloka ja Tamale, 1995, s. 725).

Toinen tilaisuus, jossa lakiuudistuksella olisi voinut olla myönteinen vaikutus, oli perustuslain valmisteluprosessin aikana 1990-luvun alussa, jolloin perustuslakikomissio kirjasi ylös argumentit morsiusrahakäytännön puolesta ja sitä vastaan, mutta suositteli sen säilyttämistä kulttuurisena käytäntönä. Jälleen jotkut edustajat, erityisesti naiset, vaativat morsiushinnan poistamista, mutta heidän väitteensä eivät herättäneet suurta huomiota, ja useimmat miehet kannattivat sen säilyttämistä. Kyseessä ei suinkaan ollut ihmisoikeusjärjestön uusi tapaus, vaan kaikki ainekset, joiden avulla MIFUMI:n oli määrä kyseenalaistaa morsiushinnan perustuslainmukaisuus, oli jo luotu tämän kuulemisprosessin aikana, mutta naisten ääni vaiennettiin.

MIFUMI valitti korkeimpaan oikeuteen perustuslakituomioistuimen päätöksestä, jolla hylättiin heidän vetoomuksensa (ks. Supreme Court of Uganda (2015) Mifumi (U) Ltd & Anor Vs Attorney General & Anor (Constitutional Appeal No. 02 of 2014) UGSC 13. Korkeimman oikeuden tuomarit julistivat 6. elokuuta 2015 enemmistöllä kuusi yhtä vastaan (tuomari Kisaakyen ollessa eri mieltä) yksimielisesti, että tapa, jonka mukaan morsiushinta palautetaan tavanomaisen avioliiton purkautuessa, julistettiin perustuslain vastaiseksi. Tuomioistuin totesi kuitenkin myös, että morsiushinta ei estä avioliittoa suunnittelevien henkilöiden vapaata suostumusta, eikä se näin ollen ole perustuslain 31 artiklan 3 kohdan vastainen. Näin ollen valituksemme osittain onnistui ja osittain epäonnistui.

Palautusta koskevasta kysymyksestä tuomari Tumwesigye totesi lisäksi seuraavaa: ”Mielestäni on ristiriitaista sanoa, että morsiushinta on lahja morsiamen vanhemmille hänen hoitamisestaan, ja sitten hyväksyä asianmukaisena vaatimuksena lahjan palauttaminen avioliiton purkautuessa” (MIFUMI-tapaus 2015, s. 44). Hän lisäsi, että:

”Morsiushinnan palauttamista koskeva tapa väheksyy naisen arvoa, kunnioitusta ja arvokkuutta; … jättää huomiotta naisen panoksen avioliitossa sen purkautumiseen asti; … on epäoikeudenmukaista naisen vanhempia ja sukulaisia kohtaan, kun heitä pyydetään palauttamaan morsiushinta vuosien avioliiton jälkeen; … saattaa pitää naisen väkivaltaisessa aviosuhteessa peläten, että hänen vanhempansa voivat joutua vaikeuksiin, koska he eivät pysty palauttamaan morsiushintaa; … ja tekee avioliiton riippuvaiseksi kolmannesta osapuolesta.” (MIFUMI-tapaus 2015, s. 44-46)

Tuomari Kisaakye oli samaa mieltä: ”Kun otetaan huomioon ne vakavat seuraukset, joita nainen, hänen perheensä ja kumppaninsa voivat joutua kohtaamaan aviomieheltä, joka vaatii morsiushinnan palauttamista, ei ole kaukaa haettua kuvitella, että vaatimus morsiushinnan palauttamisesta voi pakottaa naisia jäämään vastoin tahtoaan hyväksikäyttöön perustuvaan/epäonnistuneeseen avioliittoon” (s. 68).

Juridiikan tutkija professori Chuma Himonga (2017, s. 2) vertaa MIFUMI-tapausta koskevassa analyysissään morsiushintaa lobolaan Etelä-Afrikassa ja toteaa, että ”pohjimmiltaan tuomio vahvistaa, että morsiushinnalla on sekä myönteisiä että kielteisiä seurauksia naisten oikeuksien kannalta”. Hän lisäsi, että ”Mifumi käsitteli hyvin tärkeää tavanomaiseen avioliittoon liittyvää tapaa – lobolan maksamista avioliiton solmimisen yhteydessä ja sen palauttamista avioliiton solmimisen ja purkamisen yhteydessä. Tämä tapa on yksi kiistanalaisimmista tavanomaisiin avioliittoihin liittyvistä näkökohdista naisten oikeuksien näkökulmasta.”

Korkeimman oikeuden päätös morsiushinnan palauttamisen kieltämisestä oli merkittävä edistysaskel naisten oikeuksien edistämisessä. Kyseessä oli käänteentekevä päätös, joka loi ennakkotapauksen koko Afrikassa, jossa morsiushintaa ei ollut kyseenalaistettu ihmisoikeuskysymyksenä tuomioistuimessa. Vaikka päätös oli konservatiivinen pitäessään kiinni siitä, että morsiushinta sinänsä on perustuslain mukainen, ja tässä suhteessa se toi vain pientä edistystä, morsiushinnan palautuksen kieltäminen toimii katalysaattorina muille ihmisoikeusvaatimuksille, jotka liittyvät moniavioisuuteen, vaimojen perimiseen ja FGC:hen. Lopputulos antoi kuitenkin painoarvoa väitteelle, jonka mukaan yhteiskunta muuttuu ensimmäisenä, ja vasta myöhemmin laki saavuttaa sen.

Korkeimmassa oikeudessa tuomari Tumwesigye myönsi johtavassa tuomiossaan, että morsiushinnan kaupallistaminen ”on myös heikentänyt tavan kunnioittamista” (MIFUMI Case, 2015, s. 26). Tuomari Tumwesigye myönsi myös, että joissakin ugandalaisyhteisöissä vanhemmat ottivat alaikäiset tyttärensä pois koulusta ja pakottivat heidät naimisiin saadakseen lastensa morsiushinnan, mistä lasten hyvinvoinnista huolehtivat kansalaisjärjestöt olivat raportoineet laajalti, ja tiedotusvälineet olivat käsitelleet sitä laajalti; hän oli samaa mieltä siitä, että se heijastui huonosti lainvalvontaviranomaisiin.

Mutta se, voiko morsiushinta olla myönteinen asia, on edelleen kyseenalaista. Kannatan Mujuzia (2010), kun hän sanoo, että tällaisten naisten suojelemiseksi on tärkeää, että Uganda ”sisäistää” kansainvälisen oikeuden. Vaikka Uganda ratifioi kaikkinaisen naisten syrjinnän poistamista koskevan yleissopimuksen vuonna 1985, se ei tätä kirjoitettaessa ole vielä saattanut sitä osaksi kansallista lainsäädäntöään. Mujuzi väittää, että toisin kuin Etelä-Afrikan ja Malawin perustuslaeissa, joissa edellytetään nimenomaisesti, että tuomioistuimet viittaavat kansainväliseen oikeuteen tulkitessaan kyseisiä perusoikeuskirjoja, Ugandan perustuslaissa ei ole tällaista vaatimusta. Hän suosittelee, että Uganda muuttaisi perustuslakiaan vastaavasti. Tällaisella muutoksella varmistettaisiin, että ei tarvitsisi luottaa puheenjohtajana toimivan tuomarin harkintavaltaan sen päättämisessä, viitataanko kansainväliseen oikeuteen vai ei.

Morsiushintaa koskevan tapaoikeuden muuttaminen Ugandassa on vaikeaa, koska yhteiskunta varjelee sitä, ja erityisesti maaseudulla hyväksytään sen merkitys. Ankole-kansan koko kulttuuri on vahvasti sidoksissa morsiushinnan instituutioon. Tämä tapa yhdistää perheitä koko eliniäksi, ja naiset ovat ylpeitä saamastaan erittäin korkeasta arvosta verrattuna bagandalaisiin tai ruandalaisiin. Ei ole harvinaista, että sulhanen joutuu antamaan morsiamelleen valtavat määrät karjaa sekä talon, auton ja muuta omaisuutta. Tietenkin riippuen morsiamen ”arvosta” (koulunkäynti, tutkinnot) mutta myös hänen omista mahdollisuuksistaan. Tämä vastaa Kiinan morsiushintatapoja; rikkaan on annettava – muuten morsiamen perhe voi jopa ottaa sen väkisin. Toisaalta rikas mies, joka nai koulutetun naisen, joka on käyttänyt miljoonia koulutukseensa Ugandan kalliissa koulutusjärjestelmässä, on valmis ja ylpeä ”ilmestymään” ja maksamaan. Näyttääkseen koko maailmalle – ja erityisesti morsiamen koko perheelle – keitä he ovat ja minkä rikkauden he ovat saavuttaneet. Kyse on kunniasta. Mutta on myös muita, jotka ottavat lainoja, jotka maksetaan takaisin vuosien kuluessa, vain naiakseen rakastamansa naisen. Toisissa tapauksissa ihmiset menevät naimisiin korkeassa iässä, koska he tarvitsevat vielä lisää aikaa hankkiakseen tarpeeksi omaisuutta, jotta he voivat mennä virallisesti naimisiin vaimonsa kanssa. Tavanomaiseen lakiin kuuluu myös muutakin kuin morsiushinta, mutta myös muita rituaaleja ja seremonioita, jotka rikastuttavat ugandalaista kulttuuria.

Käytännön poistaminen edellyttäisi tietysti perustuslain muutosten ohella muutoksia tapaoikeuteen. Eikä tapaoikeutta voi muuttaa päätöksellä, vaan se kehittyy itsestään…

Saharan eteläpuolisessa Afrikassa perheiden väliset vierailut morsiushinnasta neuvottelemiseksi ovat perinteisiä tapoja, joita monet afrikkalaiset pitävät keskeisinä afrikkalaisessa avioliitossa ja yhteiskunnassa. Itse neuvotteluja on kuvattu tavan ratkaisevaksi osaksi, sillä ne tarjoavat morsiamen ja sulhasen perheille mahdollisuuden tavata ja solmia tärkeitä siteitä. Hinta itsessään, riippumatta sen arvosta, on symbolinen, vaikka tapaa on kuvattu myös ”perheen omistamisen lisenssiksi afrikkalaisessa avioliittoinstituutiossa”. Joissakin afrikkalaisissa kulttuureissa morsiamen hinta liittyy morsiamen maineeseen ja arvostukseen yhteisössä (Ankole, Tooro), mitä ulkomaalaiset ovat kritisoineet naisia halventavaksi. Joissakin afrikkalaisissa kulttuureissa, kuten Päiväntasaajan Guinean fang-kansassa ja joillakin Ugandan alueilla, hintaa pidetään vaimon ”ostohintana”. Erään arvostelijan mukaan aviomies saattaa näin käyttää taloudellista määräysvaltaa naiseen.

Päiväntasaajan Guinean etninen enemmistöryhmä, fang-kansa, harjoittaa morsiushintakäytäntöä tavalla, joka alistaa naisia, jotka joutuvat onnettomaan avioliittoon. Avioerolla on fangien keskuudessa sosiaalinen leima, ja jos nainen aikoo jättää miehensä, hänen odotetaan palauttavan alun perin maksetut tavarat perheelleen. Jos hän ei pysty maksamaan velkaa, hänet voidaan vangita. Vaikka naisilla ja miehillä on teoriassa yhtäläiset perintöoikeudet, käytännössä yleensä miehet perivät omaisuuden. Tämä taloudellinen haitta vahvistaa naisten vapauden puutetta ja alempaa sosiaalista asemaa.

Etelän Afrikassa yleinen termi tästä järjestelystä on lobolo, joka on peräisin Nguni-kielestä ja jota käytetään usein myös Keski- ja Länsi-Afrikassa. Vanhimmat kontrolloivat avioliittojärjestelyjä. Etelä-Afrikassa tapa säilyi siirtomaavallan vaikutuksesta, mutta muuttui kapitalismin myötä. Kun nuoret miehet alkoivat työskennellä kaivoksissa ja muissa siirtomaa-ajan yrityksissä, he saivat keinoja lisätä loboloa, mikä johti siihen, että vanhimmat korottivat loboloon vaadittavaa arvoa säilyttääkseen kontrollinsa.

Morsiushintaa harjoittavat myös Pohjois-Afrikan muslimit, ja sitä kutsutaan nimellä Mahr.

AasiaEdit

Länsi-AasiaEdit

Assyrialaiset, jotka ovat Länsi-Aasian alkuperäiskansoja, harjoittavat yleisesti morsiushinta- (niqda) tapaa. Perinteeseen kuuluisi, että sulhasen perhe maksaisi morsiamen isälle. Niqdan rahamäärästä sovitaan neuvottelemalla molempien perheiden ihmisryhmien kesken. Sulhasen perheen sosiaalinen asema vaikuttaa maksettavan morsiusrahan määrään. Kun asia on selvitetty molempien sukujen tyytyväisyydeksi, sulhasen isä voi suudella morsiamen isän kättä ilmaistakseen ritarillisen kunnioituksensa ja kiitollisuutensa. Nämä tilanteet kuvataan yleensä ja liitetään osaksi häävideota. Kansanmusiikkia ja tanssia säestetään sen jälkeen, kun maksu on suoritettu, mikä tapahtuu yleensä ovella, ennen kuin morsian lähtee kotoaan saattajansa kanssa (yleensä miespuolinen perheenjäsen, joka sitten saattaa hänet kirkkoon). Alueen muslimit harjoittavat sitä edelleen, ja sitä kutsutaan nimellä Mahr.

Keski-AasiaEdit

Monissa Keski-Aasian osissa morsiuspalkkio on nykyään lähinnä symbolinen. Sen eri nimityksiä Keski-Aasiassa ovat muun muassa kazakiksi: қалыңмал , kirgiisiksi: калың , uzbekiksi: qalin ja venäjäksi: калым . Se on yleinen myös Uzbekistanissa ja Turkmenistanissa. Hinta voi vaihdella pienestä rahasummasta tai yksittäisestä eläimestä koko karjalaumaan, riippuen paikallisista perinteistä ja asianomaisten perheiden odotuksista ja sopimuksista. Perinnettä vaalitaan Afganistanissa. Sen ”synkkä vääristymä” koski Kabulin pakolaisleirillä asuvan Helmandin maakunnasta kotoisin olevan afgaanipakolaisen 6-vuotiasta tytärtä, joka oli määrä naittaa rahanlainaajan pojan kanssa, joka tarjosi tytön isän kanssa 2500 dollaria, jotta mies voisi maksaa lääkärilaskuja. Antropologi Deniz Kandiyotin mukaan käytäntö lisääntyi Talebanin kukistumisen jälkeen. Alueen muslimit harjoittavat sitä edelleen, ja sitä kutsutaan nimellä Mahr.

ThaimaaEdit

Thaimaassa morsiushinta-sin sod (thaimaalainen: สินสอด, lausutaan ja siihen viitataan usein virheellisesti englanninkielisellä termillä ”dowry”, eli myötäjäiset) on yleinen sekä thaimaalais-thaimaalaisissa että thaimaalais-ulkomaalaisissa avioliitoissa. Morsiushinta voi vaihdella olemattomasta – jos nainen on eronnut, jos hänellä on toisen miehen isä tai jos tiedetään, että hänellä on ollut esiaviollisia suhteita miesten kanssa – kymmeniin miljooniin thaimaalaisiin bahteihin (300 000 Yhdysvaltain dollaria tai ~9 567 757 THB), jos kyseessä on yhteiskunnallisesti korkeassa asemassa oleva nainen, kauneuskuningatar tai korkeasti koulutettu nainen. Thaimaassa morsiushinta maksetaan kihlausseremonian yhteydessä, ja se koostuu kolmesta osasta: käteisestä, thaimaalaisesta (96,5 prosenttia puhdasta) kullasta ja uudemmasta länsimaisesta perinteestä, timanttisormuksesta. Yleisin perustelu morsiushinnan maksamiselle Thaimaassa on se, että sen avulla sulhanen voi osoittaa, että hänellä on riittävästi taloudellisia resursseja elättääkseen morsiamen (ja mahdollisesti tämän perheen) häiden jälkeen. Monissa tapauksissa, varsinkin jos summa on suuri, thaimaalaisen morsiamen vanhemmat palauttavat kihlajaisseremonian jälkeen morsiushinnan kokonaan tai osittain häälahjana parille.

Se on myös muslimien käytössä Thaimaassa, ja sitä kutsutaan nimellä Mahr.

KachinMuutos

Kachin-yhteiskunnassa on käytössä Mayu- ja Dama-järjestelmä. ”Mayu” tarkoittaa ihmisryhmää, joka antaa naisen ja ”Dama” tarkoittaa ihmisryhmää, joka ottaa naisen. Morsiamen rikkausjärjestelmä on erittäin tärkeä sukulaisuusjärjestelmä Kachin-yhteiskunnassa, ja sitä on käytetty vuosisatojen ajan. Morsiusrahan antamisen tarkoituksena on kunnioittaa vaimon antajaa ”Mayu” ja luoda vahva suhde. Morsiamen rikkausjärjestelmän tarkat yksityiskohdat vaihtelevat ajasta ja paikasta riippuen. Kachin-yhteiskunnassa vaimon ottajan ”Dama” on annettava morsiusrahaa vaimon antajalle ”Mayulle”. Kachinin esi-isät ajattelivat, että jos vaimon ottajat ”Dama” antavat suuren morsiusrahan vaimon antajalle ”Mayu”; se tarkoittaa, että he kunnioittavat morsianta ja hänen perhettään, eikä kukaan katso sulhasta ja morsianta alaspäin.”

ChinaEdit

Perinteisessä kiinalaisessa kulttuurissa valitaan suotuisa päivämäärä ti qin (yksinkertaistettu kiina: 提亲; perinteinen kiina: 提親; lit. ’kosia avioliittoa’), jolloin molemmat perheet tapaavat keskustellakseen muun muassa vaaditun morsiushinnan (kiinaksi: 聘金; pinyin: pìn jīn) määrästä. Useita viikkoja ennen varsinaisia häitä järjestetään guo da li -rituaali (yksinkertaistettu kiina: 过大礼; perinteinen kiina: 過大禮; lit. ’suuren seremonian läpikäyminen’) tapahtuu (suotuisana päivänä). Sulhanen ja naimakauppias vierailevat morsiamen perheen luona tuoden mukanaan lahjoja, kuten hääkakkuja, makeisia ja koruja, sekä morsiushinnan. Varsinaisena hääpäivänä morsiamen perhe palauttaa osan morsiamen hinnasta (joskus myötäjäisten muodossa) ja joukon lahjoja hyväntahdon eleenä.

Morsiamen hinta vaihtelee 1 000 000 CN¥:stä tunnetusti rahapainotteisessa Shanghaissa jopa vain 10 000 CN¥:iin. Morsiamen hinnan mukana vaaditaan usein talo (asunto on hyväksyttävä, mutta vuokra-asunto ei) ja auto molempien tai vain morsiamen nimiin, eikä kumpaakaan niistä lasketa itse morsiamen hintaan. Joillakin alueilla morsiamen perhe voi vaatia muitakin lahjoja, joita ei kuitenkaan lasketa morsiushintaan. Toukokuun 18. päivä on erityisen suotuisa päivä morsiushinnan maksamiselle ja naimisiinmenolle, sillä sen kiinankielinen sanamuoto on foneettisesti samankaltainen kuin ”minä rikastun”. Morsiushinnat nousevat Kiinassa nopeasti pitkälti ilman asiakirjoja, mutta on olemassa selvä sanallinen ja kulttuurinen käsitys siitä, missä morsiushinnat ovat nykyään. Sukupuolten epätasa-arvo Kiinassa on lisännyt kilpailua yhä korkeammista morsiushinnoista. Taloudellista ahdinkoa ei voida hyväksyä, ja sitä ei oteta huomioon perusteluna morsiushinnan maksamatta jättämiselle. Jos sulhasen puoli ei pysty sopimaan tai maksamaan, heidän tai yksinkertaisesti sulhasen itsensä on silti maksettava morsiushinta, joten sukulaisilta lainaaminen on suosittu, joskaan ei pakollinen vaihtoehto ”kasvojen pelastamiseksi”. Maksukyvyttömyys on syy estää avioliitto, jota kumpikin osapuoli voi yhtä hyvin suositella. Yksityisesti perheet tarvitsevat morsiushintaa, koska Kiinassa ei ole sosiaaliturvaverkkoa ja yhden lapsen politiikkaa, jonka vuoksi vanhemmilla ei ole eläkerahoitusta eikä huoltajuutta, jos heidän ainoa lapsensa viedään pois, sillä morsiamet muuttavat tyypillisesti sulhasen asuntoon naimisiin mentyään sekä testaavat sulhasen kykyä solmia avioliitto maksamalla käteisellä ja luovuttamalla emotionaalisesti voimavaransa morsiamelle. Julkisuudessa perheet mainitsevat morsiushinnan olevan vakuutus siltä varalta, että mies hylkää tai eroaa vaimosta, ja että morsiushinta luo hyvää tahtoa perheiden välille. Sulhasen puolen tulisi maksaa enemmän kuin mitä morsiamen puoli on vaatinut ”kasvojensa säilyttämiseksi”. Summat noudattavat mieluiten tavanomaisia punaisen kirjekuoren käytäntöjä, vaikka summa on paljon tärkeämpi.

Kihlaus- ja avioliittoprosessin muuttuvat mallit eräissä nyky-Kiinan maaseutukylissä voidaan esittää seuraavina vaiheina:

1. Ti qin 提亲, ”kosi avioliittoa”;
2. He tian ming 和天命, ”sopi Taivaan mandaatin kanssa” (i.ts. löytää rituaalisesti suotuisa päivä);
3. Jian mian 见面, ”kasvoihin katsominen”, i.eli tapaaminen;
4. Ding hun 订婚, ”kihlautuminen”;
5. Yao ri zi 要日子, ”häiden ajankohdan kysyminen vaimolta”; ja
6. Jie xin ren 接新人, ”morsiamen siirtäminen”.

Sitä harjoittavat myös Xinjiangissa uiguurina tunnetut muslimit, ja sitä kutsutaan nimellä Mahr.

Intian niemimaa Muokkaa

Sitä harjoittavat edelleen muslimit Intiassa, Pakistanissa ja Bangladeshissa, ja sitä kutsutaan nimellä Mahr. Koillis-Intiassa, erityisesti Assamissa (alkuperäiset assamilaiset etniset ryhmät), morsiushinnan määrä tai merkki annettiin ja annetaan edelleen eri muodoissa.

MyanmarEdit

Myanmarissa, erityisesti Rakhinen osavaltiossa, rohingyoiksi kutsutut muslimit harjoittavat sitä edelleen, ja sitä kutsutaan nimellä Mahr.

OseaniaEdit

Papua-Uusi-GuineaEdit

Perinteiset avioliittokäytännöt vaihtelevat suuresti Papua-Uudessa-Guineassa. Yhdessä ääripäässä ovat moiety-yhteiskunnat (tai ”sisarvaihtoyhteiskunnat”), joissa miehellä on oltava todellinen tai luokitteleva sisar, jonka hän voi antaa vaimoa vastaan, mutta hänen ei tarvitse maksaa morsiushintaa, kuten muualla maassa ymmärretään. Toisessa ääripäässä ovat Papua-Uuden-Guinean ylängön luonnonvararikkaat alueet, joilla paikallisesti kaupattavat arvoesineet, kuten simpukat ja kivikirveet, syrjäytettiin rahalla ja nykyaikaisilla tuotteilla (kuten ajoneuvoilla ja valkoisilla tavaroilla) 1900-luvulla. Nykyään ylängöillä maksetaan erittäin korkeita morsiushintoja, ja jopa tavallisten kylän miesten odotetaan turvautuvan sukulaisiinsa maksaakseen vaimonsa sukulaisille sikoja ja käteistä 5 000-10 000 dollarin arvosta. Jos jompikumpi tai kumpikin pariskunnasta on korkeakoulutettu tai hyvässä asemassa liike-elämässä tai politiikassa, maksettava summa voi nousta 50 000-100 000 dollariin, kun otetaan huomioon esimerkiksi uusi bussi tai Toyota 4WD. Morsiushinnat voivat olla paikallisesti paisutettuja kaivostoiminnan rojaltien vuoksi, ja ne ovat korkeammat lähellä taloudellisesti vauraampaa kansallista pääkaupunkia Port Moresbyä.

Useimmille pariskunnille useimmissa maakunnissa maksettava morsiushinta on kuitenkin jopa kymmenkunta sikaa, kotitaloustarvikkeita ja suurempia määriä käteistä.

Salomonsaaret Muokkaa

Salomonsaarilla Malaitan saarella on perinne morsiushinnan maksamisesta, vaikka muilla saarilla morsiushinnan maksaminen ei ole perinne. Langa Langan laguunissa valmistettu Malaitan simpukkaraha on Malaitassa ja koko Salomonsaarilla käytetty perinteinen valuutta. Raha koostuu pienistä kiillotetuista simpukkakiekoista, jotka on porattu ja kiinnitetty nauhoihin. Niitä voidaan käyttää morsiuspalkkioiden, hautajaisjuhlien ja korvausten maksamiseen, ja kuorirahalla on käteisarvoa vastaava arvo. Sitä käytetään myös koristeena ja statussymbolina. Tavallinen yksikkö, joka tunnetaan nimellä tafuliae, on useita 1,5 metrin pituisia säikeitä. Langa Langan laguunin asukkaat valmistavat edelleen kuorirahaa, mutta suuri osa siitä periytyy isältä pojalle, ja vanhat perinteiset säikeet ovat nykyään harvinaisia.